《韩诗外传》与《荀子》用《诗》之异同

强中华

（西华师范大学 文学院，四川南充 637009）

一、前人的研究方法及存在的问题

《韩诗》传自《荀子》的说法非常晚，始于清人汪中，其云：“《韩诗》之存者，《外传》而已，其引《荀卿子》以说《诗》者四十有四。由是言之，《韩诗》，《荀卿子》之别子也。”〔1〕后代学者多认同汪中之说。比如，皮锡瑞称：“《韩诗》亦与《荀子》合”〔2〕。徐复观先生也说：“他（韩婴）在《外传》中引用《荀子》凡五十四次，其深受《荀子》的影响，可无疑问。即《外传》表达的形式，除继承《春秋》以事明义的传统外，更将所述之事与《诗》结合起来，而成为事与诗的结合，实即史与诗互相证成的特殊形式，亦由《荀子》发展而来。”〔3〕徐先生又说：“按汪氏之论……《韩诗外传》，不仅引《荀子》者四十四处，其引《诗》之例，亦出《荀子》。”〔4〕朱金发云：“如果仔细看一下《韩诗外传》中的内容，其中许多来源于《荀子》一书，这些一致的地方足以证明《韩诗》也是出于《荀子》。”〔5〕刘立志似乎提出了不同的意见：“汪中、严可均根据《韩诗外传》中有引《荀子》以说《诗》的四十四条材料，认为《韩诗》传自荀子。他们忽略了《韩诗外传》是杂取各家而成，诸子史传亦在其取材范围之内，不能据此论定其学源于某家。”但随后他话锋一转：“虽然汪、严立论不免失之牵强，但《韩诗》与《荀子》有渊源关系，这一点是不能否认的。如《荀子·议兵篇》引《诗·商颂·长发》‘武王载发’，《毛诗》‘发’作‘旆’，《荀子》则同《韩诗》。又《韩诗外传》征用《诗》句同于《荀子》者有三十多处，其中大部分释义与《荀子》如出一辙，应该承认《韩诗》有相当多的释义来自《荀子》。”〔6〕房瑞丽《〈韩诗外传〉传〈诗〉论》一文也认同《韩诗外传》与《荀子》在师传上的关系〔7〕。

关于《韩诗外传》（以下简称《外传》）与《荀子》的关系，不管前人的研究结论是否正确，他们的文章几乎未对《外传》与《荀子》用《诗》①异同作出微观的细致比对②，而且不少学者的研究方法存在两个值得探讨的问题。

第一，以《外传》多引《荀子》文为证据，推论《外传》与《荀子》诗学之关系。这种研究方法其实并不一定可靠，因为《外传》多引《荀子》文，并不一定能证明《外传》与《荀子》诗学关系密切。举例说明：

君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也;正义直指，举人之过，非毁疵也;言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也;与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也;刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之;右之右之，君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。（《荀子·不苟》）③

君子崇人之德，扬人之美，非道谀也。正言直行，指人之过，非毁疵也。诎柔顺从，刚强猛毅，与物周流，道德不外。《诗》曰：“柔亦不茹，刚亦不吐，不侮鳏寡，不畏强御。”（《韩诗外传》卷六）④

显然，《外传》化用《荀子》文，但它们所引之诗完全不相同。如果这种情况很多，就不能用《外传》多引《荀子》文推导“《韩诗》传自荀子”。

第二，以《外传》和《荀子》所用之诗较多相同为证据，推论二者在《诗》传上之关系。这种方法其实也很危险，因为《诗经》的文本在战国末期已经基本定型，《外传》用诗的数量又远远超过《荀子》，所以二者所用之诗出现相同的情形实在不可避免。仍举例说明：

君人者不可以不慎取臣，匹夫不可以不慎取友。友者，所以相有也。道不同，何以相有也?均薪施火，火就燥;平地注水，水流湿。夫类之相从也，如此之著也，以友观人，焉所疑?取友善人，不可不慎，是德之基也。《诗》曰：“无将大车，维尘冥冥。”言无与小人处也。（《荀子·大略》）

魏文侯之时，子质仕而获罪焉。去而北游，谓简主曰：“从今已后，吾不复树德于人矣。”简主曰：“何以也?”质曰：“吾所树堂上之士半，吾所树朝廷之大夫半，吾所树边境之人亦半。今堂上之士恶我以君，朝廷之大夫恐我以法，边境之人劫我以兵。是以不树德于人也。”简主曰：“噫!子之言过矣。夫春树桃李，夏得阴其下，秋得食其实。春树蒺藜，夏不可采其叶，秋得其刺焉。由此观之，在所树也。今子所树，非其人也，故君子先择而后种也。”《诗》曰：“无将大车，惟尘冥冥。”（《韩诗外传》卷七）

《外传》和《荀子》都用了“无将大车，惟（维）尘冥冥”这两句诗，但《外传》以事说理，《荀子》则直接说理，所用材料更是完全不同，因此，也不能说二者用了同样的诗就一定在诗学上关系紧密。事实上，《外传》与《荀子》所用相同之诗多属以上情形。可见，如果不作具体分析，仅以二者多用相同之诗为证据，推断二者诗学关系密切，这也并不一定可靠。

二、《韩诗外传》与《荀子》用诗之微观对比

《外传》和《荀子》以相同的诗言说不同的事或理不足以证明二者诗传关系密切，换一个说法，那就是《外传》和《荀子》在言说不同的事或不同的理时，即使二者引诗相同，也不能成为二者诗传关系密切的证据。又，二者在言说不同的事或不同的理时，如果用诗不同，就更不能说明二者诗传关系密切。因此，二者在不同语境下的用诗情况可以排除不研究，而只需集中考察二者在相同或相近语境下用诗之异同。所谓相同或相近语境，是指《外传》与《荀子》文字基本相同、或大意相同的情况。这种情况近六十处⑤，其中，《外传》处处用诗，而《荀子》只有十三处用诗。以这十三处为中心，研究《外传》与《荀子》用诗之异同及其二者《诗》传之关系，才最具说服力。为方便研究，本文将二者用诗情况分为用诗基本相同、用诗同异相杂、用诗完全不同三种，分别进行微观比对。

（一）用诗基本相同（三处）

问楛者勿告也，告楛者勿问也，说楛者勿听也，有争气者勿与辩也。故必由其道至，然后接之，非其道则避之。故礼恭而后可与言道之方，辞顺而后可与言道之理，色从而后可与言道之致。故未可与言而言谓之傲，可与言而不言谓之隐，不观气色而言谓之瞽。故君子不傲，不隐，不瞽，谨顺其身。《诗》曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。（《荀子·劝学》）

《外传》卷四有大致相同文字。“匪交匪舒，天子所予”出自《小雅·采菽》⑥，《外传》作“彼交匪纾”，二书以此说明交友应该选择正确的对象。《外传》还增加了“言必交吾志然后予”的解释语，释义比《荀子》更加清楚明白。

礼者，所以正身也;师者，所以正礼也。无礼何以正身?无师，吾安知礼之为是也?礼然而然，则是情安礼也;师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也;非师，是无师也。不是师法而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也。夫师，以身为正仪而贵自安者也。《诗》云：“不识不知，顺帝之则。”此之谓也。（《荀子·修身》）

《外传》卷五有大致相同文字。“不识不知，顺帝之则”出自《大雅·皇矣》，二者均引之以深化依礼法而行事的道理。《荀子》特别强调以圣王为师⑦，诗中之“帝”即圣王。《外传》除强调师法以外，还强调“天地之则”，从形上角度认识礼。

……⑧故仁人之兵聚则成卒，散则成列，延则若莫邪之长刃，婴之者断;兑则若莫邪之利锋，当之者溃;圜居而方止，则若盘石然，触之者角摧，案角鹿埵、陇种、东笼而退耳。且夫暴国之君，将谁与至哉?彼其所与至者，必其民也。而其民之亲我欢若父母，其好我芬若椒兰;彼反顾其上则若灼黥，若仇雠。人之情，虽桀、跖，岂又肯为其所恶贼其所好者哉!是犹使人之子孙自贼其父母也，彼必将来告之，夫又何可诈也?故仁人用，国日明，诸侯先顺者安，后顺者危，虑敌之者削，反之者亡。《诗》曰：“武王载发，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢遏。”此之谓也。（《荀子·议兵》）

《外传》卷三有大致相同文字。“武王载发，有虔秉钺。如火烈烈，则莫我敢遏”出自《商颂·长发》，二书均以此证仁义之兵无往而不胜。《外传》增“此谓汤武之兵也”的解释语，对诗句作出进一步的阐释。

（二）用诗同异相杂（三处）

仁者必敬人。凡人非贤则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也;人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。《诗》曰：“不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。故仁者必敬人。敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之;贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。忠信以为质，端悫以为统，礼义以为文，伦类以为理，喘而言，臑而动，而一可以为法则。《诗》曰：“不僭不贼，鲜不为则。”此之谓也。（《荀子·臣道》）

《外传》卷六有相似文字。《荀子》认为不可小视不肖之人，引《小雅·小旻》“不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”语，强调对待不肖之人必须小心谨慎。《外传》无此意，故连《荀子》所引《小旻》诗一同去掉。二书均引“不僭不贼，鲜不为则”，此诗出自《大雅·抑》。“僭”，差错、过错之意，整句诗意思是说，贤者行为无有差错、不残贼，故为他人效法之楷模。

子贡问于孔子曰：“赐倦于学矣，愿息事君。”孔子曰：“《诗》云：‘温恭朝夕，执事有恪。’事君难，事君焉可息哉!”“然则赐愿息事亲。”孔子曰：“《诗》云：‘孝子不匮，永锡尔类。’事亲难，事亲焉可息哉!”“然则赐愿息于妻子。”孔子曰：“《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’妻子难，妻子焉可息哉!”“然则赐愿息于朋友。”孔子曰：“《诗》云：‘朋友攸摄，摄以威仪。’朋友难，朋友焉可息哉!”“然则赐愿息耕。”孔子曰：“《诗》云：‘昼尔于茅，宵尔索绹，亟其乘屋，其始播百谷。’耕难，耕焉可息哉!”“然则赐无息者乎?”孔子曰：“望其圹，皋如也，嵮如也，鬲如也，此则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎!君子息焉，小人休焉。”（《荀子·大略》）

《外传》卷八有相似文字。子贡倦于事君，《荀子》引《商颂·那》“温恭朝夕，执事有恪”戒之，意思是说不应该懈怠，而应该温温然恭敬，严守职责，为君效力。《外传》不引此诗，而改引《大雅·烝民》“夙夜匪懈，以事一人”。“一人”，更强调君主的至高无上。强调孝敬父母不可懈怠，二书均引《大雅·既醉》“孝子不匮，永锡尔类”。子贡倦于对妻子的责任，《荀子》引《大雅·思齐》“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”戒之;《外传》改“妻子”为“兄弟”，引《小雅·棠棣》“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽”。二书虽均言及妻子、兄弟，但前者由家及国，后者仅限于家。《荀子》引《大雅·既醉》“朋友攸摄，摄以威仪”言朋友之事不可懈怠，《外传》无此。二书均引《豳风·七月》“昼尔于茅，宵尔索绹，亟其乘屋，其始播百谷”，意思是说耕稼之事不可懈怠。《外传》还增引《周颂·敬之》“日就月将”，强调人伦、耕稼之事不可一日而废，《荀子》无。

孔子为鲁司寇，有父子讼者，孔子拘之，三月不别。其父请止，孔子舍之。季孙闻之不说，曰：“是老也欺予，语予曰：‘为国家必以孝。’今杀一人以戮不孝，又舍之。”冉子以告。孔子慨然叹曰：“呜呼!上失之，下杀之，其可乎?不教其民而听其狱，杀不辜也。三军大败，不可斩也;狱犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令谨诛，贼也;今生也有时，敛也无时，暴也;不教而责成功，虐也。已此三者，然后刑可即也。《书》曰：‘义刑义杀，勿庸以即，予维曰未有顺事。’言先教也。”故先王既陈之以道，上先服之;若不可，尚贤以綦之;若不可，废不能以单之;綦三年而百姓往矣。邪民不从，然后俟之以刑，则民知罪矣。《诗》曰：“尹氏大师，维周之氐，秉国之均，四方是维，天子是庳，卑民不迷。”是以威厉而不试，刑错而不用，此之谓也。今之世则不然：乱其教，繁其刑，其民迷惑而堕焉，则从而制之，是以刑弥繁而邪不胜。三尺之岸而虚车不能登也，百仞之山任负车登焉，何则?陵迟故也。数仞之墙而民不逾也，百仞之山而竖子冯而游焉，陵迟故也。今夫世陵迟亦久矣，而能使民勿逾乎!《诗》曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。眷焉顾之，潸焉出涕!”岂不哀哉!（《荀子·宥坐》）

《外传》卷三有相似文字。此段强调为政者以身作则，以礼化民。《荀子》引《小雅·节南山》“尹氏大师，维周之氐，秉国之均，四方是维，天子是庳，卑民不迷”。《外传》仅引“俾民不迷”一句，且“卑”作“俾”。《外传》增引《周颂·敬之》“示我显德行”，再次强调在位者以德教民，《荀子》无。《荀子》引《小雅·大东》“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。眷焉顾之，潸焉出涕”，既表达了对周礼的眷恋，又表达了对现状的哀伤。《外传》亦引之并分释其义：“‘周道如砥，其直如矢。’言其易也”，意思是说，周朝实行的正道很容易实行;“‘君子所履，小人所视。’言其明也”，意思是说，执政者所作所为，老百姓都清楚地看在眼里;“‘眷言顾之，潸焉出涕。’哀其不闻礼教而就刑诛也”，意思是说，哀悼百姓没有接受礼乐的教化而被刑罚诛杀。《外传》分而解诗，意思更加清晰。《外传》增引《墉风·相鼠》“人而无礼，胡不遄死”及《鲁颂·泮水》“载色载笑，匪怒伊教”，强化以礼教民、刑法不用的观点，《荀子》无。《荀子》此段虽强调以礼教民，但并不排除“邪民不从，然后俟之以刑”，《外传》弱化了这一点。

（三）用诗完全不同（七处）

……故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：“物其有矣，惟其时矣。”此之谓也。（《荀子·不苟》）

《外传》卷三有相似文字，但引诗不同。“物其有矣，惟其时矣”出自《小雅·鱼丽》，《郑笺》云：“鱼既有，又得其时。”〔8〕《荀子》断章取义，强调君子名实相副，不可浪得虚名。《外传》改引《商颂·长发》“不兢不求，不刚不柔”，意思是说，“不骄傲也不谄媚，不刚强也不柔弱”〔9〕。二书用诗各异，用意相同。

君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也;正义直指，举人之过，非毁疵也;言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也;与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也;刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之;右之右之，君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。（《荀子·不苟》）

《外传》卷六有相似文字，但引诗不同。此段强调应实事求是地对待他人的优点和缺点，绝不阿谀逢迎、畏惧强暴。《荀子》引《小雅·裳裳者华》“左之左之，君子宜之;右之右之，君子有之”形容君子无往而不当的品格。《外传》改引《大雅·烝民》“柔亦不茹，刚亦不吐。不侮鳏寡，不畏强御”，更强调不畏强暴、不欺弱小。《荀子》认为，君子实事求是，言己之美，无可厚非;《外传》舍而不取。

兼服天下之心：高上尊贵，不以骄人;聪明圣知，不以穷人;齐给速通，不争先人;刚毅勇敢，不以伤人;不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者，则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物，如是则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓訞怪狡猾之人矣，虽则子弟之中，刑及之而宜。《诗》云：“匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。”此之谓也。（《荀子·非十二子》）

《外传》卷六有相似文字，但引诗不同。为政者以德服人，若有不服，则待之以刑，《荀子》引《大雅·荡》：“匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾”。根据《荀子》上下文，此处之“刑”既包括礼义法则⑨，又包括刑法。《外传》改引《大雅·抑》：“惠于朋友，庶民小子。子孙承承，万民靡不承”，更强调德行。

……故人主欲强固安乐，则莫若反之民;欲附下一民，则莫若反之政;欲修政美国，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是独好之;以天下之民莫欲之也，然而于是独为之;好之者贫，为之者穷，然而于是犹将为之也，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之，所以失之，知国之安危臧否若别白黑。是其人者也，大用之则天下为一，诸侯为臣，小用之则威行邻敌，纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《诗》曰：“介人维藩，大师为垣。”此之谓也。（《荀子·君道》）

《外传》卷五有相似文字，但引诗不同。《荀子》引《大雅·板》“介人维藩，大师为垣”，从正面强调重用贤才的重要性。《外传》改引《小雅·十月之交》“四国无政，不用其良”，从反面说明不用良臣的恶果。

至道大形，隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠，兼听齐明则天下归之。然后明分职，序事业，材技官能，莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣。如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。《书》曰：“先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。”人习其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故职分而民不探，次定而序不乱，兼听齐明而百姓不留。如是，则臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，诚能而后敢受职，百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫。夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四胑之从心。夫是之谓大形。《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。（《荀子·君道》）

《外传》卷六有相似文字，但引诗不同。《荀子》认为国家实行良政，则民众自觉砥砺品德，忠于职守，引《大雅·抑》“温温恭人，维德之基”，强调统治者的德行与政策的重要性。《外传》亦引《抑》，但不引《荀子》所引之句，而引“吁谟定命，远犹辰告。敬慎威仪，惟民之则”四句，强调执政者规划宏伟蓝图，适时告示天下，并以身作则，为民模范。二者用意相同，用诗有异。

川渊深而鱼鳖归之，山林茂而禽兽归之，刑政平而百姓归之，礼义备而君子归之。故礼及身而行修，义及国而政明，能以礼挟而贵名白，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。《诗》曰：“惠此中国，以绥四方。”此之谓也。（《荀子·致士》）

《外传》卷五有相似文字，但引诗不同。《荀子》引《大雅·民劳》“惠此中国，以绥四方”，强调刑政平、礼义备，则国人得利，天下归心。《外传》改引《大雅·抑》“有觉德行，四国顺之”，更强调为国者以德服天下。

曾子曰：“无内人之疏而外人之亲，无身不善而怨人，无刑已至而呼天。内人之疏而外人之亲，不亦远乎!身不善而怨人，不亦反乎!刑已至而呼天，不亦晚乎!《诗》曰：‘涓涓源水，不雍不塞。毂已破碎，乃大其辐。事已败矣，乃重太息。’其云益乎!”（《荀子·法行》）

《外传》卷二有相似文字，但引诗不同。《荀子》强调加强自身德才修养，不可怨天尤人，不可受刑而后才知悔，所引之诗不见于四家诗。《外传》改引《王风·中谷有蓷》“惙其泣矣，何嗟及矣”，所表达意思与《荀子》相近。

以上十三处相同语境的文字中，《荀子》用诗十九处，《外传》用诗二十一处。如果我们用“同”表示《荀子》、《外传》用诗完全相同，用“异”表示二者用诗完全不相同，用“同异”表示二者用诗大同小异，用“异同”表示二者用诗大异小同，用“有”、“无”表示《荀子》、《外传》二书只有其一用诗，且以《荀子》引诗数为标准，则十九处中，完全相同的六处，不到三分之一，完全相异的九处，近二分之一。如果把大同小异归入同类，把大异小同及《荀子》有而《外传》无的归入异类，则同者七处，不同者十二处。即使把大异小同、大同小异的均归入同类，同者也仅有八处，而不同者十一处。从严格意义上讲，大异小同、大同小异，《荀子》有而《外传》无这三种情况均属不同，这样，就仅有六处完全相同，十三处不同。无论怎样分析，将《外传》与《荀子》相比较，用同样的理或同样的事证同一句诗或同几句诗的情况都是少数。可见，韩婴在言说与《荀子》相同的事件或道理时，大量舍《荀子》所引之诗而不用，而改用其他的诗。由此看来，在用诗方面，《外传》受《荀子》的影响并不像汪中等人说的那么大。所以，以《韩诗外传》与《荀子》为数不多的几处相似用诗作证据，证明《韩诗》传自《荀子》的做法还需慎重。

三、《韩诗外传》与《荀子》用诗方式之异同

前人认为《外传》诗学出自《荀子》，还有一点理由就是认为《外传》用诗方式受到《荀子》的影响。明人王世贞称，《外传》“杂记夫子之绪言与诸春秋战国之说家，稍近于理者也，大抵用诗以证事，而非引事以明诗，故多浮泛不切，牵合可笑之语，盖驰骋胜而说诗之旨微矣”〔10〕。清人范家相赞同王说〔11〕，四库馆臣也认为王说“至确”〔12〕。今人基本沿袭前说，并认为《外传》用诗方式多与《荀子》相同。笔者认为，关于《外传》的用诗方式，应从两个层面来理解：

第一，从创作动机来说，《外传》乃以事证诗、以理证诗。理由如次：其一，韩婴毕竟是解《诗》的学者而不是立说的学者，因此从整体上看，《外传》所载之事、所言之理没有相对集中的主题，正如司马迁所说“韩生推诗之意而为内外传数万言”（《史记·儒林列传》），又如班固称韩婴“推诗人之意，而作内、外《传》数万言”（《汉书·儒林列传》），《外传》是以诗为中心的。其二，“传”是对经的解释，这是汉代的惯例，汉代称“外传”者，除了《韩诗外传》，还有《春秋外传》、《公羊外传》、《谷梁外传》等，都与经密切相关。可见，《韩诗外传》之称“传”，初衷也是为了证经。其三，如果《外传》为言事或立说而成书，就有可能如同《孟子》、《荀子》等，必要时才用诗，而不一定处处用诗;可是《外传》恰恰相反，几乎每段事、每段理后均用诗，可见诗占据着非常重要的位置。其四，《外传》用诗基本上按风、颂、小雅、大雅的顺序而不凌乱，显然经过精心安排。其五，《外传》往往把同样的诗句或出自同一首诗的诗句集中放在一起，而不是毫无规律，分散各处，这显然也是有意安排。种种迹象表明，《外传》处处以诗为中心。综上几条理由可见，韩婴的初衷是以事证诗、以理证诗，只不过证的是某一句或某几句诗，而不是整首诗。从这个意义上说，《外传》用诗的动机与《荀子》立说而用诗明显不同。

第二，落实到《外传》具体每一处用诗，又与《荀子》相通。《外传》虽以事证诗、以理证诗，但证的仅是某句或某几句诗，因此，对这些诗的理解就不一定完全符合整首诗的原意，而多为断章取义，表现出“咸非其本义”（《汉书·艺文志》）的特征。就这一点来说，《外传》又体现出与《荀子》类似的以诗证事、以诗证理的特征。不过，这种用诗方式并非《荀子》所独有，而是自先秦以来形成的历史惯性，因此，言说《外传》在用诗方式上多受《荀子》启发也须谨慎。

综上，笔者认为，《外传》在引前人典籍以成书时，确实受到《荀子》的极大影响。在引用《荀子》的材料时，《外传》也有可能同时在用诗方面受到《荀子》的影响，但影响并没有汪中等人所说的那么大，认为“《韩诗》传自荀子”更需谨慎。我们与其笼统言说《外传》与《荀子》之诗学关系，不如从文本出发，客观比对二者究竟有何异同。

注释：

①实际上，《荀子》才是严格意义上的用《诗》，而《外传》则是以事证诗、以理证诗。关于二者的区别，后文将详述。为了行文的方便，本文均以“用诗”来表述。

②此处仅就目前所见文章而言，前人私下是否作过微观对比，则不得而知。

③《荀子》引文皆出自王先谦《荀子集解》（中华书局1988年版），后不再出注。

④《韩诗外传》引文皆出自许维遹《韩诗外传集释》（中华书局1980年版），后不再出注。

⑤学者统计数目不一，笔者曾以表格形式比较二者相同、相似文字，近六十处。

⑥为了方便研究注明诗歌篇目，由于《韩诗》篇目已不可考，故以李学勤主编《毛诗正义》（北京大学出版社1999年版）为准。后同。

⑦《荀子·解蔽》：“故学者，以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法，以求其统类，以务象效其人。”

⑧省略号表明二书其前还有相同或相似语，为了行文简洁，本文作省略处理。后同。

⑨《郑笺》：“犹言常事故法可案用。”见《毛诗正义》第1160页，北京大学出版社1999年版。

〔1〕汪 中．荀卿子通论〔C〕∥王先谦．《荀子》集释．北京：中华书局，1988：21．

〔2〕皮锡瑞，著．周予同，注释．经学历史〔M〕．北京：中华书局，2004：29．

〔3〕徐复观．两汉思想史（第三卷）〔M〕．上海：华东师范大学出版社，2001：5．

〔4〕徐复观．徐复观论经学史二种〔M〕．上海：上海书店出版社，2005：34．

〔5〕朱金发．先秦诗经学〔M〕．北京：学苑出版社，2007：301．

〔6〕刘立志．汉代诗经学史论〔M〕．北京：中华书局，2007：36．

〔7〕房瑞丽．《韩诗外传》传《诗》论〔J〕．文学遗产，2008，（3）：18．

〔8〕李学勤，主编．毛诗正义〔M〕．北京：北京大学出版社，1999：609．

〔9〕赖炎元．韩诗外传今注今译〔M〕．台北：商务印书馆，1979：140．

〔10〕王世贞．弇州四部稿〔C〕∥纪 昀，等．文渊阁四库全书（第1280册）．台北：商务印书馆，1986：763．

〔11〕范家相．诗沈〔C〕∥纪 昀，等．文渊阁四库全书（第88册）．台北：商务印书馆，1986：608．

〔12〕永 瑢，纪 昀，等．文渊阁四库全书总目（第1册）〔M〕．台北：商务印书馆，1986：361．