试论《文心雕龙·养气》篇的“虚实”审美思想

廖先怀

（华南师范大学 文学院，广东 广州 510006）

一、《养气》篇内容以及逻辑上的解读——“虚实”审美思想中的载体

对刘勰的《文心雕龙·养气》的解读，应当从内容中深入探究其更为本质的内涵，也就是一种发乎于心的审美思想。总结说来就是一种“虚实”审美。《养气》篇的“虚实”审美思想，实际上是需要在文本的基础上进行扩展性的挖掘和思考，并最终回归到以人和人之本心为文学创作的主体中。在《养气》中，我们需要把握的观点是“‘养气’，即是以一种审美的心境来调畅发于文端的‘气’”。［1］《养气》篇如何体现“虚实”审美境界有两个问题需要讨论：其一，是否具有审美思想，其二，体现怎样的“虚实”审美境界。

《养气》篇的内容上，主要从王充的养生说切入，进而列举了“气”之特征及其在人本体身上的反应，基于此最后提出论说：“气”在于养，而心、志之所能依附也。实际上，这重点在于论说气、志、心三位一体而神、情兼具，“文”自然得之成也。气、志、心实际为“实”，即：“文”之所需的实际条件；神、情则为“文”之道，即：“文”所蕴含的审美之道（“虚”）。关于文，最终是要归于一颗纯粹的心态，即“素心”。在纷繁万象之中养气以虚静得素心之必要。也就是最终回归到人之本心——素心：这是“虚实”审美中最根本的载体。此外，“‘会文之直理’大体来说包括互相联系的两个方面：‘从容率情’是指文学创作的从容不迫、率性、自然的审美境界问题；‘优柔适会’指的是对待文学创作的态度问题，也可以说是如何使文学创作达到‘从容率情’、‘率志委和’的审美境界的问题”。［2］综上所述，以人之素心体会文之道，这个过程就是审美的过程。同时，有体会“文”之道过程中的实际条件（气、志、神）；亦有“文”之道本身的“虚”化审美意义。而整个过程以人的素心为载体。

二、《文心雕龙》《养气》篇中“虚实”审美思想的体现

关于《养气》中的“虚实”审美思想的体现，需要分析《养气》在《文心雕龙》中的逻辑位置关系或从《养气》在《文心雕龙》的位置中体现。当然也需要揭示本心，人之神、志和“文”之道的必要关联，即素心和纯文的关系。

首先，《养气》关于意的达成“岂圣贤之素心，会文之直理哉。”通过心来领悟文之道，通过言来达意。这里的达意终极上说文之本性是“虚”的所在，只能通过人之本心之“实”来领会。其次，从《养气》及《文心雕龙》其他篇目的内容实际出发，《神思（第二十六）》、《体性（第二十七）》、《情采（第三十一）》、《事类（第三十八）》主要强调了“内容，文辞，思想”三者之间的密切关系，但更上一层的是“神”进而是人之气得以统摄。间接反映了“气”之重要，人之素心到位了，“神”自然兼具。因此，从《文心雕龙》篇章次序上的逻辑性来说，《养气（第四十二）》是为文之最根本性的，是以一颗“素心”意会文之道：即以“实”审“虚”。最后，在内容之外，内容之间的逻辑性体现出来的一种美学上的思想是值得探讨的。这种审美思想是一种关乎人之素心，之自然本心下的意识审美。实际上，只要能够达到一种自然审美的境界，能够领悟自然之美的时候，素心、率情之作的方法自然就会运筹帷幄，也就解决了最根本性的创作问题。养气在于对自然心志本性的维护和维持，也就是“玄神宜宝，素气资养”。达到素心的状态则能“无扰文虑，郁此精爽”。在于文，素心之通文之直理。在于为文，无所阻塞，游刃有余也。这是对于审美中“实（素心）”的保养，进而领会“虚（文、心之道）”的美。

三、《养气》篇中文、心之相通于道上的“虚实”审美思想

《养气》开篇涉及王充的养气论（《论衡》）是一种实指，指发肤身体之实；而后归于素心，为实在性条件；最后是“文”道，此时是“虚”的象征。钟嵘《诗品序》中提出：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”《淮南子·原道训》：“今人所以睦然能视，营然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分黑白，视美丑，而知能别同异，明是非者，何也？气为之充。”可见，“养气”所要到达的“通文之直理”的境界就是审美表达的一个虚化上的形象，但是，人之所以能感，能体会，就是因为有其形象化的代表即人之本心。这隐含着“虚实”的观念，但是在人的本心中它是以一种审美的意义体现出来的。不一样的是“虚实”中，“实”是有像可形，而“虚”是抽象的客观存在。《易经·系辞传上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”心可以发现美的存在，因美是客观存在的，也就是不以人的主观意志为转移的，告诉人们能够用心去发现，而不多加以主观的臆想。由“实”到“虚”，依据人之本心之“实”会通文之美意义上的“虚”，这就是“虚实”审美的关系。

宗白华先生在《美学散步》中认为：“发现（这样）深度的美，是要在主观心理方面具有条件和准备的，我们的情感是要经过一番洗涤。”［3］16在此其进而提出了“移情”说，“移情”之目的在于达到一种和深度之美的相通。而在《养气》篇中正是这样一种“实入虚出”的体现，也就是用素心之“实”感悟文道之“虚”，这是“实入”；最后是把领悟到的文之道现于为文之作，这是“虚”的产出。当然客观来说，审美过程是受到外在的条件限制和影响的，这是由形象的感官性决定的。回归《养气》内容上就是这样体现的：“且夫思有利钝，时有通塞。沐则心覆，且或反常。”因而“吐纳文艺，务在节宣”。

《养气》篇的“虚实”审美，其本质上是要达到一种相通之境，方能有所用。每个个体在审美上有独立独特性，同时又是“虚实”相生这样一种哲思和审美。《文心雕龙》之气，非功利化求得更好的生存之道，而在乎人的生存基础上的进一步审美的归属。在这点上需要回归到刘勰生活的具体时代当中。李泽厚在《美学历程》一书中论及《魏晋风度》时说：“东汉末年开始，埋没了一百多年的王充的《论衡》被重视和流行……哲学上的何晏、王弼，文艺上的三曹、嵇、阮，书法上的钟、卫、二王，等等，在意识形态各部门内开创真善美新时期的显赫代表……简单说来就是人的觉醒。”［4］90可见，人的主体审美意识思想在刘勰时已然兴盛，也就是其《养气》中开篇说的“昔王充著述，制养气之篇”。这种以人为主体的审美意识在《养气》中就作为承载“虚实”审美中人与文道之间的实体，这是符合刘勰的创作思想的。

四、《养气》中“虚实”审美思想的终极境界

在文道之追求上，《养气》乃至《文心雕龙》之中就是探求“人与文道相通为一”的“虚实”审美思想。总的来说，刘勰在《养气》中的“虚实”审美思想的内涵是：从内心的虚静中求得素心，以此洞察和感悟文之道，基于此是一个由“实”向“虚”的审美探求的过程；而在素心洞察感悟文之道下，最终实现将心和文道之相通的审美意趣现之于言、于文上。宗白华先生在其《美学散步》中的“虚实”思想延伸出“有限与无限”。从而实现了生命艺术化和艺术生命化。在《美学散步》中也对审美抽象出三个层析意义：第一，空灵与充实［5］23-28：“虚”指空灵，“实”指充实，空灵和充实是文艺作品的两大灵魂。第二，客观世界即物与物之间的虚实结合：艺术家创造的形象是“实”，引起我们的想象是“虚”，由形象产生的意象境界就是虚实的结合。第三，主观和客观的结合：客观的景物是“实”，主观的情思是“虚”，化景物为情思才能创造美的形象。

《养气》篇中的审美意义可归纳为三个层次：“致心斋而坐忘”，个人有限和文之审美无限之间的联系是第一层次的审美意义。《庄子·人世间》提出：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”《庄子·大宗师》里说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”从形到虚，也就是从“实”到“虚”，最终是“同于大通”。其实这样哲学化的审美思想在庄子的思想中是很明显的。如：《庄子·庚桑楚》里说：“出无本，入无穷……有所出而无窍者有实……入出而无见其形。”实和虚，有形到无形，最终达到无形，也就是终极的审美上的意义。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《老子四十二章》从哲学的角度上，也有两者之间最终的目的是达到相通为一的认识。

人的主体主观审美感悟，也是另一层次的审美意义。然而语言文字实际在表达“虚境”中的审美是有所限制的，即言不尽意之说。也就是言语表达之素心审美，是有所不能及的。但是，言语之作用恰恰在于表达，也就是一种“以形传神、外在到内在”的功效。李泽厚在《美学的历程》中认为：“通过有限的可穷尽的外在言语形象，传达出、表现出某种无限的、不可穷尽的、常人不可得不能至的‘圣人’的内在神情。”［6］98这点实际契合了《养气》篇的“虚实”审美上的终极境界，也就是第三层面上的审美意义。这个点就是：从素心的实到文之道的审美意义上的虚，最终通过文学创作将“虚实”的美现于语言中。但是这里不能忽视的是审美过程中的载体——以个人为本体。作为终极的美学意义是一种类同文道相通为一，人心、神、气三位一体与自然本初万物的归一。这种美学意义是赋予了哲理化的。从素心的“实”中感悟文之道上的“虚”，这种审美方式却是最能够接近文之道“虚”之美的，从“实”到“虚”再把“虚”用言“实”化，这是作家作品最能够体现审美价值意义，也是最能够接近人与文之道的审美的意义。但是，其中最基础的环节是人之素心的求得，概因事物的烦扰而迷乱，致使迷失本心。如原文“纷哉万象，劳矣千想”最本初的就是致“素心”之实，万物之迷惑使得心不能虚静，因而《养气》之说提出一种说法：“故宜从容率情……岂圣贤之素心，会文之直理哉。”《庄子·天道》：“虚则静，静则动，动则得矣，静则无为。……言以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”天乐是人与天达到和谐为一，也正如人之心与文之道达到相通为一的境界。

五、结语

审美逻辑下，《养气》篇这种美学意义是赋予了哲理化审美的，也就是最终达到“人与文在道上的统一”。此外，《养气》篇的“虚实”审美思想（身体养生之素心——文之审美之心）中，有限与无限之间，进而使人、文达乎一种道。这也是魏晋南北朝开端的以人为主体的审美思想的代表。

［1］邱运华.营建一种自然的审美心境——试论刘勰《文心雕龙·养气》篇旨及其”气论”的美学史地位［J］.广东社会科学，1997（6）:97-103.

［2］祁海文，于维璋.试论刘勰的文学创作审美境界论——兼论《养气》篇的主旨［J］.山东大学学报，1994（4）:11-17.

［3］［5］宗白华.美学散步［M］.上海:上海人民出版社，1981.

［4］［6］李泽厚.美的历程［M］.北京:生活·读书·新知.三联书店，2009.