浅析儒家和谐思想与社会主义和谐社会构建

摘要：古往今来，实现和谐社会是人们的美好追求与向往。十六大把“社会更加和谐”作为全面建设小康社会的目标之一提出来，党的十六届四中全会又把“提高构建社会主义和谐社会的能力”作为党执政能力的一个重要方面明确提出，并将其作为加强党的执政能力建设的重要内容。儒家的和谐思想，主要体现在人与自然和谐关系、和谐社会关系、和谐人生理想关系等问题的论述中，借鉴其精华并做出适应时代精神的发挥，将对构建社会主义和谐社会起着不可或缺的重要作用。

关键词：儒家；和谐思想；和谐社会

[中图分类号]：B222 [文献标识码]：A

和谐是天底下最珍贵的价值，是人世间最美的状态，也是人类几千年来所追求的理想境界。实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类不断追求的一个社会理想。进入21世纪后，中共十六大和十六届四中全会，从全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的全局出发，明确提出构建社会主义和谐社会的战略任务，并将其作为加强党的执政能力建设的重要内容。中华文化源远流长，代代相传。其中，儒家的“和谐”思想是中国传统文化中的核心理念和主要精神，它是几千年中国社会发展的思想动力，也是我们今天提出构建“和谐社会”理念的思想源泉。当前，我们深入探究儒家和谐社会思想渊流，继承儒家和谐思想精华，构建社会主义和谐社会。

一、“天人合一”思想构建社会主义和谐社会人与自然的和谐

“天人合一”在儒家思想体系中占据着重要的地位。这一思想的宗旨就是要求人与自然保持一种和谐统一的关系。孔子提出：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”“大”即是自然界，而四时运行，万物生长，则是天的基本功能所在。“生”则肯定了自然的生命意义，人与天是密切相关不可分割的，人应当像天一样对待生命万物，就是自然界有四时更替的规律。他还提出“万物并育而不相害”的思想，主张“上律天时，下袭水土”，按自然界的客观规律办事，人可以“赞天地之化育”，与万物一齐生长发育，可以“与天地参”，与万物和谐相处、相得益彰，而不加害于自然。孟子提出：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入湾池，鱼鳖不可声食也：斧斤以时入山林，林木不可胜用也。”明确主张蓄水养鱼，反对“竭泽而渔”。宋明理学在总结前人“天人合一”思想的基础上，进而发展出一套精致、全面的宇宙哲学和人生哲学体系。

人与自然的和谐是和谐社会的基础。儒家“天人合一”思想提出了人的生命与万物的生命是统一的，人是自然界的产物，是自然界的一部分，人与天地万物和谐交融。在儒家的“天人合一”思想中，将天地万物视为统一的生命系统，把尊重自然，爱护万物看作是人的崇高道德。尤其是宋明儒家都有一种普遍的生命关怀、宇宙关怀的思想。儒家的和谐是“天人合一”的和谐，对构建社会主义和谐社会具有重要的启迪意义。当前我国进行着最空前规模的经济建设，正以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，人与自然的不和谐已经成为构建和谐社会的严重障碍。人源于自然，存在于自然。人的和谐发展是以自然生态环境的协调为前提和基础的，而良好的自然环境是人类全面地建构自身、实现人的可持续发展的必然要求。面对资源的浪费、海洋的毒化、环境的污染、人欲的暴涨、生态平衡的破坏等一系列问题的出现，不能不令人痛心疾首。那么，如何缓解人与自然之间的矛盾，儒家的“天人和谐”思想提供了一定的解决思路。就目前来说，最主要的就是可持续发展思想。因此，在构建社会主义和谐社会的过程中必须贯彻落实以人为本、全面协调可持续发展的科学发展观，处理好经济建设、人口增长与资源利用、生态环境保护的关系，避免以牺牲资源、环境为代价换取一时的经济增长。要转变经济增长方式，建设资源节约型、环境友好型社会，统筹人与自然和谐发展，增强可持续发展能力，推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。

二、“修身养性”构建社会主义和谐社会人自身的和谐

儒家认为，“生死有命，富贵在天”，生死和富贵不是人力可以追求到的，也不应成为追求的目标，而是应“涵养须用敬，进学在致知”，就是要追求学问的增长和自身道德水平的提高。因此，孟子说：做人应该“存其心，养其性”。何谓修身？儒家讲修身，指的是道德和自律。道德的自律并非与生俱来，而有赖于后天的修养，儒家道德以“仁、义、礼、智、信”为中心内容。孔子一贯主张以“义”为原则，而非以“利”为原则，即主张以“义”制“利”，看到物质利益，首先考虑是否合乎道义，符合道义的才取。在儒家看来，群体的和谐，来自每一个个体自身的和谐。通过道德的修炼，实现道德自律，面对物欲横流的世情，坚守道德底线，这样人与人之间摆脱狭隘的功利化倾向，实现人际和谐便有了基础。而心性境界的提高同样有利于身体的成长，是所谓“德润身”、“德者寿”。在儒家看来，德是人天生就有的，一个普通人不断成长为一个圣人的过程，就是德之不断琢磨、发展的过程，也就是我们所说的修身养性的过程。《大学》中讲“欲修其身者，先正其心”、“心正而后修身”就是这个道理。

人作为组成社会的个体，其自身身心的内外和谐是社会和谐的基本前提和保障，有了人自身的和谐，人与人、人与社会、人与自然的和谐也就成了必然。孔子提倡“内省”、“修己”，加强修养，达到理想精神境界。孟子提出“饱食暖衣，逸居而不教，则近于禽兽”，认为精神生活比起物质生活来更有价值，向往更高的精神追求和崇高人格。那么就不会在物欲之海中随波逐流，就能保持内心的淡泊宁静，身正气和。当前，我国正处于社会转型时期，利益格局发生较大的变化，居民收入差距拉大，社会不公现象有待解决，贪污腐败现象还未完全消除，社会心态领域的失衡、浮躁、混沌、无序等消极现象有所加剧，这势必影响人们对现实生活的理性判断，影响人们的日常行为，甚至诱发一些偏激行为，成为社会稳定的隐患，影响和谐社会建设。一个社会要想成为一个和谐的社会，每个人都要注重自身的道德修养，培养高尚人格。以“修身”为道德准则的儒家身心和谐思想对现代人摆脱物欲困扰，确立健康的人生观、价值观，培养和谐的理想人格，具有重要的价值参考。因此，重视和解决社会心态问题，塑造自尊自信、理性平和、积极向上的和谐心态，以开阔的心胸和积极的心境看待一切，用理性合法的方式表达利益诉求，对于激发社会创造活力、保持经济社会健康良性的运行秩序、促进社会进步具有非常重要的作用。

三、“中庸之道”思想构建社会主义和谐社会人与社会，人与人的和谐

“中庸”是儒家思想的另一个重要概念。“中庸”一词出自《论语·雍也》。原句为：“中庸之为德也，其至矣乎民鲜久矣。”在这里，孔子把“中庸”理解为人及自然之“德”的最高标准。后由其再传弟子子思加以发挥，并著《中庸》，形成完备的思想体系。按照朱熹的解释，“中者，无过无不及之名也”“庸，平常也”。程颐则认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道：庸者，天下之定理。”由此我们可以看出“中庸”思想的核心是“过犹不及”，实质上属于质量互变规律中“度”的规定性。中庸之道远不是一个机械静止的概念，而是一个时刻变化发展着的动态概念，即“君子之中庸也，君子而时中”。世界是一个矛盾体，存在着事物矛盾着的两端，所以“中庸”在事物发展过程中是十分重要的一环。有了中庸思想，万事万物的各个方面，小到个人的衣食住行，大到人、自然、社会三者间各种纷繁复杂的关系，任何一端若不能保持平衡，必生事端，破坏和谐。在实践方面，“中庸”作为人们认识事物和处理问题的方法，正是基于对事物的正确认识，用最适当的行为即所谓的“无过无不及”去得到最佳的效果。

中庸是儒家思想对人和宇宙的根本看法，是对自我和宇宙的超越。孔子的中庸思想方法在思考、观察、处理、解决各种矛盾冲突中，具有较广的实用性和较强的适时性。“中庸”是社会和谐发展的行为准则，我们现在建设社会主义和谐社会建设，时时处处都离不开“中庸”思想的指导，搞建设必须有一个稳定和谐的社会环境，而稳定社会的保证必须是各种矛盾以和谐的状态存在，坚持各方面的和谐发展。首先，以“适度”的人与人之间的关系，营造和谐社会。不能过分强调集体利益，忽视个人利益；或者过分强调个人利益，忽视集体利益。处理问题时要视情况的变化而变化，如果国家在危难中则应以国家的利益为重，如果在和平时代则应为每个人谋利益。其次，以“反求诸身”、“己欲达而达人”及“和而不同”的思想，筑造人际和谐的社会。与人产生矛盾时尽量找到适度的解决办法，使自己和他人在和谐、协调中共同发展，多宽厚待人和助人为乐，“施诸己而不愿，亦勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。只有处理好人与人的权利和义务关系，才能获得真正的权益。权利和义务是相辅相承的，“我为人人，人人为我”。个人只有在尽义务和做贡献的同时，才能确保享有权利的机会。再次，以“正身”、“正名”建造公平、公正的和谐社会。社会公正、和谐在于人们和睦相处，坦诚相待，人的行为合乎正道。而从政者的品行中正、不偏不倚尤为重要。最后，以“中正”不偏不倚的思想，构建“道之以德，齐之以礼”相结合的社会。德治与法治相结合是治理好国家的基础，治理国家不能偏于法治或德治其中一方面。总之，时时、事事、处处尽量做到恰如其分、恰到好处、无过无不及，在变化中掌握好“度”。人际关系上的适度，是人与社会和谐的根本。

儒家和谐思想是一个伟大的思想宝库，对我们民族的生存、发展起了积极的作用，塑造了中国文化的精神品格，同时具有普遍价值，为建构和平、公正、自由的理想世界，提供启迪和参考。我们正处于一个承前启后、继往开来的新时期，对儒家的和谐思想，加以新的诠释和发掘，将儒学研究与建设社会主义先进文化紧密结合起来，服务于社会，对构建社会主义和谐社会具有重要的启迪和深远的现实意义。让我们为在我国创建一个真正和谐、美好的社会主义和谐社会而奋斗。

作者简介：曾磊（1985-），男，河南信阳人，信阳师范学院2010级硕士研究生。