台湾关帝庙探源

何绵山

(福建师范大学闽台区域研究中心，福建福州 350007)

台湾关帝庙探源

何绵山

(福建师范大学闽台区域研究中心，福建福州 350007)

关帝信仰是台湾最有影响的民间信仰之一。台湾关帝庙的创建主要有十种情况：从祖国大陆随身携带关帝金身或关帝庙香火到台湾、专程从福建迎请关帝金身、漂流而来关帝神像、因有神验灵迹而奉谕建造关帝庙、从台湾宫庙分灵、改(增)建、自行创建、统治者修建、建庙渊源不可考、建庙原因不明。探讨台湾关帝庙的源流，不仅有利于廓清闽台关帝信仰的关系，也可进一步认识台湾关帝信仰发展的原因，从而全面把握台湾关帝信仰及其整个民间信仰发展的历史。

台湾；关帝庙；关帝信仰；民间信仰

关帝信仰是台湾最有影响的民间信仰之一。台湾关帝庙是因为何种原因创建的?源于何方?笔者通过对台湾最具代表性的143座关帝庙考察和分析，以为台湾关帝庙的源流主要有以下十种情况。

一、从祖国大陆随身携带关帝金身或关帝庙香火到台湾

从祖国大陆随身携奉关帝金身或香火到台湾，是早期关帝信仰传入台湾的一种普遍现象，其主要方式有随军携带和垦民自行携带两种。与之相关的关帝庙有31座。

(1)随军携带。如台南市中区新美街开基武庙，为台湾最早关帝庙，其创建起源，据清代刘良壁《重修福建台湾府志》载:“明永历年间(1671-1683)创建。”或称:“创建于明永历二十三年(1669)。”准确年代已不可考。其源于当时一批跟随郑成功收复台湾的部将，出发时从福建省晋江县塗门关帝庙恭请一尊关帝神像，随航祭拜，果然一战击败敌军。后于台江内海渡口搭寮供奉关帝神像，后修成庙宇，庙前港口被称为关帝港。此后历代均有不同程度的修葺。［1］再如台中北屯区圣寿宫的创建，源于清康二十三年(1684)，浙江定海总兵张国将军奉命来台平乱，随军携带福建东山县铜陵关帝庙的关帝等神的金身以保平安。军队在鹿港登陆，进驻彰化，连战皆胜，后移到台中，为感神恩，遂建锡寿堂小祠奉祀神像，以供信众膜拜。日据时遭毁。1946年，有士绅吴金灿等人复建供奉关帝等神尊。1972年再次重建，定名“圣寿宫”。1990年以来，多次到东山县铜陵关帝庙谒祖寻根，并于铜陵关帝庙扶鸾、灵疗。

(2)垦民自行携带。如宜兰县礁溪乡大忠村的勅建协天庙，为北台湾重要的关帝庙香火祖庙，曾分灵许多台湾的关帝庙。其香火可追溯到福建东山县铜陵关帝庙。清朝初年，福建漳州平和县林枫，因蒙受冤屈，在入京辩冤前，曾到东山铜陵关帝庙请关公护佑。抵京后其冤得洗，林枫返回时到铜陵关帝庙刈请香火回乡供奉。乾隆、嘉庆年间，林枫后裔林应狮、林古苪、林玉梓、林添郎等渡海来台垦荒，为求平安顺利，遂从家乡祖庙分请关帝金身随行护佑，顺利抵达淡水后，先暂居八里坌一带，后又于嘉庆九年(1804)迁居宜兰县礁溪乡，并于清咸丰七年(1857)建造了被称为“帝君庙”的庙宇，以供奉关帝。同治六年(1867)，镇台使刘明灯提督来到此地，与随侍一起借宿于帝君庙中，因兵将染疾，后求庙中关帝而不药而愈，遂上表帝阙，同治皇帝降旨勅号“协天庙”。［2］再如花莲县新城乡顺安村协安宫的创建，源于清末年间，大陆信士黄金定渡海来台，临行前，为求平安，遂以雄姿赳赳的关帝武身驰马造形雕装金身，安置于东山铜陵关帝庙中，承袭香火十二日后，携奉同行护佑。赴台后在宜兰县三星乡经营杂货，后生活困难，又染重疾，为购草药和筹措返乡路费，不得已将关帝神像出售给庄民黄金瑞。1911年，年事已高的黄金瑞将关帝金身托付孙婿邱春桂，邱春桂即奉于私宅拜祀。至1987年，信众购得现庙址建庙，邱春桂欣然献出关帝金身，于第二年奉神登龛，并命名为“协安宫”。［3］

二、专程从福建迎请关帝金身

福建来台的新移民初步安顿好生活后，为对付今后的不可知的困难，往往会想从家乡迎请神灵来护佑。这类情况的关帝庙有4座。

如云林县四湖乡保长湖保安宫的创建，源于康熙三十八年(1697)，有先民乘7艘木船渡海来台，航行至半时，狂风大作，转眼间已沉没6艘，剩下的一艘正在危险之时，出现关帝立于船上，船主询问，始知吴授满三岁的儿子吴佩身上带有关帝香火。顷刻，风平浪静，船只安抵台南平安港。信众深感关帝显灵，船主遂携香火返回大陆，至泉州土门关帝庙迎请关帝神尊分灵来台，赠于吴授满。后吴授满定居保长湖，关帝从此驻境。至1968年，建庙首期工程完成，遂迎奉关帝神像入火安坐。1990年扩建工程峻工，为华南歇山式造型。再如台南市东区关帝殿的创建，据庙中所勒《府城东郊保舍甲关帝厅碑记》载，明永历十四年(1661)，郑成功部将保舍率军攻下赤崁，遂在此屯田垦地，庄民渐聚，称“保舍甲”。清康熙十四年(1675)，回到故里请奉关帝神像、香火返台，在本地搭草茅供庄民奉拜，称“关帝厅”。嘉庆二十二年(1817)水师提督王得禄集府城官绅聚资重修，扩建了规模。之后多次重建，1985年至1987年，又进行一次大规模的修建。

三、漂流而来关帝神像

漂流而来的关帝神像，或来自海上失事的渔船，或来自因水灾被冲毁的庙宇，或因其他原因而呈现信众面前。因此而建的关帝庙有3座。

如宜兰市旧城西路西关庙的创建，源于清咸丰二年(1852)，宜兰市西北洪水泛滥，当时码头工人发现有一木雕关帝神像，顺水漂流而下，遂奋力抢救而得。地方信众遂在现城西路东边创设草堂，以供境内五庄人拜祀。光绪十六年(1890)重新修建，使庙宇庄严堂皇。1931年，信众陈福成等四人组团到祖国大陆福州，夜间得关帝托梦:“须请奉蚕丝雕塑之带骑马驾云关帝圣像回乡。”则辗转在福州匠师手中购回庙中奉供。后又多次重建，遂成今日规模。［4］再如云林县斗六市南圣路南圣宫的创建，源于1949年，鸾生陈槐迎诸神奉于自宅正厅，后于1960年开始集资建庙，1962年名为南圣宫。1976年，一尊高十二尺、具有500年历史的关帝木雕神像飘流至北港外海，为渔民所获，售于台北古董商。众多信众合资将其购下，赠于南圣宫。南圣宫香客由此倍增，之后又多次重修。［5］

四、因有神验灵迹而奉谕建造关帝庙

这种情况往往是由观音菩萨或其他神灵显灵;或当地发生灾祸，因关帝显灵祸止，通过祷请、托梦、掷筊、卜筮、鸾文、鸾生接旨、降诗、扶乩、观辇轿等方式，得知关帝或其他诸神的谕示而创建庙宇。因此而建造的关帝庙有33座。

如花莲县寿丰乡志学村协志宫的创建，源于清末民初，有庄民染疾，有神灵降乩黄阿生肉身，以神符药方示人，屡有奇效，遂开始雕神像以供奉。后关帝神灵亲降，谕示要塑金身，庄民即塑关帝金身奉拜，并组成炉主会，每年掷筊轮流奉祀。至1990年，始集资建成缤纷绚丽的宫庙，各取“协天大帝”及“志学村”首字，合称“协志宫”。［6］再如宜兰县壮围乡忠教村协天庙的创建，源于清光绪十六年(1890)，当地先贤三人在距今现址东方，有毫光隐现，经关帝谕示，欲驻跸此地，遂雕塑关帝金身，搭建草屋，以供拜祀。后关帝显灵，亲点吉地于现址，信众则建砖庙安奉。1963年曾重新改建。至1991年，村中耆老在庙中求神问杯时，杯筊落地，直竖不倒，被认为是关帝有灵示，遂掷筊请示，关帝谕示重新建庙。则于1992年再建新庙，终成今日恢宏壮丽宫庙。［7］又如台北市民权东路行天宫的创建，源于1943年由信众郭得进创设于延平区私宅，初名“行天堂”。后由于信众遽增，神迹不断，经圣谕，于1949年迁至中山区九台街，改称关帝庙行天。1964年经恩主关帝赐准，又购得中山区现址，即于1967年盖成巍峨宫庙，翌年更名“行天宫”，成为台湾主祀关帝最有影响的庙宇之一。

五、从台湾宫庙分灵

台湾一些历史悠久、神迹不断、香火鼎盛，特别与大陆祖庙关系密切的关帝庙，常有新创建的庙前来分灵，或取走香火，或请走神像。这类关帝庙有21座。

如花莲市国防里圣天宫的创建，源于1946年，当地东净寺迁移他处，寺庙空虚，地方信众乘势至宜兰礁溪协天庙请奉关帝神尊，以东净寺旧址为开基庙地，创建草堂，安奉神尊，俗称帝君庙。1950年庙因台风而毁坏，遂用水泥建造，于1953年完工。1973年再度扩建，后又扩建多次，始成今日华南式独具风格的庙宇。又如宜兰县头城镇金面里协天庙的创建，源于当地庄民有感庄中无神灵保佑，有悖传统民情，遂于1930年建造完成一殿三间式庙宇一座，并由林火同前往宜兰礁溪协天庙刈请关帝香火回庄，雕塑关帝金身，奉神登龛，循祖庙名号为协天庙。台湾光复后，又多次重新修建，成为当地村民精神寄托中心。还如苗栗市文山里西山圣帝庙的创建，起源于清光绪十八年(1892)，苗栗西山尾士绅谢进兴，因仰慕关帝神威，遂到竹堑芎林飞凤山(现新竹县芎林乡)关帝庙刈请关帝香火回宅，因灵验异常，信众开始建庙，并雕塑关帝金身以为崇祀。当时庙名称“腾凤昭明宫”，此“腾凤”二字取义自“飞凤山”之“飞凤”，以追根溯源，记取香火来自“飞凤山”，又关帝被称为“昭明翼汉大天尊”，故堂号“昭明”二字由此而来。1935年，因地震宫庙倒塌，故将关帝神尊移到众庄福德祠内建临时厅堂奉祀。1946年，由众庄福德祠提供庙地，于现址建成砖瓦庙宇改称“武圣昭明宫”。1968年，再更名为“西山圣地庙”至今。取“西山”二字，是因为庙址位于苗栗市文山里内，因村庄形成于苗栗街肆之西方山下，旧名“西山”。之后，于1983年、1990年又多次扩建，以迄于今。

六、改(增)建

因时代变化，缘于种种原因改建、或增建的关帝庙，有8座。

(1)由书院改建。如苗栗县西湖乡四湖村宣王宫的创建，源于清道光九年(1829)，村中耆老刘永长为教化子孙，延聘教师讲授四书五经，后因场地狭隘，遂于道光二十年(1840)至山仔顶兴建规模较大的学堂，称“云梯书院”，并往广东惠州府奉请孔夫子暨五文昌夫子分祀。光绪二十六年(1900)，地方人士为求文武合祀，特至新竹芎林飞凤山代劝堂奉请关帝香火，并取“修身克己，省过知非”之意，改名“修省堂”，使其从书院功能成为地方居民信仰中心。1935年，因地震殿宇有损，村内信众集资盖简易宫庙。1976年再次改建，并雕塑关帝神像以奉祀，于1982年峻工，定名为“宣王宫”。

(2)由观音寺庙改建。如苗栗县头屋乡鸣凤村济世宫的创建，源于1928年，当地善信黄阿海因练笔扶鸾训乩之故，在原有一座奉祀观音菩萨的寺庙“同善寺”中加奉关帝、孚佑帝君、司命神像，黄氏则于寺中起乩扶鸾。因有求必应，信众遽增。1935年，同善寺在地震中倒塌，庄民将观音圣像暂奉于草搭帐蓬内，而将关帝等三位神尊请至黄阿海私宅奉祀，并辟鸾堂，称“济世堂”。1945年，庄民集资购地，于鸣凤山中新筑茅屋三间。1978年再次重建，改名为“济世宫”。

(3)由其他民间信仰宫庙改(增)建。如云林县莿桐乡饶平村莿桐文武圣庙感应堂的创建，据载源于其前身法云庵感德堂的改建。原法云庵位于莿桐乡新贵村红竹口，供奉地藏王菩萨。1964年，法云庵菩萨降笔谕示，要求将法云庵重新修建并改为鸾堂。1965年，关帝等三恩主金尊被奉迎安座法云庵。接上谕示，关帝为本堂主席，法云庵地藏王菩萨为本堂副主席，赐号“法云庵感德堂”，关帝等五恩主为主祀神明，地藏王菩萨等为同祀神明。1978年有信众捐出今日庙地原址，遂开始动工建庙，1984年完工，赐号为“莿桐乡文武圣庙感应堂”。［8］又如云林县斗南镇斗南圣德堂的创建，源于明末清初，福建漳州张氏妇女携五子渡海来台，行先前特到普陀山请奉中坛元帅金身，抵台后在小东里开垦，并将中坛元帅奉于家宅厅堂朝拜。后因屡有灵验，遂于草葺茅屋奉祀。后又建起土确厝，迎奉关帝神像登龛镇座，与中坛元帅同恭奉为主神。1946年，再改建为砖瓦结构庙宇。1980年再次重修。

七、自行创建

台湾也有的关帝庙并无源流，完全是自行创建的，其创建的模式有多种。这类关帝庙有37座。

(1)开始并无明显目的的创建。如宜兰县神农里镇南宫的创建，源于日据初期，有数名牧童于闲暇之余，突然心血来潮，合力土塑一关帝金身，并于今民权路上修葺茅屋以供奉神尊。后因感应频频，前来拜祷的庄民日益增多，遂称其为“帝君庙”。日据后期，庄民林老章发起庄民在原地重葺砖庙，以供信众更好膜拜。1945年，信士江炎坤鉴于原庙窄小，遂发动信众集资，于现址动工盖庙，并另雕塑金身迎奉登龛，初仍称“帝君庙”。至1951年后，因庙址位于南门外，取“镇护南疆”之意，改号为“镇南宫”。［9］

(2)先创设于私宅后发展为宫庙。这类私宅一段时间后发展为鸾堂(也有一开始就是鸾堂)，以后因信众蜂拥，过于狭窄，遂再由信众集资建庙。如台北市中山区行天宫的创建，源于1943年，信士郭得进为以道易俗，端正人心，在延平区私宅设行天堂，奉供关帝等恩主。因信众川流不息，私宅不敷使用，即迁至中山区九台街，改称“关帝庙行天宫”，并订出“不设功德箱、废止牲醴祭拜、禁焚金帛、不谢金牌、不演戏酬神”等庙规，成为台湾一所颇有影响的关帝庙。再如台中市北区邱厝里圣贤堂的创建，源于1962年，信士邱垂港借台中西区民权路蔡秋日私宅创设圣贤堂，供奉关帝等诸神。1965年，一场火灾使圣贤堂毁于一旦。邱垂港不改心志，在原址四楼再重振圣贤堂。因堂设于高楼中，有诸多不便，遂于1970年迁至福音街37号，自租民房以继续开展活动。后再迁至邱厝南巷现址，历经7个月，建成一座华南式二层楼庙宇。还如南投县埔里镇杷城里玉衡宫通天堂的创建，源于清末民初(具体时间已不可考)，信士巫阿昌在自家古宅中奉祀关帝等神尊，每天朝夕上拜。1919年的一天，湛蓝天空忽然倾泻一道光柱，宛如银练自天垂降，直射巫氏古宅，旋即消失，光亮之中，可见“通天”二字，巫氏遂将自宅厅堂对外开放，供庄民时刻拜祷，并号为“通天堂”。1932年，巫氏住宅搬迁至一土确屋中，通天堂也随之迁至屋宅龙向左厢。1971年在新址完成新建宫庙早期工程，并得金阙赐敕“玉衡宫”，故全称为“玉衡宫通天堂”。1977年，建庙工程全面完成。

(3)因有圣迹(显灵)而创建的。如苗栗县头屋乡明德村明德宫的创建的，据载源于清道光年间，当地庄民常受蕃人侵挠掠夺，一次蕃人包围庄民，有庄民跪地祈求上苍保佑。当时祥风大作，出现毫光万丈，蕃人认为有神灵保佑，立即退走，从此不再越界。庄民从当时所见神像，认为是关帝显圣，遂于道光二十二年(1842)于现址搭建草屋安奉关帝画像。至光绪二十七年(1901)，开始建造颇具规模的茅舍庙宇，恭迎关帝香位。光绪三十三年(1906)，改建为瓦造正殿，雕塑关帝神像以奉祀，并命名为“明德宫”。之后，又多次修建。［10］以如苗栗县铜锣乡九湖村武圣庙修德堂的创建，据载源于清乾隆十五、六年间(1750-1751)，一群生蕃大举出草(猎人头)，进攻庄内设的大栅门，眼看庄民抵挡不住之时，大栅门墙头上突然出现一赤、一白、一黑脸三个身躯高大人影，手执长柄大刀，怒目凝视地站在大栅门墙头，吓得生蕃秩序大乱，纷纷弃械落荒而逃。庄民认为这三个解围的身影是关、刘、张三恩主，遂集资在现址建造庙宇，定名九湖武圣庙修德。1935年台湾大地震，庙宇严重受损，庄民再次集资，在原址建起砖瓦堂屋，并雕塑关帝神像以奉祀。台湾光复后，庙宇多次重修，规模最大一次于1995年完工，亦成为当地社区活动中心。［11］

(4)先借他庙等有机会再迁移。如台中市复兴里醒修宫的创建，源于台湾光复之初，有信众张阿灶等人，恭奉关帝圣君，因一时无法建庙，遂将关帝神尊暂借中区旧称马舍公庙之顺天宫辅顺将军庙内。未及三年，有信众赠日式房屋一栋给奉厝之所，称“醒修堂”。1963年盖成新庙后，则迁入。又如南投县竹山镇竹围里克明宫的创建，源于清光绪二十八年(1902)，地方人士魏林科为奉祀观音菩萨，建菜堂于街仔尾(今竹山镇中正里竹山路)。后当地士绅林月汀在此观音菩萨的菜堂中安奉关帝神尊，成为地方精神所系。1923年，还从宜兰碧霞宫奉迎吕、岳两恩主入堂，并取名为“克明堂”。至1929年，开始筹划建宫。1930年完工，正式定名为“克明宫”。之后又多次修建，特别1990年的修建，终成今日融合传统与现代风格的庙宇。

(5)乡民倡议自建。乡民倡议的原因有多方面的，有受关帝正气凛然所感召、为了保平安、为了精神有所寄托、为了劝化人心、为了不甘受日本侵略者的思想控制等。如南投县埔里镇清新里昭平宫育化堂的创建，源于清宣统三年(1911)，因蕃汉杂处，时有矛盾，有乡民林有定等倡议建造武庙，期望通过宗教力量来劝化人心。1912年建成简易茅庐，并新雕关帝金尊，新制孔子牌位，以供乡民膜拜，并取号“修化堂”。1926年又重建，易堂为“育化堂”。1950年，有郑锦水捐出殿前空地为庙埕，并筑宫墙以护庙，得谕示为“昭平宫”。之后多次重建，1990年重建使宫庙焕然一新。再如云林县斗六市镇东里善修宫的创建，源于1945年，乡民郑沙棠等人因当地缺乏一慰藉人心以为精神寄托的庙宇，遂商定建庙立祀。先在原日据时代的天理教堂设坛，称“善修堂”。后关帝降鸾谕示建庙，遂于1952年建庙在，升堂号为“善修宫”。之后又多次扩建，其大成殿主祀至圣先师孔子，武圣殿主祀关帝等诸神。还如台南市湾裡路省躬社圣化堂的创建，源于光绪三十年(1904)，因道德沦丧，乡民苏火马等为复道挽颓，初设茅坛，安奉关帝神位，朝夕祷拜。清宣统二年(1910)，草屋遭风灾摧毁，1915年，苏火马等捐款，建筑完成砖造一厅二室小庙，供奉关帝等诸神，号称“省躬社”。1952年至1954年再次修建。1957年，上谕示堂号“圣化堂”。1972年至1974年又再次重修，终成今日华北重簷歇山式建筑。又如高雄市苓雅区五塊厝关帝殿的创建，源于日据台初期，台湾人民被限制言行，民族意识勃兴，当地居民崇仰关帝忠义千秋，遂捐资献地，草创关帝祠，供奉关帝，并成立“关帝君会”，后称五塊厝关帝殿，并多次改建。

(6)因属风水宝地而建庙。如彰化县田中镇复兴里赞天宫的创建，源于民国初年间，当地居民常在夜里看到亮光闪闪，遂请通晓地理风水的陈甘露前往查视，认为此处为一圣地，如建庙宇供奉圣神，可使地方生灵。故当时即兴建竹造庙宇一座。因仰慕关帝神威，特延请匠师雕装关帝金身，奉为主神，并遵关帝谕示称“修善堂”。1926年开始重新修建，由关帝谕示称“赞天宫”。1988年再次重建，成为今日著名宗教胜地。

(7)为还愿而建庙。如彰化县溪州乡东洲村溪州育善寺的创建，源于第二次世界大战时期，溪州旧眉村民刘再生、刘李初子夫妇时旅居日本，发下宏愿，如能在他乡顺利发展，必回故里建宫庙奉祀恩主。刘氏后果然事业顺利，为还愿，遂回台觅地。1967年购得现址，1968年峻工。1971年，因关帝圣迹频传，遂于1972年成立鸾堂，秉持关帝圣训，主祀关帝等三恩主。

八、统治者修建

此类关帝庙因为统治者创建，后来主要由官员倡修，官方色彩较浓，故也被称为“官庙”。有1座。

台南市永福路祀典武庙的创建，源于清康熙四年(1665)，时郑经治台，建明朝宗庙于承天府署西南，再于宗庙东北建造关帝厅、佛祖厅，此为建造关帝庙之肇始。如今庙中崇奉的关帝，即当时镇殿关帝金身。初时建构简约，关帝厅坐北朝南，前立三川。康熙二十九年(1690)台厦巡道王效宗重修关帝厅，并供奉新雕关帝圣像。康熙三十五年(1696)，巡道高拱乾扩建，康熙五十三年(1714)、五十六年(1717)，由台厦道陈瑸及里人分别倡修。雍正三年(1725)，受清廷诰封为“祀典武庙”。乾隆年间五度重修，其中以乾隆四十二年(1777)知府蒋光枢重修规模最大。嘉庆十二年知县薛志亮捐俸倡修。至1983年，获台湾“内政部”公告为台湾地区第一级古迹，1986年由台湾“内政部”拨款维修，历经四年始告峻。

九、建庙渊源不可考

此类关帝庙因年代久远，其建庙因由已难以考证，既无文字传下，也无任何口传资料，故称不可考。这类关帝庙有4座。

如彰化县溪州乡旧眉村圣安宫的创建，具体渊源已不可考，据传历史悠久，但无论口传或文字资料皆阙失，仅知地方历来以“关帝爷庙”、“山西夫子庙”称之。日据时期，村民搭建竹棚为奉祀，于1992年全部完工。再如台南县关庙乡关庙山西宫的创建，具体渊源已不可考。仅知明郑时期当地就有关帝庙，后漳州籍移民举族迁至关帝庙附近，重新开辟一街，称“关帝庙街”。日据时期，日本侵略者硬将“帝”字去除，改称“关庙街”，故相沿成习至今。清乾隆二十七年(1762)，知府蒋允焄重建庙宇，大大扩大了规模，并命名“山西宫”。后宫庙遭兵燹，大部被毁。道光二十六年(1846)至二十八年(1848)再次重修，庙貎焕然一新。后多次再毁再修，最大规模的修建，是1974年至1982年，始成今日雄伟宫庙。

十、建庙原因不明

这类关帝庙有1座。

屏东市永福路圣帝庙的创建，其建庙原因已不可考。其过程，据载庙中砖契碑文记，可得知明崇祯十年(1637)，由信众鸠金一百二十四锭，向武夷王购地建庙。所记是否如实，有待于进一步考证。这座崇奉关帝的草葺小庙，于乾隆四十五年(1780)进行重新扩建，道光二十年(1840)、1929年再次翻新。1956年遂完成今日巍峨规模。

结语

从以上统计归类，可得出以下结论:

台湾关帝庙的建造起源，最主要有三类:第一类是从祖国大陆随身携带关帝金身或关帝庙香火到台湾。这里的“祖国大陆”主要指福建，说明家乡的关帝信仰在台湾先民心中的份量，及台湾的先民对拓垦台湾的困难和风险的心理准备、对未来美好生活的期盼，用家乡的神来保佑拓垦，也彰显出闽台两地密不可分的关系。第二类是因有神验灵迹而奉谕建造关帝庙。说明在拓垦台湾的过程中，先民在遇到种种困难因无法解决时，只好求救于神灵。凡有灵迹，必顶礼膜拜;凡有谕示，必坚决照办，且万众一心。从先民对神灵的依赖，可看出当时拓垦的困难和艰辛。第三类是自行创建。自行创建的模式有多种，从其创建的过程，可得知台湾信众对关帝孝、悌、忠、义、礼、义、廉、耻的认可和崇敬，并可得知，无论在天灾人祸面前，或衣食温饱解决之后，台湾民众还需要一个能净化心灵的场所，每个居民点都要有至少一个信仰中心。台湾的民间信仰对台湾的社会风化起了不可或缺的作用，台湾的诸多民间信仰活动，已成为台湾民众日常生活内容的一部分。

台湾关帝庙的建造、修建、扩建过程，是何等的艰辛和不易。一是天灾，如地震、水患、火灾、风灾、瘟疫等，往往让人束手无策，欲哭无泪。二是人祸，特别日据时期，日本侵略者鼓吹“诸神升天”，将台湾所有民间诸神的神像集中烧毁，强行拆庙，捣毁神龛，并限制人们的民间信仰活动，给台湾的关帝庙带来极大破坏。三是经济，台湾民众在拓垦早期，只能草葺茅屋;衣食温饱初步解决之后，即盖土确砖瓦小庙;经济发展后，即盖起雄伟壮阔的宫庙。台湾先民胼手胝足，荜路蓝缕，民风淳朴，乐于捐输，才有今日众多规模不一的宫庙。要了解台湾社会，必需了解台湾宗教;而台湾众多的寺庙，则是了解台湾社会的一面镜子。

台湾关帝庙建造、发展的规律，主要与三个方面有关。一是与神迹有关。某地是否会建造关帝庙，与关帝在此处的神迹传播有关。建了庙后，如能有大发展，也与屡屡出现神迹有关。民众的要求一但灵验，或一旦认为是关帝显灵，则往往奔走相告，香火日盛，民众也乐于捐输。二是与鸾堂有关。许多关帝庙最初是鸾堂，有一个从堂到宫，再到庙的过程。做为“灵通人”(即可沟通神与人之间的关系)鸾生、乩童［12］，对建庙的影响与作用极为深远，有时是决定性的。三是与年代有关。台湾关帝庙的兴衰史，也折射出台湾社会的兴衰。频频建庙、扩庙之时，不仅与民众的高涨情绪有关，也是在当地经济好转之时。不然，徒有建庙热情，也只能空想，心有余而力不足。宫庙越建越堂皇、越建越壮观，是有经济做为后盾的。

探究台湾关帝庙的源流，不仅有利于廓清闽台关帝信仰的关系，也可进一步认识台湾关帝信仰发展的原因，从而全面把握台湾关帝信仰乃至整个民间信仰发展的历史。这对于认识台湾社会无疑是有益的。

注释:

［1］［5］［8］全国寺庙整编委员会编辑：《全国佛刹道观总览关圣帝君专辑(二)》，台北：桦林出版社，1997年，第318-320，210-211，264-265页。

［2］［3］［4］［6］［7］［10］［11］全国寺庙整编委员会编辑：《全国佛刹道观总览关圣帝君专辑(一)》，台北：桦林出版社，1997年，第136-137，84-85，110-111，100-101，120，313，317-318页。

［9］全国寺庙整编委员会编辑：《全国佛刹道观总览关圣帝君专辑(三)》，台北：桦林出版社，1997年，第116-117页。

［责任编辑:余 言］

B989．2

A

1002-3321(2013)04-0005-06

2013-04-15

教育部“省部共建人文社会科学重点研究基地项目”《宗教文化与闽台社会关系研究》(11JJD810004)

何绵山，男，河南固始人，福建师范大学闽台区域研究中心研究员。