颜回之“学”与“乐”＊

石梦娇

（山东大学 哲学与社会发展学院，山东 济南250100）

钱穆先生在谈到古代中国历史人物的时候，曾特意拈出这样的一类：经历平淡，鲜少事功，甚者难于其确切生平著一字，却凭借着德化的润泽与感召在后世获得了隆重的声誉。无疑，“颜回”即是合乎此类标准的典型一例。在《论语》中，颜回作为孔子的得意门生，孔门的“四科”之首，并不是弟子中着墨最多的一个，但却是在记述中受到孔子称赞最多的一个。孔子不仅赞其“好学不怠”，以“仁贤”相许，更是对颜回的“不改其乐”精神赞赏有加。后世也是不仅对颜回之“学”推崇备至，而且对于颜回之“乐”也极尽探寻，使得颜回的形象和地位在历史的长河中越来越突出。汉高祖东巡祀孔子时以颜回配享，后来得到历代的沿袭。唐贞观二年（628年）诏称“先师”，开元二十七年（739年）追封“兖国公”，明嘉靖九年（1530年）改称“复圣”。在曲阜城内建有复圣庙，俗称颜庙。下面就通过重点介绍颜回之“学”以及颜回之“乐”，来了解英年早逝的颜回何以会受到后世如此的推崇和爱戴。

一、颜回之“学”

（一）颜回好学不怠

在西方，古代希腊以“爱智”（the love of wisdom）为哲学（philosophy）的精神特色，对后来的西方文化起到了相当大的塑造作用。与希腊“爱智”的取向相比，以孔子为代表的儒家思想中，则深深地打上了“好学”的印记，英文可译为love of learning。我们可以肯定地说，“学”或“好学”是孔子思想中一个具有核心意义的基础性观念。

仅在《论语》一书中，“教”字出现过七次，而“学”字多达六十四次。孔子说：十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也（《论语·公治长》）。孔子认为“忠信之德”者并不罕见，但“好学”之人则非常罕见。可以看出，孔子是把“好学”看得比“忠信”更难能可贵的一种品质。孔子一再强调他“非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《论语·述而》）说自己并非是“生而知之”的聪明人，后天的种种知识道德所达到的境界，只是勤奋不懈“学”来的。

无疑作为孔子得意门生的颜回，秉承了夫子“好学”的优良品质。在鲁哀公与孔子谈话时，哀公问道诸多弟子中孰为好学，孔子对曰：“‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。’”（《论语·雍也》）同样地在《论语·先进》篇中：“季康子问：‘弟子孰为好学？’孔子对曰：‘有颜回者好学，不幸短命死矣。今也则亡。’”（《论语·先进》）孔门贤人七十，弟子众多，可是却唯独赞许颜回为“好学”，颜回以外，则“未闻好学者也”。

更可贵的是颜回不仅“好学”而且“善学”，即能够坚持不怠，并且在日常生活中时时行之发挥之。子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（《论语·雍也》）“语之而不惰者，其回也与？”（《论语·子罕》）子谓颜渊曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”（《论语·子罕》）颜回正是在日常生活中能够用实践来发挥孔子之道，最终让夫子得出“不愚”的赞誉。子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”（《论语·为政》）

（二）颜回之“学”的内容

如果说孔子提倡“好学”，颜回也能够坚持好学不怠，那么我们就有必要进一步地了解孔颜所学的内容具体是什么？宋代儒者就曾提出过孔门“所好何学”的问题。程颐说：“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫诗书六艺，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也？”这里在把颜回与孔门弟子三千的比较中发现，颜回不仅在“学文”上精通“诗书六艺”，而且独独能够超而“学道”，也许正是如此孔子才一再的赞赏弟子中好学的唯有颜回。

就学文而言，史书说孔子以六艺教人，六艺为：礼、乐、射、御、书、数，侧重的是才能和技术的训练；孔子曾致力整理六经，即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，侧重的是文化知识的教育。“六艺”、“六经”可以看出孔子对技艺和知识的重视，指出“不学诗，无以言；不学礼，无以立”，主张“博学于文”。在《论语·颜渊》篇中，颜渊问仁，孔子说道：“克己复礼为仁”。并且进一步地给出行动的纲领：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。颜回回应夫子说道定会如此学礼、依礼实行。

但是，孔子主张不仅“学文”，还要在德行上“学道”，“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正之，可谓好学也已”（《论语·学而》），“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》），真正的“好学”是“就有道而正”、“志于道”，在加强自我德性的“学道”之后，“行有余力，则以学文”（《论语·学而》）。颜渊作为孔子最得意的弟子，在“学道”、“修德”上，位列于“德行”之首。《论语·先进》篇指出，“德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。”所以孔子在回答哀公问弟子孰为好学时答道：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过”（《论语·雍也》），孔子重点指出颜回的“好学”表现在“不迁怒，不贰过”的“学道”的道德修养内容。这样的“学”是品质德性的获得和提升，是真正的“好学”。

（三）颜回之“学”的目的

从孔子整个思想体系来看，“学”或“好学”追求的目的是为圣贤君子。君子，是孔子提出的做人的理想标准。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）文就是花纹，文饰，外表的表现；质是内在的品质。彬彬就是两个东西配合得很好，相得益彰，内外兼修。颜回通过好学不怠，在学习内容上不仅“学文”，更是“学道”、“修道”，最终的目的无疑也是孔子提出的学为君子，乃至圣人。

颜回尊师重道，把老师视为圣人无上推崇。他曾很感慨地评价孔子说：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，未有也已”（《论语·子罕》）。《庄子》里也记载他跟随孔子达到“夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也”（《庄子·田子方》）的程度，因此，颜回在向圣人夫子靠近的过程中，其学业提高很快。子贡叹服地说：“夫能夙兴夜寐，讽诵崇礼，行不贰过，称言不苟，是颜回之行也”（《孔子家语》）。

周敦颐更是明确地指出，颜子之“学”即是学做圣人。他说：“圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也……志伊尹之所志，学颜子之所学。过则圣，及则贤，不及则亦不失於令名。”［1］以孔子为圣人，以伊尹、颜渊为大贤，而颜渊亦几于圣。圣者希天，贤者希圣，士子则希贤。“士”应志伊尹之所志，即以伊尹为榜样，致力于为国家和民众效力；学颜子之所学，效法颜回，加强道德修养，追求圣人的精神境界。程颐在《颜子所好何学论》中也明确指出：“颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也”。对于孔子曾说过的：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”（《论语·公冶长》）。朱熹作注解释道：“忠信如圣人，生质之美者也。夫子生知，而未尝不好学，故言此以勉人。言美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉！”［2］可见孔颜之学，并不是我们今天所说的知识的学习，而是学而为“人”，且其最终目的，是成为具有至上品德的“圣人”。

二、颜回之“乐”

（一）颜回不改其乐

可以说，以孔子为代表的儒学是“乐”的学问，正像梁漱溟先生所指出来的，纵观《论语》全书，竟找不到一个“苦”字。相反地，辟头就出现悦乐字样。其后，乐之一字随在而见，语气自然，神情和易，偻指难记其数。作为一种肯定现世人生的学说，儒学有一种和悦气象，可以说“乐”是它的一大显著特征。［3］正是如此，孔子以其自身为榜样，在三千子的印象中留下了“乐以忘忧，不知老之将至”（《论语·述而》）的和乐形象。“子之燕居，申申如也，夭夭如也”（《论语·述而》）。孔子一再表明：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》）。

颜回深深地受到老师的影响也秉承了孔门超脱和乐的精神，这受到了孔子的大力赞扬：“贤哉，回也；一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语·雍也》）。老师如此直接的把颜回说成“贤人”，指出一竹筐饭，一瓜瓢水，住在简陋的巷子里，别人都受不了那穷苦的忧愁，颜回却不改变他自有的快乐。当孔子和颜回或“曲肱”、“饮水”或“箪食”、“瓢饮”，处于别人无法忍受的贫困境遇时仍自得其乐，这种快乐绝不是名利面前刻意表现出的清高，也不是在贫困生活下消极的自我安慰，而是经历了深层次的价值抉择与长期的自我磨砺，超越了个人的苦乐与得失，因此，无论身处逆境或顺境都同样怡然自得。

因此在追随孔子周游列国，抱负不展，困于陈蔡极窘迫的境况之下；在众师兄弟纷纷抱怨甚至口出怨愤之语时，豁达的颜回从容的说道：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病？不容然后见君子！夫道之不修，是吾丑也，夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病？不容然后见君子！”［4］在面对志向不展，大道不能推行的穷困逆境中，颜回仍然能“不改其乐”，使得孔子满怀安慰地笑着说：“有是哉！颜氏之子，使尔多财，吾为尔宰。”［4］总之，颜回之“乐”是不以外在环境的变化而改变的，是贫亦乐，穷亦乐。

（二）颜回之“乐”的所在

颜回何以能够如此的洒脱，所乐之事又具体指向什么，《论语》中并没有明言，后来儒者也没有形成一个统一的观点，都是自说自话，莫衷一是。但是一般将颜回的“不改其乐”的这种生活方式或道德境界概括为四个字：安贫乐道。对于“安贫乐道”的经典解释，以《礼记·中庸》中的几句话最为妥帖：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”也就是说，人生境遇无论发生怎样的变化或遭遇何种状况，君子都能“乐道”且“自德”之。笔者认为这种概括解释是恰当而无可厚非的。孔子、颜回能够在常人都难以忍受的贫且穷的生活中感到精神上的快乐，这是具有十分深刻的思想内涵和人生指导意义的。

到了宋代，理学家们通过对《论语》原典的深入发明，使得“孔颜乐处”命题得到了“再创造”，成为了理学家们广泛推崇的划时代的重要命题之一。道学宗主周敦颐首先以倡言探寻“孔颜乐处”而闻名，青年时代的二程追随从学于周敦颐时，总是让他两人探寻“孔颜乐处”所乐何事。“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。”［5］程颐受周敦颐学说的影响，表现得尤为明显。程颐18岁，游太学，胡瑗以“颜子所好何学论”试诸生，程颐作一篇令胡瑗大为惊叹的文章。在此论文中，程颐说道：“圣人可学而至与？曰：然。”并且指出，（颜子）“以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。”在这里，程颐认为关于颜回之“乐”的所在即是“圣人可学而至”，即通过自己的好学不怠就可以具有成为圣人的可能。其实，早在周敦颐的《通书》中就提出：“圣可学乎？曰：可。”一个“可”字，可谓振聋发聩，打破常规，难能可贵。

汤用彤老先生曾引用唐代神会和尚所说的：“世间不可思议事为布衣登九五，出世间不可思议事为立地即成佛。”并接着说道：“成佛之事，在魏晋玄谈几不可能，非徒不可思议也。自生公（周敦颐）以后，超凡入圣，当下即是，不须远求，因而玄远之学乃转一新方向，由禅宗下接宋明之学，此中虽经过长久，然生公此新义实此变迁之大关键也。”指出这一思想的重要转变历史是，在魏晋玄学时期，玄学家们都主张圣人不可至不可学；隋唐时期则多持圣人可至但不可学（顿悟成圣）之说，经过隋唐禅宗而到了宋初，由周敦颐提出“寻孔颜乐”，再经过程颐终开圣人可学可至，开创了“颜子之乐”的新所在的历史先河。

（三）颜回之“乐”的境界

冯友兰先生在《新原人》中曾论述人生由低到高的四层境界：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。按照冯先生的这一论述来看，颜回“箪食瓢饮人不堪其忧，回不改其乐”，这里的“人”充其量也只是达到功利境界。而颜回之“乐”却是一种忘富贵、忘我，从而实现与万物浑然一体的天地境界。

周敦颐在《通书》中解释道：“颜子‘一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧而不改其乐’。夫富贵，人所爱也；颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足；无不足，则富贵贫贱，处之一也。”富贵是人们都想追求的，但是还有比富贵更珍贵的东西，这种至爱可求是“大”，而富贵利达是“小”。这里的“至贵至爱”是指什么？应该说是指一种境界，是一种超功利之上的与万物一体的天地境界，他们正是在这种境界中获得快乐。程颐曾提出：“使颜子而乐道，不为颜子矣。”［5］程颐认为颜子之“乐”并不是“乐道”，而是与道为一的境界所本有的乐，即精神愉悦。因为“乐道”是有对象并受其限制的快乐，而颜子之“乐”是超越了一切对象而又不违碍一切对象（包括“道”）的精神快乐。超脱功利境界的天地境界是以道德上的完善为前提和基础的，朱熹更是将天地境界等同于圣人境界，圣人境界（天地境界）是人生的最高境界，即“天人合一”、“心与理一”的境界。

应该说，就精神境界的向度来说，“孔颜乐处”与“吾与点也”、“浑然与物同体”是相一致的，都是追求主体精神的超越性，即追求天人合一的境界。《论语·先进》篇记载，孔子问其弟子们的志向，只有曾点的愿望是“莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。而这正是孔子所赞赏的。曾点的回答和其他三人完全不同，他追求的是逍遥之乐，是人生达到“天人合一”之后的自我体验和自我快乐。后来程颢“自再见周茂叔后，吟风弄月而归，有‘吾与点也’之意”。“吟风弄月”正是一种高超的精神境界，表现出洒脱的胸襟，与周敦颐本人胸怀洒落，如光风霁月的胸次是一致的。而所谓“吟风弄月”，亦即“吾与点也”之意。冯友兰先生曾经在《三松堂学术文集·宋明儒学哲学述评》中指出：这种吟风弄月之乐，正是孔颜之乐。“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄”。只有忘富贵忘我，方能“曲肱饮水”，“万物自得”，“四时佳兴”，所乐之处在于处于与万物浑然一体的境界，这是一种超脱功利的“天地境界”。

三、结 语

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）孔子明确地表达了怎样才能称作“好学”及“好学”的君子。首先：“食无求饱，居无求安”；其次，“敏于事而慎于言”；第三也是最重要的是“就有道而正”，时时要“学道”、“乐道”。孔子的一生即依此为追求到了“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语·述而》）的程度。作为孔子高足的颜回也是究其一生，都坚持好学不怠，做到了“学”与“乐”的统一。颜回之“学”不仅重视知识的“学文”，更重视德行的“学道”，通过博学于文，加强自己的人文修养。他最终追求的目的是学为“圣贤君子”。在这一过程中“学”与“乐”也渐渐融为一体。在《论语·学而》篇中，开头即是：“学而时习之，不亦乐乎？”“学”在“乐”中，“乐”在“学”中；以“学”为“乐”，以“乐”为“学”；寓“学”于“乐”，寓“乐”于“学”。学是学此道，乐是乐此道。颜回之“乐”即表现在“圣可学而至”的可能上，圣人并非天成而就，而是人通过自己的“学”然后成为圣人，达到道德上至美至善的圣人境界（或天地境界）。箪食瓢饮在陋巷的颜回在对知识的渴求中，忘记了生活的清苦，乐学穷研夫子之道。

子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）孔子把“学”分为三个层次：“知之”、“好之”、“乐之”，把“乐学”作为治学的最高境界。也就是颜回的以道为乐、“乐以忘忧”的学习境界。孔子甚至表示：“有是哉！颜氏之子，使尔多财，吾为尔宰。”［4］夫子甘愿为“学道”、“乐道”的颜回当大管家。这样的得意门生英年早逝，孔子的悲痛溢于言表，孔子不仅视其为得意门生，有深深的师生之情，更视其如子，有浓浓的父子之爱。颜渊死了，孔子说：“噫！天丧予！天丧予！”（《论语·先进》）。孔子知道自己在有生之年已经无法让自己的“道”行于世上，他寄希望于颜回，知道他不仅有将自己的“道”行于后世的学养，也有将自己的“道”行于世上的能力，但是而今死神却毫不留情地将这一切全部打破了。

“学道”、“乐道”的颜回英年早逝也让后人感到唏嘘不已，扼腕惋惜。但颜回之“学”与颜回之“乐”在历经了千年岁月的磨练和考验之后，在今天依然熠熠生辉，闪耀着智慧的光芒。其值得我们去学习体悟、追寻探究，让我们以好学不怠、终身不改其乐的颜回为榜样，游于圣人之门，学颜回之所“学”，乐颜回之所“乐”。

［1］周敦颐.通书·志学第十［M］.上海：上海古籍出版社，2000.

［2］朱熹.四书章句集注［M］.北京：中华书局，2011.

［3］梁漱溟.我生有崖愿无尽［M］.北京：中国人民大学出版社，2011.

［4］司马迁.史记·孔子世家［M］.长沙：岳麓书院（出版社），2004.

［5］程颢，程颐.二程遗书［M］.上海：上海古籍出版社，2008.