李 旻,陈 冬
(重庆文理学院体育学院,重庆 永川 402100)
泥古与进步
——民族传统体育的文化价值审视
李 旻,陈 冬
(重庆文理学院体育学院,重庆 永川 402100)
民族传统体育经几千年的沉淀和演变,已经成为中华民族精神与文化财富的表征。在全球化浪潮下,尽管我们对民族传统体育有所关注,但不足以改变民族传统体育正在走向消解的态势。面对民族传统体育发展的泥古,如何促其进步,通过学校教育传承民族传统体育是一条可行之路。
民族传统体育;学校教育;文化价值
所谓民族传统体育,是指“某一个或几个特定的民族历代因循沿传下来的、在一定范围内开展的,具有浓厚民族文化色彩和特征的竞技娱乐活动”。经过几千年的演变和沉淀,民族传统体育已经成为中华民族特色文化的表征,是华夏文明宝贵的精神与文化财富。据《中华民族传统体育志》统计,我国的民族传统体育项目种类有900多种,内容包括武术、拔河、跳板、抖空竹、跳皮筋、跳绳、扔沙袋、踢毽子、放风筝、抽陀螺、踩高跷等[1],举行这些活动的目的是祛病、习武、健身和娱乐。随着世界经济一体化、全球化的发展,受西方程式化体育的影响,我国的民族传统体育出现泥古状态,它的很多内容已鲜为人知。但凡有民族同情心的人不禁会发问,几近泥古状态的民族传统体育该走向何方?有鉴于此,探讨我国民族传统体育的文化价值,具有重要意义。
纵观人类历史,人类的文化、文明是通过教育这种特殊的形式得以延续。可以肯定的说,教育是传承传统文化的重要工具,传统文化先要进入教育场域后才能得以继承和弘扬。民族传统体育就是生动的实例,但现实的情况令人堪忧。
在学校体育活动中,我们熟悉全盘机械地将西方体育拿来,陌生创造。尽管民族传统体育走进学校已有很长的时间,但我们一直忽视民族传统体育教育的民族性问题。在这种现象的背后,如王岗教授所说“拔了海外的奇花瑶草来移植在华国的艺苑里”,这种做法是对自身文化命脉的自我疏离和自我阉割。这种做法是致命的,因为会导致民族传统体育在西方体育文化的“裹挟”下被过滤,进而不断失落话语权。在学校表现为:传统体育文化对教育理念的形成的影响在弱化,所占教学内容的比例越来越少。长期以来,民族传统体育在学校里没有得到应有的重视,作为体育学下属的一个二级学科即支流学科的卑微地位没有得到改善。换句话说,在学校体育教育中,民族传统体育隶属于西方体育。面对这样的现实,我们不得不追问,数十年来,学校体育教育以西方体育为主导的局面教给了学生什么?仅是强其体魄吗?我们学校的体育教育注重体育知识的灌输,忽视了体育背后思想与文化的教育与熏陶,缺乏体育背后民族文化的认同。任其发展下去,可能体育的功能真的只是发达了四肢,却简单了头脑。我们曾惋惜民族传统体育被边缘化的现状,并不惜花费巨资挖掘整理,但我们很少在学校中进行推介和传播这些挖掘整理的成果,思想上和实践中都没有把其视为民族文化的组成部分,[2]没有认识到民族传统体育的文化价值。因此,尽管有尝试,但没能利用好学校这块能够传承文化的场地。长此以往,民族传统体育的文化教育的空间会被剥夺,甚至有被西方体育取而代之的趋势。因此,民族传统体育的文化价值必须全面重视。
有人说,世界教育的发展表面上是接纳新思维、新理念,但本质上,它是一个不断背离民族文化本性,让人们逐步远离自己文化情感家园,疏远精神皈依的可怕历程。更有甚者认为,学校体育教育的数十年历史是一个民族性丢失的失败历史。学者刘三元曾说,长久以来,弘扬民族文化的最核心、最根本的误区是缺少优秀文化的教育。我国不是缺乏优秀传统文化而是缺少传承的精神和实践。在学校的体育教学计划中,内容多为西方的跑跳投等田径项目和排球、篮球、羽毛球、足球、乒乓球等球类活动,很少有关民族体育的内容。即使在作为民族传统体育代表的武术课上,教师也不会阐释武术的精神与文化内涵,而只注重武术招式的教授,很少提及甚至根本不提武术的思想内容。据有关调查,学生对民族传统体育知之甚少,对中华民族传统体育文化思想知识的缺乏更是令人震惊。面对这种泥古的单纯的技术传授而荒落文化传承的体育教学现状,值得注意和该弄清的是,技术传承是服务于文化传承的,倒置身体技术教育与技术所负载的文化性是不可取的。我们需要用融雪的文化情怀去对待民族传统体育,在实践中延续与承继自身民族的生活方式与民族文化的记忆。民族传统体育先是一种文化现象,而后才是一种体育活动。学校体育教育不能让西化后的民族传统体育找不到其历史、文化、思想和精神的根基。因此,在民族传统体育教育中,不能单纯培养运动技能,必须注重其背后的文化意义。诚然,并不是忽视运动技能重要性,而是必须强调文化性才是我国民族传统体育的精髓。因为民族传统体育作为中国体育文化的符号意义远比它的身体意义更为重要。
中国幅员辽阔,东西南北中,雪域高原、大漠草莽、平原水网、山地丛林、海滨岛湾,其生态类型多种多样。这就使得我们的民族传统体育呈现丰富多彩的面貌,其形式也因之存在极大差异。学者们对民族传统体育的定义也是仁者见仁,智者见智。涂鸿飞认为,“民族传统体育是指某一个或几个特定的民族历代因循沿传下来的、在一定范围内开展的,具有浓厚民族文化色彩和特征的竞技娱乐活动。”[3]黄文武认为“民族传统体育,是指某一民族或某些民族在一定范围内所开展的具有浓郁的民族文化色彩和特征的传统体育活动”。该定义认为,民族传统体育受一定的自然环境(地理条件)和社会历史发展进程以及本民族自身的各种因素的影响。[4]笔者较为认同学者李绍成的定义,他认为“民族传统体育,是指某一民族或几个民族在一定的范围内所开展的,具有浓厚民族文化色彩和特征的传统体育活动”。[5]因为该定义强调了民族传统体育的文化价值和社会价值,包容了民族传统体育的健身性、普及性、习惯性和民俗性等特点。从中可以看出,无论何种定义,但都一致认为,民族传统体育是华夏文明的一个重要组成部分,它彰显着中国传统的伦理道德思想和审美价值观念,推崇除强扶弱、惩恶扬善、尊师重教、孝悌为先等道德标尺。
众说周知,民族传统体育是民族传统文化和民族精神的有效载体,是各种原生态体育的综合体现,是我国最基层人民发展历程中一种民间原始文化的记载,具有重大的文化传承价值。在逝去的奥林匹克运动时代中,民族传统体育作为体育文化的重要要素,甄别着民族文化的自我。随着全球化的发展,民族传统体育的发展逐步受到西方体育的冲击,被人为的西方化,几乎丧失了竞争力而几近泥古的状态。例如美国有NBA、韩国有跆拳道、日本有柔道,偌大的中国呢!这虽为文化显示的表征之作,但从侧面也反映出我国缺失民族传统文化代表物及其内涵与特征。如果任其发展,我们民族的原生态的体育会慢慢消失。其所承载的文化自然也会荒芜,没有文化的民族,不可能长存。面对国内国际新形势,在全球化成为必然趋势的今天,我们既不能抵制现代体育,又不应完全丢掉民族传统体育。高校学生是继承和发扬中国民族传统文化的主力军,体育文化也不例外。在吸取自身精华和借鉴西方现代体育优秀成果的基础上,促进民族传统体育的现代化转型及创新,是构建高校民族传统体育课程体系的应有之意。紧跟时代又不失传统的民族特色是必须遵守的原则。
毋容置疑,教育是文化传承和发展的基石。当下民族传统体育文化传承出现的诸多不和谐问题,从某种程度上可以认为,是我们现行教育的体制和机制不合理造成的。在学校教育中,加大民族传统体育的教育份额,充分利用民族传统体育这一生动的教育载体,应是体育教育工作者们应该迫切思考的事情。因为民族传统体育不仅能够建塑我们的物质性身体,还能强大我们民族文化和民族精神的身体。可以毫不夸张的说,民族传统体育承载的不单是提高身体素质的使命,更承载着民族文化的未来。那么,民族传统体育在学校究竟有哪些文化价值呢?
美国著名人类学家鲁斯·本尼迪克特认为,文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维方式和行为方式,一种使这个民族不同于其他任何民族的方式。[6]在全球化的趋势下,任何一种文化,乃至民族传统体育都面临一个现代性和传统性的问题。传统文化要向现代化迈进是历史的必然,也就必然要超越传统,经受历时性传承,但而一味地强调现代性却也会丢失其本真。[7]如果我们把学校比作一块田,那么民族传统文化就是田里的营养,学校教育是田里的土壤,抛离了民族传统文化,学校教育便成了没有营养的土壤。纵观上下五千年,民族传统体育不但促进着各民族之间的团结,凝聚着各民族人民之间的感情,塑造着华夏的民族认同,还向外弘扬了中国光辉灿烂的的华夏传统文化。[8]
例如,远在两汉时代,中国的刀术就远传日本。隋唐时期,蹴鞠、击鞠步打球、投壶相继也传入日本。民族传统体育进入学校体育课程,可以充分发挥各地学校的地域优势、教育优势和人才优势,根据适应现代社会发展和彰显民族传统体育的民族特色和时代精神的要求,把富有地域特色的民族体育文化纳入学校教学,实现民族传统体育文化的继承和发展。张建华等认为,发展民族体育文化,就是发展民族传统文化,实现民族体育文化的现代化变迁[9]。从中可以看出,在保留民族传统体育原生态的同时,还要根据一个民族、社会和时代的需要,充分挖掘其价值和奋斗远景,以期实现民族体育文化的历时性传承。民族传统体育如果脱掉民族特色的外衣,单纯地关注项目本身,那么其承载的文化价值就会褪色。民族传统文化的核心价值是其赖以存在的基本前提,而文化的民族性就是其核心价值的体现。因此,只有在全球化过程中保留民族传统体育的文化特点,展现不同于西方体育的独特魅力,是我国民族传统体育的存在之本。
众所周知,每一种民族传统体育运动都有自己的发展历史,都有属于自己的小故事,正是这些众多的小故事共同构筑起民族传统体育的文化属性。圣雄甘地说得好,他愿意让世界各种文化之河流都流过他的屋子,但不愿被文化巨流冲倒。我们生活在一个开放的时代,又是面临经济全球化、文化多元竞争的时代,如何把握好跨文化的交流与融合是一个重要课题。习惯于用一个脑袋思索、缺乏个性自由的民族文化,必然僵化和缺乏创造。我国熟悉拿来,但陌生创造,国内至今没有一个华人获得诺贝尔科技奖,就充分证明了这一点。文化的独特性是民族传统体育发展的能量源泉,融入世界是世界所有民族传统体育发展的必由之路,但是走向世界不能以民族传统体育内在精神和文化内涵的丢弃为代价。[10]尽管马克思说过“民族的必须是世界的”,但是我们更应该知道“先是民族的,后才是世界的”,只有在民族文化价值最大限度地保留的基础上才能谈世界。否则,文化的多样性就会丧失,因为和谐共生才是各类文化的存在之道。
近百年的历史,见证了西方体育随着资本主义经济的扩展,已经传播并影响到世界各地。尽管我们曾经遭受屈辱,但五千年连续的灿烂文明、丰富的文化积淀和遗产,加上今天的经济震撼,使我们有信心和理由坚信:在中西方体育文化交流中,只要我们坚持民族性与时代性的统一,积极开展文化交流与互动,大力弘扬和培育民族体育文化,中国才会有自己的立足之地。
全球化是当代社会发展的大趋势,是民族传统体育生存的大环境,同时是一个激烈冲突的过程。简言之,危机与机遇并存。不适应全球化的体育文化,没有民族特点的文化,没有生存活力的文化必将消亡。我国民族传统体育的价值精髓是“天人合一”“知行合一”“情景合一”,以中和、和谐、协调为美的最高境界。张岱年认为,“中国新文化应当是中国优秀传统与西方先进成果的综合,新文化必然成为传统文化与外来文化的结合,这已经被历史所证实”。例如日本的柔道、韩国的跆拳道,都是具有自己民族特色的体育项目,在奥运大舞台上通过创新而传向全世界。著名史学家斯塔夫里阿诺斯教授认为,“文明的进步取决于提供给某个社会群体的向其邻近群体学习经验的机会。该群体的发现会传播给其他群体,且这种交往越多,学习的机会越大。”[11]有人预言,将来的国际竞争将是文化的竞争,文化竞争的关键在人,归根到底是人才的竞争,而人才的培养靠教育。想要超越,必先学习。借鉴西方体育文化,强化文化竞争意识,是提高我国民族传统体育文化的竞争力的必然之路。学校将为培养更多能在国际上具有竞争能力的体育人才而不懈努力。
有人大胆预测,未来和平统一的地理和文化主轴,将是以中华文化为代表的东亚文化。应当说,中国经济的崛起使我们在世界上拥有了更多的话语权,但长期的历史积淀中保持的传统美德才是民族自信的真正原因。我国著名的社会学家费孝通先生在《费孝通文集》中就华夏文明提出文化自觉的命题,他认为,文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”,明白它的来历,形成过程,所具有的特色和它发展的趋向,不带任何“文化回归”的意思,不是要“复位”,同时也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。因此,在全球化的复杂语境中,我们有必要自觉认识民族传统体育的文化价值:民族传统体育具有悠久的历史、浓郁的民族风格、深厚的文化底蕴和独特的地域特征,从某种意义上说,民族传统体育文化深涵着中国传统文化思想的内质,体现着文化的国别意义,是一种潜含着社会向心力与凝聚力的传统文化教育资源。
学校是传承文化的阵地,是民族传统体育走向规范化、科学化、普及化的必由之路。新在时代,我们探讨以多元文化的视角审视民族传统体育的文化价值,用文化的眼光去传承优秀的民族传统体育,利用学校的传承能力传承民族传统体育,进而促进民族传统体育的进步与发展,是有重要文化意义的。
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Odd Conventions or Progress-Cultural Value of the Ethnic Traditional Sports
LI Min CHEN Dong
(Chongqing College of Arts and Science,Yongchuan Chongqing China 402100)
After several thousand years of precipitation and evolution,the ethnic traditional sports has become the characterization of the Chinese national spirit and cultural wealth.In the context of globalization,although we have paid some attention to the ethnic traditional sports,yet ii is not enough to push the ethnic traditional sports into an airslaked state.The cultural value of ethnic traditional sports has not been emphasized enough,so it is a feasible way for ethnic traditional sports to be inherited by means of school education
ethnic traditional sports,school education,cultural value
G80-054 Document code:A Article ID:1001-9154(2012)02-0042-04
G80-054
A
1001-9154(2012)02-0042-04
国家社科基金项目《巴蜀石刻造像之体育文化活态传承研究》(项目编号:11BTY050)。
李旻(1975-),男,重庆开县人,硕士,副教授,研究方向为体育教育与体育人文社会学。
2011-11-30