从荀子“性恶论”通往“人格美”

王梦伟

摘要：荀子是儒家思想体系里最现实最功利的代表人物，其提出的“性恶论”也被总结为人性本恶。事实上，荀子并非宣扬人性本恶，这一点从他的另一命题“化性起伪”就可以看出，正是因为荀子看出了人性的美，所以才提出在性恶的基础上通过礼乐教化而达到人格美，从这一点上来说，性恶和人格美其实是内在统一的，并不是矛盾的。

关键词：荀子；性恶论；人格美；化性起伪

[中图分类号]：I206[文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139(2012)-13-0177-02

一、 荀子及其“性恶论”

1、“性恶论”的提出

荀子曾说：“好恶、喜怒、哀乐，夫是之谓天情。”又说：“性之好恶、喜怒、哀乐，谓之情。荀子认为人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，不论“君子” “小人”都一样。所以荀子说：“人之生也固小人。”[1]他的这些论断被学界概括为“性恶论”。其实，荀子这里谈的人性是无所谓善恶的“本始材朴”的自然天性，虽然可能会转化为恶，但也有更大可能发展为善的一面，这也是荀子提出这个所谓“性恶论”的出发点，是他以后所有思想命题的逻辑起点和思想基础。

荀子在人性问题上主张有“性”和“伪”两个部分，前者为动物本能，是恶的；后者为礼乐教化，是善的。他否认人的天生道德观，认为人要依靠后天的教化才能成善，特别强调后天环境和教育，虽然他也主张法治，但礼乐教化是核心部分，法治只是辅助手段。

2、“性恶论”产生的原因

冯友兰先生曾说：“有人说孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。这个说法尽管很有道理，但是概括得过分简单化了。”[2]孟子主张的“性善论”和荀子主张的“性恶论”作为先秦人性思想上的两端而时常进行比较。“性善论”注重道德修养的自觉性，“性恶论”注重道德教育的必要性。而由学术渊源上看，诸子中的很多重要人物实际上都缺少严格的师承关系，如吕思勉先生就曾提出怀疑：“荀子之书，狭隘酷烈之处颇多。孔门之嫡传，似不如是。”[3]那么，孟子和荀子同样继承和发扬了儒家思想，为什么会发展成两端，也就不难理解了。笔者认为，是由于孟子和荀子对儒家思想的发展道路的不同造成的，儒家思想有两大内涵——“仁”（内在规定）和“礼”（外在表现），孟子发扬了孔子的“仁”，强调“内盛”，认为人完全可以通过自身的修养达到善的境界，人的内心才是最重要的至善的手段。荀子则不然，他发扬了孔子的“礼”，强调“外王”，认为人不能自己得到善，而要依赖于外界的辅助手段（这里主要指礼乐）。这基本就是“性善论”和“性恶论”诞生的思想基础。两者互相对立，相辅相成，是外在道德规范和内在心理欲求的统一。然而在人性问题这一方面，究竟是谁的观点代表儒家的原则？《庄子·齐物论》：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”按照庄子所说，既然双方是同处于一个体系之内的，那么如果其中一方错误，则无论另一方正确还是错误，二者都可能是错的。[4]孟子暂且不提，荀子为什么会提出“性恶论”呢，回答这个问题必须做到具体的历史的统一。我们主要可以从两个方面来看：从荀子自身来说，他不仅是儒家学派，更是各家集大成者，吸取了各学派特别是儒家的思想精髓，他理想中的社会是近似于西方乌托邦的社会，荀子希望通过礼乐的教化和后天的学习能左右人的天性，使人成善。为说服人们去接受后天的洗礼与道德教化，“性恶论”应运而生。荀子说：“无伪则性不能自美。”这里的“美”就是指人格美（也就是善）。由此看出，“性恶论”是荀子向世人抛出的警语，鞭策人们趋善避恶，进而进入夜不闭户，路不拾遗，群而有分，和谐统一的理想社会。从外部环境看，荀子所处的时代，是战国末期奴隶制度行将瓦解封建社会即将形成的社会过渡期，社会的冲突和对抗程度不断加深，试想荀子在那样一个社会怎么能看出“人之初，性本善”呢。毕竟，由性恶生出的人格美要比由性善生出的人格美更美，因为反差愈大愈美。

二、从性恶到人格美的途径

中国古人虽然常常谈到美，孔子有“里仁为美”，孟子有“充实之为美”，荀子有“不全不粹不足以为美”，老子说：“天下皆知美之为美”，庄子说：“天地有大美而不言，”但这些绝不是关于美的本质的定义。中国古人从来不去追问美的本质是什么，他们并不认为事物的本质是可以用语言明晰地表达的。在语言与外物的关系上是“言不尽物”，就语言与内心的关系上是“言不尽意”。[5]我们这里不去对什么是美做探讨，只探讨把美赋予在人格上的人格美。所谓人格美，它无非也是美的一种具体形式，是美（在荀子这里也就是善）在人格上的体现，是人们在长期的社会实践中形成的思想，道德，情操等主体精神的外在显现。人格美是内在美（心灵美）和外在美（体态美）的辩证统一。人格美首先表现于人的外在体态美，然后通过外在体态美来表现人们一种内在心灵的美。[6]荀子说：“容貌态度进退趋行，由礼则雅，不由礼则夷固避违，庸众而野。”（《荀子﹒修身》[7]

当然，从性恶是不会自己就走向人格美的，荀子也提出了他的方法——礼乐。先说“礼”，荀子是非常重视“礼”的，其主要思想就是“群而有分”，人们生活在社会上必须以群体的方式生存，但是这个群体不是杂乱无章的，要由社会精英制定礼法，被统治阶级要遵守礼法，做任何事情都要按照“礼”的规范去做。所谓“分”就是等级之分，高下之分，阶级之分，每个人做好自己的本分，不要逆上。荀子认为“礼”是人道的最高境界：“礼者，人道之极也。”

荀子批判了墨家“非乐”思想，认为墨家没有没有找到社会落后的本质，并不是音乐艺术造成的社会麻痹不务正业，相反，音乐艺术也是培养人格美的主要途径。荀子认为礼乐文章不是为了满足人们的声色犬马之欲，而是为了给人的欲求一个“度量分界”，这样就能形成一个统一的和谐的社会组织。与“礼”相比，“乐”有它的特殊的社会作用。“礼”的作用是把不用等级的人区分开来，建立一个高下有分，尊卑有别的社会制度；“乐”的作用是使不用等级或同一等级的人之间保持一种和谐的关系。[8]音乐艺术怎么能保持人之间的和谐关系呢，怎么能安抚被统治阶级的不平等心理呢，荀子认为解决方法就是“乐”，音乐艺术通过影响人的情感，陶冶人的情操，稳定人的情绪来达到这些目的。音乐艺术可以从心理上（稳定情绪）和生理上（调节血气）来控制和规范人的欲望，从而实现人格美。

三、总结

“性恶论”和人格美的命题是荀子最主要的两大思想，他的其他思想和命题也是围绕这两大命题而展开。荀子接受了部分法家思想，既然提倡“性恶论”，就不能完全靠人治，因为人治带来的结果只能是腐败。这时，法治就被提了出来，以法律来约束性恶的人们，可以有效地控制欲望，向着人格美前行。荀子赞成法治，也只能姑且认为人性本恶，如果人性本善，那还要法律来干什么呢。这是“性恶论”与“法治论”在逻辑上的统一；荀子认为什么是美？“不全不粹不足以为美”，人的天性是恶的，是不全不粹不足的，但也是美的，这是“性恶论”与人格美在逻辑上的统一。这样一来，荀子的“性恶论”，“法治论”，和人格美就都在逻辑上统一了。于是荀子的这套“性恶论”理论的完整体系也展现出来了。

有的学者认为孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”是以主观的视角强加给人之天性的，人之天性本无谓善恶的，所以他们都是错误的唯心主义思想。其实，孟子性善也好，荀子性恶也罢，都是为推行自己的政治主张作铺垫而已，是为了让他们各自的所有理论得以站住脚。他们不会也不可能为这个问题去寻求一个答案，也许他们都不知道人的天性到底是怎样。但是荀子知道的是，通过礼乐文章和后天道德教育修养，是完全可以把性恶的人改造成具有人格美的人的，所以性恶并不排斥人格美，也许在荀子看来，性恶本身就是一种美，一种有缺陷的人格魅力。

参考文献：

[1]、安小兰译注，《荀子》[M]，北京：中华书局，2007。

[2]、冯友兰，《中国哲学简史》[M]，北京：北京大学出版社，1993。

[3]、吕思勉，《先秦学术概论》[M]，北京：世界书局，1933。

[4]、张京华，《庄子哲学辨析》[J]，辽宁：辽宁教育出版社，1999。

[5]、冯友兰，《中国哲学简史》[M]，北京：北京大学出版社，1993。

[6]、杨辛，甘霖，《美学原理》[M]，北京：北京大学出版社，1993。

[7]、张法，《美学导论》[M]，北京：中国人民大学出版社，2004。

[8]、北京大学编写组，《人格美的塑造》[M]，北京：北京大学出版社，2010。

[9]、[10]、叶朗，《中国美学史大纲》[M]，上海：上海人民出版社，1985。