也谈 “鸱尾”、“鸱吻”

胡正旗，李芋均

（1.四川大学 文学与新闻学院，四川 成都 610064；2.川北医学院 外国语言文化系，四川 南充 637000）

□语言文字学研究

也谈 “鸱尾”、“鸱吻”

胡正旗1，李芋均2

（1.四川大学 文学与新闻学院，四川 成都 610064；2.川北医学院 外国语言文化系，四川 南充 637000）

鸱尾、鸱吻的原始义涵至今仍是一个谜。要解决这个问题，首先需要厘清鸱尾、鸱吻在名与实两方面的历史源流关系。通过对文献与实物两方面的查考与辨误，可以认为屋顶脊饰至少在春秋战国时期已经产生，其源头在于对天宇的尊崇和原始的仙灵怪异崇拜。其后在两晋时期逐渐发展起来的鸱尾、鸱吻，已融入了道、佛的宗教因素以及其他诸多中国本土文化元素。

鸱尾；鸱吻；宗教；摩羯

论及中国古代建筑脊饰文化时，“鸱尾”或者“鸱吻”是一个重要的文化元素。今觉得鸱尾、鸱吻的历史源流已大体清楚，惟余二者的具体出现时代及宗教属性两个问题，诸位先贤各执一词，犹有未妥。鸱尾、鸱吻的称名，一说出现在东汉，其所据者 《汉记》或曰 《汉纪》。另一说则力主晋以前无此名物。关于鸱尾、鸱吻的宗教属性，日本学者松本文三郎在20世纪40年代就提出，鸱尾的形制源于佛家的摩羯鱼，但这个结论在今天已不断受到质疑。摩羯说以外，凤鸟说亦为一大主流，其根据是两汉时期的大型宫殿屋脊之上设有 “金爵”、“朱雀”或 “铜凤”，凤鸟的设置与秦汉时期帝王将相喜求仙道的历史渊源有关。由摩羯说和凤鸟说而引申，又有蚩尾说、金翅鸟说、鳌鱼说、龙吻说以及统而言之的动物崇拜说等诸多看法，莫衷一是。

我们认为要考查清楚鸱尾、鸱吻的出现时代及宗教属性，首先需要从文献与实物两方面梳理二者的名物对应关系。兹以臧丽娜 《鸱尾考略》[1]、赵青、马莎 《鸱尾小考》[2]以及赵前 《从中国平面文化的形成看鸱吻的造型演变》[3]等几篇文章所引典籍文献及实物为基础，结合其它文献材料，一一予以辨析。

臧丽娜、赵前在其文章中均引用了一条出自 《汉记》的材料：“柏梁台后，越巫言海中有鱼虬，尾似鸱，激浪即降雨，遂作其象于屋，以厌火祥。”我们认为此例不确，今传世典籍未闻有 《汉记》一书。臧文、马文所言者可能为东汉刘珍 《东观汉记》，经查证《东观汉记》及后续文献引注均未见相关记录。其所引或据北宋李诫编著的 《营造法式》“总释”二篇，为：

（1）柏梁殿灾后，越巫言海中有鱼虬，尾似鸱，激浪即降雨。遂作其象于屋，以厌火祥。时人或谓之鸱吻，非也[4]。 （《营造法式·总释下·鸱尾》所引 《汉纪》，断句据梁思成 《营造法式注释》）

但例 （1）其实也很成问题。 《汉纪》有 《前汉纪》、《后汉纪》。《前汉纪》三十卷，东汉荀悦所撰；《后汉纪》三十卷，晋袁宏所撰。然今传世 《前汉纪》、《后汉纪》均未见关于 “鸱吻”的记载。清周中孚 《郑堂读书记》曰：“《后汉纪》三十卷，晋袁宏撰。四库全书著录。隋志、新旧唐志、读书志、书录解题、通考、宋志俱载之。其著述体例及论断，全仿荀氏 《前汉纪》为之。但荀纪在班之后，全取班书，宜也。此书在范之前，然亦皆范书所有，范书所无有甚少。”今传世范晔 《后汉书》亦未见关于 “鸱吻”的这条记载。

（2）东海有鱼虬，尾似鸱，鼓浪即降雨，遂设象于屋脊[5]。（《营造法式·总释下·鸱尾》所引 《谭宾录》，断句据梁思成 《营造法式注释》）

此例确。《谭宾录》，《新唐书·艺文志三》记载胡璩著 《谭宾录》二卷，今已不传。 《太平广记》卷四六五引 《谭宾录》与 《营造法式》所载相同。“有鱼虬尾似鸱”应断为 “有鱼虬，尾似鸱”，而非 “有鱼，虬尾似鸱”。但胡璩为唐代人，问题的关键在于，设鱼虬之尾于屋脊是始于何时。越巫在柏梁殿火灾后建议扩大建章宫之事又见诸典籍，如：

（3）柏梁既灾，越巫陈方，建章是经，用厌火祥①本文通用典籍未注出处，皆据汉籍全文检查系统电子本（2002）检查并核对原籍，特此致谢。。 （东汉张衡 《西京赋》）

（4）诏问隆：“吾闻汉武帝时，柏梁灾，而大起宫殿以厌之，其义云何？”隆对曰：“臣闻西京柏梁既灾，越巫陈方，建章是经，以厌火祥。乃夷越之巫所为，非圣贤之明训也。”（《三国志·魏书》卷二五）

（5）开元十五年七月四日，雷震兴教门两鸱吻，栏槛及柱灾。苏氏驳曰：“东海有鱼虬，尾似鸱，因以为名，以喷浪则降雨。汉柏梁灾，越巫上厌胜之法，乃大起建章宫。遂设鸱鱼之像于屋脊，画藻井之文于梁上，用厌火祥也。今呼为鸱吻，岂不误矣哉。”（《唐会要》卷四四）

至此有一个重要的疑点，晋以前文献皆未言汉武帝时即设鸱吻。我们认为，柏梁殿火灾后越巫建议大起建章宫之事可信，而晋以后文献，如例 （1）、（5）所言武帝时即设 “鸱鱼之像”于屋脊则不可信，属传讹。因晋以后鸱尾已经大量使用，著书者遂附会于 “越巫”之说。若晋以后文献所言皆为传讹，则关于鸱尾、鸱吻出现时代及宗教属性的遗留问题，大部分可迎刃而解。从诸位前贤所引据之汉代脊饰实物来看，两汉仅见将凤鸟、金雀形象置于屋顶和屋脊两端略微上翘的形制，暂未有人举出其时已有鸱尾、鸱吻的确例。真正的确例是在南北朝时期。就名物对应的一般规律而言，文献上 “鸱吻”、“鸱尾”的名称只可能晚于实物，不太可能先于实物出现，而文献上的核对证明正是如此。此类关于鸱吻、鸱尾的传讹，在晋以后的文献中颇有几例，如：

（6）蚩者，海兽也。汉武帝作柏梁殿，有上疏者云：“蚩尾，水之精，能辟火灾，可置之堂殿。”今人多作鸱字，见其吻如鸱鸢，遂呼为鸱吻。颜之推亦作此鸱。刘孝孙事始作蚩尾，既是水兽，作蚩尤之蚩是也。蚩尤铜头铁頞，牛角牛耳，兽之形也；作鸱鸢字，即少意义。（唐苏鹗 《苏氏演义》卷上）

例 （6）为孤例，其所述之事亦值得怀疑。我们认为，汉时即使有将海兽形象置于屋顶的极少个例，其名称也只可能是叫 “蚩尾”，而不是 “鸱尾”。晋以前未有鸱尾、鸱吻，正面的文献记载也有一例。

（7） 《续汉书.祭祀志》曰：“明帝永平二年，祀五帝于明堂。武帝坐各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南，少退，西面，各一犊，奏乐如南郊。”臣恺案：《诗》云：“《我将》：祀文王于明堂也。我将我享，维羊维牛。”据此，则备大牢之祭。今云一犊，恐与古殊。自晋以前，未有鸱尾。其门墙璧水，一依本图。 （《北史·宇文贵传》）

例 （7）中的 “臣恺”是隋代名匠宇文恺，他明确指出晋以前鸱尾尚未出现。文献中 “鸱尾”的最早记载，暂见于北齐颜之推 《颜氏家训》。

（8）或问曰：“《东宫旧事》何以呼鸱尾为祠尾？”答曰：“张敞者，吴人，不甚稽古，随宜记注，逐乡俗讹谬，造作书字耳。吴人呼祠祀为鸱祀，故以祠代鸱字。”（《颜氏家训·书证》）

《晋东宫旧事》，《隋书·经籍志二》记载有十卷，未言撰者。 《旧唐书·经籍志上》：“《东宫旧事》十一卷，张敞撰。”《新唐书·艺文志二》：“张敞 《晋东宫旧事》十卷。”可见 《东宫旧事》确有其书。张敞，晋吴郡吴人，仕至侍中、尚书，吴国内史，见 《宋书·张茂度传》。以此推知 “鸱尾”之名可能成于晋时，这与日本学者村田治郎 “四世纪前半叶”[6]的推断相差无几。晋以后文献中已多有关于 “鸱尾”、“鸱吻”的记载，如：

（9）高祖太和三年五月戊午，震东庙东中门屋南鸱尾。 （《魏书·灵征志上》）

（10）孝武帝大明元年五月戊午，嘉禾一株五茎生清暑殿鸱尾中。 （《宋书·符瑞志下》）

（11）永明二年四月，乌巢内殿东鸱尾。 （《南齐书·五行志》）

（12）盛弘之 《荆州记》曰。始兴机山东。有两岩相向。如鸱尾。（《艺文类聚》卷六四）

（13）孝武帝太元十六年六月，鹊巢太极东头鸱尾，又巢国子学堂西头。 （《晋书·帝纪一》）

（14）及至寺中又见一神，状其伟大，在讲堂上手凭鸱吻下观人众。 （《法苑珠林》卷二八）

（15）六月戊午，大风，拔木发屋，毁端门鸱吻，都城门等及寺观鸱吻落者殆半。 （《旧唐书·玄宗本纪》）

关于 “鸱吻”的记载比 “鸱尾”更晚一些，可见鸱吻、兽吻、龙吻是从鸱尾发展来的。 “鸱吻”的出现时间大约是在唐代，唐以前文献暂未见 “鸱吻”的确例。从实物上考察，张吻吞脊的形制也是晚唐时期才出现的。据此亦可证例 （1）、（5）所言失之偏颇。而例 （2）唐人胡璩所言正与鸱吻的出现时代吻合。

至此，鸱尾、鸱吻在文献与实物两方面的对应关系已基本清楚。以此来反观鸱尾、鸱吻的宗教属性，则可以辨别出一些失实之处。如臧丽娜力主鸱尾的原型是佛教中的摩羯造型，此说即便成立，也仅可适用于晋以后，甚至是更晚的唐以后的鸱尾形制。因其所言 《汉记》或曰 《汉纪》查无实据。 “越巫”虽确有其人，但仅是向武帝建议大起建章宫以厌火，建议设鸱尾之事未为可信。 “越巫”为南传佛教徒之说更不可信，虽然汤用彤先生曾指出佛教来华初期 “经译未广，取法祠祀”[7]的事实。越地多巫，其行事之法可见诸史籍：

（16）乃令越巫立越祝祠，安台无坛，亦祠天神上帝百鬼，而以鸡卜。 （《史记·孝武本纪》）

张守节正义曰：“鸡卜法，用鸡一、狗一，生。祝愿讫，即杀狗煮熟。又祭，独取鸡两眼，骨上自有孔裂，似人物形则吉，不足则凶。今岭南犹行此法也。”佛教之教义，无论南北两路，皆未见有杀生卜卦的行事之法， “越巫”显然只能是中国本土的巫道。此类越巫断不会向武帝宣传佛教空想化的摩羯（或作摩竭、摩伽罗）。但摩羯确属佛学东渐的事物，南北朝以来佛典及其他典籍多有提及。

（17）河西岸有如来作摩竭大鱼，从河而出。 （《洛阳伽蓝记》卷五）

此例为较早的书证材料。我们认为佛教虽自西汉即来华，但若要影响直至改变到中国本土建筑的形制，须得有一个比较长的时间段。比如佛寺，虽然佛教在中国传播已久，但直至东汉明帝时方有 “白马寺”。又比如塔 （浮屠、浮图），直至晋葛洪 《字苑》中始有 “塔”字， 《水经注》、 《洛阳伽蓝记》中始以 “浮屠”、“浮图”称塔。文献记载虽于实物可能略晚，但亦可见佛教传播须有一定的普及程度，方可融入到中国的本土建筑中。实物考察，完整的摩羯鱼形的鸱尾是在辽宋以后才大量用于屋顶的，所以摩羯造型对中国建筑屋脊两端装饰的影响，还应当从两晋时期往后延，我们认为大约是在南北朝至唐代的这一段时期。北魏皇家开凿的云冈石窟寺，屋脊正中为金翅鸟，两端为无羽亦无鳞鳍的简洁的反卷式鸱尾[8]。此类鸱尾未可直接判定是否与摩羯有关，但屋脊中央的金翅鸟毫无疑问取自佛教八部众之一，梵名称作伽楼罗的神鸟形象。唐代的一些鸱尾形象已经有明显的鳞鳍造型，已经可以确证是借鉴了摩羯的形象，但并不包括全部鸱尾。

对于南北朝以前的鸱尾究竟有何文化意涵，我们认为未可臆断，亦需依据典籍和实物分时段描述。晋以前典籍虽无关于鸱尾、鸱吻的记载，但相关文献可见一些蛛丝马迹。

（18）如跂斯翼，如矢斯棘，如鸟斯革，

如翚斯飞，君子攸跻。（《诗·小雅·斯干》

先秦屋顶多未有脊饰，但对屋顶有着一种浪漫的设想，就是要使屋顶有飞动之美，因此屋顶被建造如飞鸟展翅之形。这种设想的思想根源在于对天宇的尊崇。汉字里面有一个 “宇”字，它既是屋宇之 “宇”，又是天宇之 “宇”，二者在古人的美学思想里是同构的。

（19）越在东南，故立蛇门以制敌国。吴在辰，其位龙也，故小城南门上反羽为两鲵鱙以象龙角。（后汉赵晔 《吴越春秋·阖闾内传》）

（20）阙，观也。古每门树两观于其前，所以标表宫门也。其上可居，登之则可远观，故为之观。人臣将朝，至此则思其所阙多少，故谓之阙。其上皆丹垩，其下皆画云气仙灵怪异、奇禽怪兽，以昭示四方焉。苍龙阙画苍龙，白虎阙画白虎，玄武阙画玄武，朱雀阙上有朱雀二枚。（晋崔豹 《古今注·都邑第二》）

此类仙灵怪异崇拜与早期的天宇尊崇思想是一脉相承的。从广义上说，又是道家思想之一部分。仙灵怪异者，具天地之灵气，可达于天地四极，为人所不能，置于建筑顶部则具有震慑八方的威严与神秘，亦符合统治者竭力宣扬自身意志来自天庭的意图。且此类仙灵怪异在建筑上的设置亦延续于两汉，如：

（21）是时郡尉府舍皆有雕饰，画山神海灵奇禽异兽，以眩耀之，夷人益畏惮焉。 （《后汉书·西南夷传》）

（22）朱鸟舒翼以峙衡，腾蛇蟉虯而绕榱。白鹿孑蜺于欂栌，蟠螭宛转而承楣。狡兔跧伏于柎侧，猿狖攀椽而相追。（东汉毛延寿 《鲁灵光殿赋》）

部分学者主张的动物崇拜说其实与仙灵怪异崇拜说大体相似，后期的鸱尾与此类动物形象在建筑顶部的设置不无关系。西汉时期道教兴起，求仙访道成为人们日常文化生活中的重要内容。汉武帝就建有 “集仙宫”、“集灵宫”、“凤凰殿”、“麒麟殿”、“飞廉馆”、“通天台”、“神明台”等，皆为求仙道的大型建筑，这种社会风气自然而然就反映到屋顶装饰上。这一时期屋顶装饰的主题是凤鸟，此类凤鸟多为独立设置的，未与屋顶构件结合。

（23）设璧门之凤阙，上觚棱而栖金

爵。 （东汉班固 《西都赋》）

觚棱，即柧棱，宫殿檐角之瓦脊隆起处。 《说文·木部》：“柧，棱也。从木瓜声。又，柧棱，殿堂上最高之处也。”“爵”为 “雀”之通假字，此指凤阙屋脊上面的铜凤凰。汉代将铜雀凤凰置于屋顶的形制，此见之文字者，石刻汉画中亦有之。独立的鲸鱼形象，文献中亦有之，但未见置于屋顶的确例。

（24）北治大池，渐台高二十余丈，名曰泰液，池中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海中神仙龟鱼之属。（《汉书·郊祀志》）

（25）太液池，在长安故城西，建章宫北，未央宫西南。太液者言其津润所及广也。 《关辅记》云：“建章宫北有池，以象北海，刻石为鲸鱼，长三丈。” （《三辅黄图》）

例 （25）中的 “鲸鱼”，与凤鸟类似，显然亦为仙怪灵异一类，更接近于道家事物，未可理解为佛家的摩羯。但佛教在中土逐渐盛行后，屋顶装饰亦逐渐融入了佛教因素。如前文所述，在南北朝时期佛教建筑的屋顶上，凤鸟被替换成了金翅鸟。至于屋脊两端的装饰，佛教因素融入其中的速度似乎略慢一个节拍。四川德阳出土的汉代画像砖已见屋脊两端有略微上翘的趋势，这是屋脊防渗、避雷的功能需要，亦为建筑整体造型的审美需要。至于采取什么造型来装饰屋脊两端，可以有多种选择。两晋至唐代的建筑鸱尾，正是处于这样一个似鸟非鸟、似鱼非鱼的过渡时期，呈现出各种思想文化交织的复杂情形。若要判断其宗教属性，只能根据每个个案的具体情形作出分析。

中国古代的宗教文化思想，具有多元化的特点，且善于吸纳外来文化丰富自身，有人考察南北朝时期佛教即具有 “本土化”倾向[9]。这种特点也体现在小小的建筑构件鸱尾、鸱吻上。鸱尾、鸱吻的宗教属性，只能针对于各个时期、各个地区以及各种建筑群体而言。而这样划分后，也并非就能截然区分开来，只能说大体上有此区别。辽宋以后的鸱尾、鸱吻，有做成鱼尾、龙吻、鳌鱼、兽头等等形式的。帝王将相可做成龙吻；平民百姓则一般只能做成鸱尾。晋商、徽商家庭宅院屋顶鳌头形鸱尾，有喻示 “独占鳌头”之意，寄托着科举登第的热望[10]。鸱尾、鸱吻上的抢铁和拒鹊，后来演变为一把宝剑，据说又与道教的 “神功妙济真君”许逊有关。而明清时期的龙吻上，又增加了完整的小龙。这样，鸱尾、鸱吻的宗教属性就逐渐变得更加复杂，只能说儒、释、道以及王权、伦理、方俗等多种因素并存了。

[1]臧丽娜.鸱尾考略[J].东南大学学报（社会科学版），1999，（11）：79-83．

[2]赵 青，马 莎.鸱尾小考[J].装饰，2007，（7）：96-9 7.

[3]赵 前.从中国平面文化的形成看鸱吻的造型演变[J].同济大学学报（社会科学版），2008，（3）：47-5 1．

[4][5]梁思成.营造法式注释[A].梁思成文集（第九卷）[M].北京：中国建筑工业出版社，2001.39．

[6][日]村田治郎.中国鸱尾史略（上）[J].学 凡译.古建园林技术，1998，（1）：57．

[7]汤用彤.汉魏两晋南北朝佛教史[M].北京：中华书局，1983.55．

[8]张 华.云冈石窟的建筑脊饰[J].敦煌研究，2007，（6）：13．

[9]张 鹏.以造像记为对象的北朝佛教本土化考察[J].宗教学研究，2010，（4）：91．

[10]曲晓红.从防火标志到建筑装饰——兼论鸱吻形象在徽州的发展演变[J].安徽理工大学学报（社会科学版），2010，（1）：66．

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1674-3 652（2012）09-0 090-0 4

2012-07-14

胡正旗，男，四川泸州人，主要从事语言文字学研究；李芋均，男，四川渠县人，主要从事语言文字学研究。

[责任编辑：小 于]