和谐中庸

任俊华

《中庸》相传为孔子的孙子子思所著，南宋大哲学家朱熹将它与《大学》《论语》《孟子》合成“四书”之后，其地位更加突出，成为儒家的重要经典。它所论述的原则、精神和思想方法至今仍富有积极的启发价值和借鉴意义。

从实际出发

《中庸》强调的一条重要原则是从实际出发，从自己所处的现实境地出发，从自己的日常生活出发。

《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。”素的原意指的是什么呢？朱熹解释说：“素，犹现在也。”“君子”行事，必须从现实的情况出发，不外求，不幻想，不眼高手低。在有阶级的社会里，人们所处的地位是不可能同等的，所以《中庸》又说：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”所谓从实际出发就是从自己所处的实际环境出发，不作人为的拔高，不搞硬性的助长。在上位不凌下以立威，在下位不援上以附势，一切顺其自然，不怨天，不尤人，这样就无时不心地和平。

从实际出发，必须从低处着眼，从小处着手。《中庸》说：“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。”不管你要走多远，无论千里万里，都是从身边的第一步开始的；不管爬多高，都是要从最低的第一级开始的。那么，中庸的运用究竟应该从哪些地方开始呢？《中庸》引《诗经》及孔子的话说：“《诗经》曰：妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。子曰：父母其顺矣乎！”从调整家庭关系开始。夫妻之间，如鼓瑟琴；兄弟之间，和乐且耽。再加上对父母的孝顺，一个家庭也就臻于“中和”了。

行而不倦

《中庸》的“致中和”表现的是一种行为规范，一种在实践中体现的原则，所以特别强调“行”。

《中庸》举舜的事迹发挥说：“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”《中庸》的作者认为，舜之所以为舜是因为他坚持中庸之道。他注意调查研究，倾听周围意见，而且能隐恶扬善。对听来的意见善于分析，排除左右两个极端，就其中最合实际者，取而用之。

《中庸》强调实践，不仅在实践中运用“中庸”，而且要在实践中学习“中庸”。运用要像舜一样，“执其两端，用其中于民”，至于学习，《中庸》举出了另外一个典型，这就是颜回。《中庸》说：“子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”所谓择乎中庸，就是善于选择，选取那些最精当的，真理性最强的。

无过不及

“中庸”是客观存在的规律，人的思想必须遵循这一规律，而不能须臾偏离。

《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”又说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”君子中庸，他的思想无时不在中庸规范之内。小人反中庸，其思想没有任何约束，以至肆无忌惮，离开客观规律的胡思乱想。

中庸既有思想修养问题，也有思想方法问题。什么样的方法才是正确的呢？《中庸》的作者概括了五个方面：“为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。”这五个方面简单说来就是敏、宽、刚、庄、密。敏是观察事物的敏锐；宽就是宽容，不狭隘，不拘于一隅；刚便是刚毅，不软弱；庄即端庄严肃；密就是细密详察。不敏不能临事，不宽没有度量，不刚没有原则，不庄无人敬畏，不密无从区别。只要五者俱备了，深藏广蓄，一旦运用，就会无不中的。

“中庸”决不是人们习惯所说的折中主义，更不是与放弃原则，而是一种非常老到的思想修养方法和极其严格的效果要求。唯其尚“中”，所以能“和”，唯其乐“和”，所以要“中”。只有做到思虑要中，审事要中，才能进入和谐的境界。

（作者单位：中央党校哲学部） 编辑/林青雨