浅析儒学中的积极意义

唐 葵，肖 龙

（中共广东省清远市委党校，广东 清远 511500）

浅析儒学中的积极意义

唐 葵，肖 龙

（中共广东省清远市委党校，广东 清远 511500）

以儒学为主体的中华传统文化是几千年来中国各民族传承的共同财富。它所包含的仁爱诚信，爱国进取，“以和为贵”、“以诚为本”、“天人合一、诚信友爱、安定有序”等优秀成分和合理因素，蕴藏着丰富的思想资源与精神财富。这对于全球化时代正在崛起的中国而言，从儒学中发掘传统文化的精髓，不管是对中国文化软实力的提升和文化形象塑造，还是对社会主义核心价值体系的建立，对中国和谐社会治国理念的确立和整个民族人文素养的提升,都具有十分重要的意义。

儒学；积极意义；文化软实力；核心价值

自鸦片战争以来的一百多年间，中国从一个曾经在经济、政治、文化方面遥遥领先于世界的大国，沦落为在西方的洋枪洋炮面前不堪一击的封建帝国。巨大的反差，使很多人认为中国社会之所以沦落到如此地步，全是传统文化、儒家思想惹的祸，于是，批判传统文化，否定儒家思想就成为了鸦片战争以后的主流思潮。直到上世纪的八九十年代，中国文化仍然遭到冷遇，大学校园里盛行的是尼采、萨特的思想与学说，西方文化被誉为蓝色的海洋文化、开放的文化，而中国文化则被视为封闭的黄土文化，缺乏自我更新机制的落后文化。

伴随着中国经济的腾飞和国力的强盛，国际战略中的“中国元素”不断上升，中国人的民族自豪感和自信心被激发，国人开始重新审视历史，反思现实，尤其是面对全球化大潮冲击之下的物欲主义和消费主义泛滥、精神生态失衡的现状，人们开始从传统文化中寻找能够代表我们民族精神和文化象征的有价值、有益的东西。

以儒学为主体的中华传统文化与学术是几千年来中华各民族传承的共同财富。它所包含的仁爱诚信，爱国进取，“以和为贵”、“以诚为本”、“天人合一、诚信友爱、安定有序”等优秀成分与合理因素，蕴藏着丰富的思想资源与精神财富。可见，从儒学中发掘中国传统文化的精髓，对于全球化时代正在崛起的中国而言无疑具有十分重要的意义。

一、儒家思想对于中国文化软实力提升和文化形象塑造的积极意义

上个世纪90年代，美国学者约瑟夫·S·奈提出了“软实力”概念。进入新世纪以来，文化与发展的关系越来越引起国际社会的广泛关注。人们开始充分认识到，当代国家力量的弘扬已经不再仅仅局限于经济和军事等硬实力，文化软实力也日益成为综合国力的重要内容，谁占据了文化发展的制高点，谁拥有了强大的文化软实力，谁就能够在激烈的国际竞争中赢得主动。因此，利用文化维护国家发展利益和文化安全，重塑本国形象，提高本国国际地位和影响力正成为当今世界各国的战略选择。

当前，在西方大国极力强化“话语霸权”，力图打压异己，维护其世界霸权地位的背景之下，国际话语权斗争日趋激烈。随着国力的强大，中国早已摆脱历史上的“落后挨打”局面，但在国际话语权的斗争中仍处于不利局面，“中国威胁论”、“中国崩溃论”、“中国傲慢论”层出不穷。这些都有损于中国负责任的社会主义大国形象的塑造。因此，在新世纪的国际化与平台上，我们应该抓住时机，迎接挑战，不断提高国家文化软实力，尽快形成与我国经济社会发展和国际地位相适应的文化优势，将东方文化的和谐精神不断播撒向整个世界，积极重塑具有东方魅力的中国形象，在积极推进中国文化世界化的进程中，使中国文化成为人类不可或缺的精神元素，为中国的和平崛起营造良好的国际氛围。

儒家思想的精髓之一就在它的“和文化”，这种和文化在家庭表现为和睦，在社会表现为和谐，在世界表现为和平。深入发掘传统儒家文化这一深刻内涵，大力推广中华文化独特的东方魅力和普世价值，从新的视角赋予它新的含义，发现它新的价值，不仅能够将那些具有历史价值和现实价值的文化理念转化为符合传统美德与时代精神的道德规范和行为规范，使其成为实现民族伟大复兴的文化基因，也能够促进中国文化世界化，使中华民族的杰出思想走出去成为人类思想，满足世界多元的文化与价值需求，使我们中华文化不仅植根于民族优秀传统文化的沃土，而且符合世界发展进步的潮流，为世界大多数国家和人民所认可和接受。

二、儒家思想对于建设社会主义核心价值体系的积极意义

文化是一个民族的灵魂和标志，是一个民族的精神家园，是民族认同和民族凝聚的基础。改革开放以来，中国社会空前活跃，经济高速发展，但伴随着社会阶层的分化及社会利益格局的深刻变化，出现了某些社会断裂和文化断裂的现象。社会的断裂表现在穷人和富人的差距拉大；城市和乡村两个世界差距拉大；东部与西部非均衡发展。文化的断裂则表现在市场经济大发展和全球化大潮中物欲主义价值观和消费主义意识形态迅速弥漫，传统文化在相当长的一段时间内被边缘化、虚无化，社会的公共文化诉求得不到满足，整个社会缺乏普遍的核心价值体系的积极引导，在社会活跃、经济发展的同时是人们寻找精神家园的迷茫。

儒家学说倡导的“仁、义、礼、智、信”，代表着中国传统思想的核心及道德的主流。儒学中的仁爱思想，由己及人，“己所不欲，勿施于人”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“舍生取义”的义利观、“克己复礼”、诚信友爱等等对于今天社会主义核心价值体系的建设仍然具有十分积极的意义。吸收儒家文化的优秀传统，并与时俱进，赋予它们新的时代内涵，推进儒家思想现代化，使以儒学为主体的中国文化尽快完成从传统形态到现代形态的转型，形成以马克思主义为核心并广泛包容传统优秀文化精髓的社会主义核心价值体系，成为凝聚中华民族向心力，推动中华民族伟大复兴的精神动力。

三、儒学思想对于和谐社会治国理念的积极意义

两千多年前孔子为我们构筑了两个理想社会：“大道之行，天下为公”的大同社会与“大道即隐，天下为家”的小康社会。党的十六大报告提出了建设社会主义小康社会的宏伟目标，党的十七大报告为我们描绘了“学有所教，劳有所得，病有所医，老有所养，住有所居”大同社会的美好蓝图。而这些目标的提出无不折射出两千多年前孔子政治理想的伟大光辉。

孔子提出“礼之用，和为贵”。孔子的“礼”有其时代的局限性，但孔子的“和”思想却在今天仍然具有十分重要的积极意义。孔子的“和”思想用在家庭是家和万事兴，用在人际关系是和睦相处，用在国家社会是政通人和。大力提倡“和”文化，有助于今天中国社会转型期社会深层矛盾的解决和和谐社会的建设。建国60年我国经济社会发展取得辉煌成就，但也进入到国际上通行的人均GDP1000～3000美元的社会矛盾多发期。社会矛盾的背后凸显的是社会利益的冲突，这就要求我们的政府在重点抓好民生建设的同时妥善建立社会情绪疏导机制、社会利益协调机制和社会冲突排解机制，更好地发挥政府在解决社会公平正义方面的重要作用。

孔子的德政思想、孟子的民本思想对于当今中国的治国理念同样有着十分重要的借鉴意义。孔子的德政思想成为社会主义中国依法治国和以德治国方略的源头之一。孔子提出的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”被胡锦涛总书记引用，化为告诫各级干部“常修为政之德，常思贪欲之害，常怀律己之心”的谆谆教诲。孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想，则成为科学发展观重要内涵之一的“以人为本”的直接思想渊源，更化为政府在解决民生问题上的坚定决心和扎实举措。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”，只有形成政府与民众的良性互动，和谐社会的构建才会建立在坚实的群众基础之上。

四、儒学思想对于人文素养提升的积极意义

中国要想立于世界强国之列，必须在增强国家的经济发展实力的同时提高国人的整体素质。儒家文化浓缩的是华夏五千年文明的精髓，我们要从儒家文化中汲取有益成分，提升整个民族的人文素养和道德水平。

所谓人文素养是指人通过学习文学、史学、哲学、艺术等学科知识，内化为良好的修养、美好的情趣、高雅的气质和健全的人格等内在的品质，并进而提升为以人的自由和全面发展为终极关怀的人文精神。学习儒学，体会中华文化的内在精髓，对于提高国人的人文素养和价值修养具有十分重要的意义。只有整体社会成员拥有良好文化素质，中国的和平崛起才是无法阻挡的，中国形象的提升才是可持续的。

儒家思想有一种积极进取的精神，“穷则独善其身，达则兼济天下”，孔子的一生处于礼崩乐溃、王道中落、战火纷飞、诸侯群起的时代。以天下之治为己任的孔子周游列国，四处碰壁，“再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡之间”，差点饿死，险些丧命，但他从不动摇自己胸中的信念，表现了儒家积极入世，知其不可为而为之的悲壮。这种为理想虽九死其犹未悔的积极进取信念，对于今天肩负民族复兴、国家昌盛的中华民族的优秀儿女们来说，尤其是十分珍贵的精神财富。

儒家思想在个人修养上提出“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，孟子提出“内圣之学”，认为人的天性是善良,只要每人扩充善性,压抑物欲之性,自身反省，就能达到圣人的境界。这些主张和内省的修养方法,成为后世儒家思想的主流，对于国人人文素养的提升具有重要的启迪意义。孟子还特别强调“舍生取义”的义利观，强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的气节，这些思想直到今天仍然闪烁着光芒，引导着每一个中国人为中华之崛起而努力奋斗。

中国是儒家文化的核心发源地，以儒学为主体的中国文化是有着深刻历史感的怀有天下观念和博大精深的厚重文化。在西方文化霸权主义咄咄逼人的攻势之下，我们急需的是正视儒家思想的文化高度和精神厚度，发掘中国文化精神的本源，在新的时代条件下发掘儒家精神的现代因素，寻找中国文化的“身份认同”，通过传统文化的推陈出新，增强国人对于本民族优秀文化的认同感，为人类提供更多的精神价值和思想财富。

〔责任编辑：陈 海〕

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1002-2341(2011)01-0116-03

2010-08-10

唐葵（1973-），女，江西安福人，讲师，从事哲学与中华传统文化研究。