蝴蝶一梦：论庄子之道

■刘米雷蕾

庄子某日睡觉，梦见变成了一只活生生的蝴蝶。他飞呀飞呀，好快活好得意呀！一觉醒来，原来在床上赤条条地躺着一个叫庄周的人。这是庄子糊涂了，是庄子变了蝴蝶呢，还是蝴蝶变成了庄周呢？

庄子是道家学派的主要代表和道家思想的集大成者,其思想博大精深，与其笔下的文字一样，汪洋辟阖，仪态万方蔚为奇特。

庄子的一生都是体道的过程，在理想与现实之间矛盾。对于世间存在的种种问题，给人们开出了“心斋、齐物、安命、体道”的人生处方——心斋便可齐物，齐物便可安命，安命便可与作为整体的世界或道同而为一。在他看来，道始终是最高的人生境界，无始无终、无穷无尽，无所不在，又复归于一。

这样的处方确能使社会大治，却是不可达到的过于理想化。人作为理性的存在，其本质就是比其他动物具有更为高级的心灵和心灵活动。不可能成功的将自己内心的活动悉数终止，达到形如槁木、心如死灰的境界。但这并不意味着庄子是大谈人生理想的虚无主义者，把自己超脱于现实世界外的乌托邦。须知一个人的思想是对现实世界的反映，庄子亦然。

庄子旷达人生，大智彻悟，把一切世事看作行云流水。蝴蝶梦是这样的庄子所怀人生理想的极好阐释。蝴蝶象征着人性无拘无束，天真烂漫的本质。梦蝶使庄子摆脱了尘世的逼压和囚禁，飘然独立。他在梦里体验到“吾丧我”的美好境界。“栩栩然蝴蝶”，“不知周也”，而梦醒后依然不得不再次面对令人窒息的现实,这是人生的悲哀与无奈,也是庄子的冷眼所到之处。

也正是看得太穿，庄子把自己独立在世界之外，这样的他才格外的“单纯”、“天真”。这样的他的思想也比较适用于个人的修身养性而非整个社会建设。就像他在《大宗师》中，托孔子之口所说的，“彼游方之外者，而丘，游方之内者也。外内不相及。”

抛开理想不谈，庄子的人生态度是乐观的，教人乐观生活。现实残酷，人生则因有为而痛苦，不如无为耳。正如那棵不被匠人置于眼里的栎树，因为于人无用，才会长寿。“至人无己，神人无功，圣人无名”，名利在他眼里是虚的，“得而不喜，失而不忧”、“生而不悦，死而不祸”，不追命逐利才会轻松快乐、自在逍遥，无挂亦无碍。

这样的庄子不是有些人所理解的只顾个人感受的自私者。他所处的战国时期，战争带来了满目疮痍，上层社会充斥了追名逐利，下层人民苦难不堪。庄子冷眼相看，对那些不顾人民痛苦的君主嗤之以鼻。“君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口”，“杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神”。他的“个人之心”里也兼怀天下，要求君王养身以治天下。

一个良好的社会并不能代替个人生活，再好的社会也不可能没有人生的悲剧，而无论在任何社会，追求个人幸福是每个人唯一可能做到的，天经地义。何况是那个动荡不安、朝不保夕的年代。于是，他用一颗善良的心、一种哲人的豁达，给人们阐释幸福的真谛：拥有平常心，得之幸，失之命，无须苛求。“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。”（《德充符》）

庄子眼里，追求名义、仁义、道德，这不但不能使社会达到太平，反而是社会动荡不安的原因。庄子假孔子之口说：“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”这样的追求改变了人的自然本性，使人失却了人原本有的真性。而理想人格要“游于空虚之境，顺乎自然之理”。

所以，庄子并不是高高在上的不食人间烟火者。乱世里，他给世人构想出这样一个理想和谐的社会：“民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。（《山木》）人们辛勤劳作而无欲无求，无礼义之束缚，无贵贱之区分，随心所欲。在他看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教什么，规定什么。这样的社会理想，不仅是他对现实的批判，也反映了人民反对剥削和压迫，追求平等自由的愿望。

庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也。纵然庄周的理想世界太过飘渺，就像蝴蝶飞不过沧海，无法真正到达。但在那个为了自身欲望而无休征战的乱世，庄子用“天真”，给自己的心找一方乐土。人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已，不如乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。勾心斗角，终是太累，不若自在逍遥一游。

世事无绝对也没有特定的标准，只能以离俗之心，虚静、恬淡、寂寞、无为，在尘世获得相对的幸福。抛开前世后世的因果关系，抛开一些颓废的“人生如梦”的哀叹，我最爱的仍是庄子的“蝴蝶梦”，因为它给人一种不怕困难的乐观的人生观，不管人生遇到什么样的坎坷和挫折，不管生活经历什么样的灾难和凶险，我们也许要像庄子“鼓盆而歌”那样，做一个美丽的“蝴蝶梦”，化成美丽的蝴蝶徜徉在姹紫嫣红的花草丛中。虽然任何人都无法贯彻庄子的人生处方，不致“心斋”而后的道，但也可学学庄周的豁达，学学他的相对幸福，人生自当有另一番风景，社会也会变得更为和谐。