陶诗“采菊东篱下，悠然见南山”意涵省察及多面向诠释──兼对“南山”一词新解

陈怡良

(台湾成功大学 中文系)

陶诗“采菊东篱下，悠然见南山”意涵省察及多面向诠释──兼对“南山”一词新解

陈怡良

(台湾成功大学 中文系)

陶渊明所著《饮酒》诗二十首，其中《饮酒·其五》被赞颂为“前无古人，后无来者”的“杰作中的杰作”(陆侃如、冯沅君《中国诗史》)，诗中的“采菊东篱下，悠然见南山”两句，更是“名句中的名句”，传诵千古。原因为何？历来评家观点不一，虽具真知灼见，惜文字皆简约，琐碎零落。个人乃草撰本文，期能更深入、多方探究诗人创作之微旨，两句的深刻意涵，及其成为名句的原因。

陶渊明；饮酒；菊；悠然；南山

被称誉为“古今隐逸诗人之宗”[1]，或被赞颂为“自然诗人之宗”[2]的陶渊明(365？—427)，有饮酒之癖好，其藉以自况、亦带有嘲谑意味的《五柳先生传》中说：“性嗜酒，家贫不能恒得；亲旧知其如此，或置酒而招之。造饮辄尽，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。”①沈约《宋书·隐逸传》中也写道：“先是颜延之为刘柳后军功曹，在寻阳与潜情款，后为始安郡，经过，日日造潜，每往，必酣饮致醉，临去，留二万钱与潜；潜悉送酒家，稍就取酒。”[3]4据上举二种资料看来，陶渊明饮酒成癖，不过他酒品则甚佳，虽喝醉了，并不会发酒疯，或乱性，而去骚扰他人，也不以去留为意。“酒”似乎与渊明画上等号，他俨然成为一位赫赫有名的醉酒诗人了。

今人曾经统计，在陶渊明现存142篇诗文作品中，与“饮酒”有关的，共56篇，约占作品的百分之四十[4]238。单就诗歌而言，在他现存的125首诗中，遣用与“饮酒”相关的文字，即有“酒、醪、酣、醉、醇、饮、斟酌、饯、酤、壶、觞、杯、罍”等十几字，总共出现九十几字数，其中单“酒”一字，就出现了32个，标题与“酒”相关的作品，如《连雨独饮》1首、《饮酒诗》20首、《述酒诗》1首、《止酒》诗1首，约占全集五分之一[5]135。由此可见，陶渊明可说是将诗意加酒意，酒意不离诗意，创作了不少与“酒”相关的作品。以中国酒文化史而言，陶渊明应该算是第一个引酒入诗的人。王瑶即肯定说：“以酒大量地写入诗，使诗中几乎篇篇有酒的，确以渊明为第一人。”[6]173陶渊明能将诗情与樽酒融成一片，将酒趣与诗意相互交会，在我国诗歌史上，成为能创新素材、突破传统的一代诗人。对于陶渊明诗作为何离不开“酒”的疑问，为《陶渊明集》首先编集的昭明太子萧统说：

有疑陶渊明之诗，篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹也。[7]9

萧统既是陶集的功臣，从渊明的饮酒，似乎也窥见出渊明的某些心曲，方能如此判定。酒，既已成为“陶渊明生活与文学的标志”，自然也就“形成一种文学的主题”[8]，在陶渊明所作涉及饮酒的作品中，最受后人注目与揄扬的佳作，当非《饮酒》诗二十首莫属。诚如清王夫之即加评点云：

《饮酒》二十首，犹为泛滥，如此情至理至气至之作，定为杰作，世人不知好也。(《古诗评选》)[9]

这种伟大的专题组诗，竟然“世人不知好”，因之王夫之颇为叹惋，将其评为“情至理至气至之作，定为杰作”，确是切中肯綮。方东树亦予以称美云：

据序亦是杂诗，直书胸臆，直书其事，借饮酒为题耳，非咏饮酒耳……此二十首，篇篇具奇恉旷趣，名理名言，非常恣肆，皆道腴也。[10]

方氏所言，当是事实，该诗确是属杂咏之诗，并非是一朝一夕之作。“借饮为题”，抒其感怀，吐其块垒，其中无不具“奇恉旷趣，名理名言”，无疑是旷世的名作。表面上看，20首似无分轩轾，均为有高远意境的佳构，也都有至理至情至气的名言，不过20首中的第五首，无疑是最脍炙人口的一首：

结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。(页144、145)

此诗前四句，曾被王荆公誉为“奇绝不可及之语”，以为“由诗人以来无此句”[11]，赞颂备至，而整首诗也被后人称道是“前无古人，后无来者”的“杰作中的杰作”②。冯友兰《论风流》一文，亦给予极高的评价，说“在东晋名士中，渊明的境界最高”，“(《饮酒(其五)》)这首诗所表示底乐，是超乎哀乐底乐。这首诗表示最高底玄心，亦表现最大底风流”③。自此看出《饮酒·其五》(“结庐在人境”)，在后世的文学史家、思想家眼中所具有的崇高地位。

《饮酒·其五》(“结庐在人境”)一诗，似乎被视为陶集中的压卷之作，最能突显陶诗风格的代表之作，有学者统计：仅此一篇，竟得评家百余人，评语百数十则。粗计之下，总论整体价值与历史地位的，逾十家；揭示通章诗旨意趣的，亦逾十家；阐释各句诗意的逾八十家。论析诗思、结构、风格的逾十家[12]，其中评析“采菊东篱下，悠然见南山”的即逾四十家。因之，吾人或可依此判断，《饮酒·其五》(“结庐在人境”)一诗，可谓是全部陶诗集中，亦是两晋经典作品中，最受后人注目，亦是影响最大最深的名篇。

依据上节学者的统计，评析“采菊东篱下，悠然见南山”二句的，竟逾四十家，这二句该算是“名句中的名句”，最具“玄心中的玄心”之作了。历来评家论述自名作中摘出佳句，并以之作为评断的依据，有其独特的看法，如宋严羽云：

汉魏古诗，气象混沌，难以句摘，晋以还方有佳句，如渊明“采菊东篱下，悠然见南山”、谢灵运“池塘生春草”之类。谢所以不及陶者，康乐之诗精工，渊明之诗，质而自然耳。[13]

在严羽看来，陶渊明所以胜过谢灵运处，乃以语言特色分析，即灵运诗是“精工锻冶”，以人工为之，而陶渊明靠的是才力，是“质而自然”，其证即以“采菊东篱下，悠然见南山”二句为例。清方东树言“自然妙者为上，精工者次之，此着力不着力之分，学之者不必专一而逼真也”[14]。严羽所言，获得方东树的确认。实际“采菊东篱下，悠然见南山”之所以成为传诵千古的佳句，其原因恐怕不仅仅因造语自然，又或工妙而已，笔者将在后文详细论证。

据上述，历来评析“采菊东篱下，悠然见南山”的，竟逾四十家，不过这四十家，其评析此句之高妙，大都是一如历代“诗话”之评骘，“因采用随笔体裁，虽不少真知灼见，大多缺乏理论的系统性”④，“信手拈来，片言中肯，简炼亲切，是其所长；但是它的短处在零乱琐碎，不成系统，有时偏重主观，有时过信传统，缺乏科学的精神和方法”[15]1，即使后人亦有将渊明《饮酒·其五》一诗加以赏析探究的，唯对其中“采菊”二句，亦仅针对字面，寥寥数语，精简评论带过；而能深入分析其意涵，探讨其所以成为名句之原因，与分析其所代表的意义的，可说绝无仅有，此可谓是研究上的一大缺憾。因而笔者不揣浅陋，愿将历来评家所未深入分析的问题，重新提出讨论，并就正于方家，以下就分三节：一、省察“采菊”二句意涵前应先具有的认知；二、“采菊”二句关键词释义；三、“采菊”二句意涵多面向诠释，分论如下。

一、省察“采菊”二句意涵前应先具有的认知

“采菊东篱下，悠然见南山”二句，到底寄寓何种深奥妙谛，又具备何样的语言特色，竟被古今以来的众多评家视为“名句中的名句”，几乎被视为陶诗集中最精彩的隽语，甚至被当作陶渊明高风亮节的人品象征，其特别吸引人的魅力，到底为何？确实值得进一步探求，在未就其意涵省察诸家之解读前，有几点认知，应该先予以了解与厘清，否则要多面向正确诠释“采菊”二句之高妙处，效果可能要大打折扣。兹将笔者个人之管见，条列论证如下：

(一)“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来赏鉴者多，诸家的解析与观点，也是见仁见智，不过尽管有分析的歧异，然“诗至晋宋，虽可‘句摘’，而渊明这两句诗之好，却是同全篇分不开的。要说明这全首诗，又必须先说明渊明一生的生活、思想和性格”[16]。重要的是此涉及他的处世态度与人生观。

要说明陶渊明一生的生活，可以用8个字来形容，就是“安贫守道，固穷守节”。

处于晋宋之际的陶渊明，所面临的，正是藩镇跋扈、骄将争斗、社会残破、民生凋敝的混乱时代⑤，有人说，那个时代，可以用两个字来形容，一个是“乱”，一个是“篡”⑥，真是要言切中。陶渊明一生的生活，自是受到很大的冲击。综览渊明的一生，可说是在清贫与困逆中挣扎，与寻求解脱。可以说渊明自青少年时代至归隐，以至到老年，生活一直处于穷困之中，艰苦异常，可以其诗为证：

弱年逢家乏，老至更长饥……岁月将欲暮，如何辛苦悲。(《有会而作》，页180)

畴昔苦长饥，投耒去学仕。将养不得节，冻馁固缠已。(《饮酒·其十九》，页165)

自余为人，逢运之贫。箪瓢屡罄，絺绤冬陈。(《自祭文》，页310)

吾年过五十，少而穷苦，每以家弊，东西游走。(《与子俨等疏》，页301)

渊明自出世起，家道已中落，他为生活煎迫，总是“东西游走”，为三餐奔波；及至青年苦饥学仕，衣食仍不得温饱，有诗云：“夏日长抱饥，寒夜无被眠”(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》，页74)，又有自况之文云：“环堵萧然，不蔽风日；短褐穿结，箪瓢屡空。”(《五柳先生传》，页287)渊明自青少年起，到隐居终巷，他还要面对生涯里的一些横逆，这些横逆，也是一些他无法避开的矛盾与冲突，笔者曾撰文，将其归纳为以下数项：

1、 猛志四海与才拙性刚之冲突，显现用世与孤介之矛盾。

2、 为贫出仕与幽居穷愁之冲突，显现折腰与守节之矛盾。

3、 渴求知音与禀气寡谐之冲突，显现求友与孤独之矛盾。

4、 望子成才与诸子不才之冲突，显现理想与现实之矛盾。

5、 食菊养生与弱躯饮酒之冲突，显现惜生与命促之矛盾。

6、 注重声名与名若浮烟之冲突，显现立名与遁名之矛盾。[17]

以上这些横逆、这些矛盾，其实都是渊明内在心灵与外在环境无法取得和谐与平衡才产生的，这使他常常陷入悲苦与内疚之中，如曾云：“荏苒岁月颓，此心稍已去。值欢无复娱，每每多忧虑。气力渐衰损，转觉日不如。”(《杂诗·其五》，页205)或云：“嗟予小子，禀兹固陋。徂年既流，业不增旧。志彼不舍，安此日富。我之怀矣，怛焉内疚。”(《荣木》，页10)诗句中，说明他感叹雄心壮志随光阴消失，体力也日渐衰弱。另也在感叹学业、德业皆无长进，自己却只是贪酒溺饮，空耗时光，一念及此，岂能不内疚懊恼？幸而渊明最后还是将上述的矛盾与冲突，一一加以疏导与化解，尽可能求得“娱己”、“自乐”。对于一生的贫穷与众多的横逆，他到底是如何面对的？又是如何安然解脱的？此自然与其性格及素养有关。

陶渊明的性格，笔者曾归纳为四点，即孤介、自然、知足、仁厚[18]144-150。渊明曾自吟：“总发抱孤介，奄出四十年”(《戊申岁六日中遇火》，页130)，又曾自言：“性刚才拙，与物多忤”(《与子俨等疏》，页301)。“孤介”即方正不阿，“刚”为刚直不屈，即“孤介”的同义语。渊明的好友颜延之在他去世后，撰写《陶征士诔》，也说他“物尚孤生，人固介立”[19]2。他正直不阿，不随俗浮沉，也不愿为五斗米折腰，最后只好选择远离官场，归隐田园，就像有人提到的，他虽有“浑身是‘静穆’的一面，但也有‘金刚怒目’式的一面”[20]，说明他也曾有“猛志逸四海，骞翮思远翥”(《杂诗·其五》，页205)、“少时壮且厉，抚剑独行游”(《拟古·其八》，页196)壮怀激烈的时候，而这种豪气干云的情怀，使他对古时为秦穆公殉葬的三良(即奄息、仲行、针虎三人)，与藏剑入秦庭，欲刺杀秦王的荆轲的义行，钦羡不已，而写出《咏三良》、《咏荆轲》等咏史诗。清龚自珍吟道：“陶潜诗喜说荆轲，想见《停云》发浩歌。吟到恩仇心事涌，江湖侠骨恐无多。”[21]渊明后来回归平淡，也是经过千锤百炼而来，清施山就说：“(渊明)有此刚性猛志，万锤万炼，而后能入平淡，此岂庸才弱质，厌厌无血气之夫，所能借口勉为哉。”[22]诚言之独到。

《归去来兮辞·序》云：“质性自然，非矫厉所得”(页266)，《归园田居·其一》：“少无适俗韵，性本爱丘山”，“久在樊笼里，复得返自然”(页56)，渊明的个性本就自然率真，也喜爱园林山丘，对于仕或隐，真的做到“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高”[23]，不受世俗拘束。穷而无奈时，坦然出而乞贷，不以此为耻；有余钱时，则沽酒买醉，亦不以此认为有伤形象。再者是知足，虽为清贫所迫，常陷饥馁之中，不过他能固穷守节，安贫乐道，因之才能自乐。这与他早年受到儒家思想的教育与熏陶有关，就如他常吟咏的：

先师有遗训，忧道不忧贫。(《癸卯岁始春怀古田舍·其二》，页122)

高操非所攀，谬得固穷节。(《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》，页124)

竟抱固穷节，饥寒饱所更。(《饮酒·其十六》，页161)

宁固穷以济意，不委屈而累已。(《感士不遇赋》，页256)

在世风日下、人欲横流的时代中，渊明安贫乐道、知足守己的精神，确实难能可贵，无怪乎萧统要称许他说：

贞志不休，安道苦节，不以躬耕为耻，不以无财为病，自非大贤笃志，与道污隆，孰能如此乎。[7]9

萧统赞许渊明能做到“贞志不休，安道苦节”，在那贪得无厌、自私自利的环境里，极为不易。所以他是一个笃志的大贤。梁启超也颂美道：“须知他是一位极严正——道德心极重的人”，“他只是平平实实将儒家话身体力行”[24]，见地中的，所言诚是。

渊明另外一个性格，较少人注意到的，就是“仁厚”。渊明是个半为农民、半为诗人的书生，也是一个具有仁者襟怀的人道主义者。平素对于家人、亲戚、邻居、故旧、同僚、田夫等，无不表现出孝悌、慈爱、可亲、和蔼的爱意、敬意，如他常吟道的：

行行循归路，计日望旧居。一欣侍温颜，再喜见友于。(《庚子岁五月中从都还阻风于规林二首·其一》，页111)

谁无兄弟，人亦同生。嗟我与尔，特百常情。(《祭程氏妹文》，页305)

礼服名群从，恩爱若同生。门前执手时，何意尔先倾。(《悲从弟仲德》，页109)

悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。(《归去来兮辞》，页267)

诗文例句中，可看到他欣喜能早日见到母亲的慈颜，又高兴与堂表兄弟重逢欢晤，对胞妹、从弟的逝世，表示无比的痛惜哀伤。他也乐于与亲戚交往，喜听亲戚间充满感情的谈话。处处都显现出渊明性格善良、温和的优点。即若对同僚、邻居、田夫等，渊明依然如此，如：“日入相与归，壶浆劳近邻”(《癸卯岁始春怀在田舍二首·其二》，页122)、“欢心孔洽，栋宇惟邻”(《答庞参军》，页20)、“邻曲时时来，抗言谈在昔”(《移居二首·其一》，页86)、“游好非少长，一遇尽殷勤。信宿酬清话，益复知为亲”(《与殷晋安别》，页98)。诗中透露出他对邻居、田夫，甚至认识不久的同僚，无不表现出诚挚、友善的态度，愉悦地与他们交往。

最特别的，是渊明的仁厚与爱心，也在他面对大自然界、动植物时，极其自然地表现出来。渊明曾吟道：

东园之树，枝条载荣。竞用新好，以招余情。

翩翩飞鸟，息我庭柯。敛翮闲止，好声相和。(《停云》，页1)

山涤余霭，宇暧微霄。有风自南，翼彼新苗。

洋洋平津，乃潄乃濯。邈邈遐景，载欣载瞩。(《时运》，页6)

鸟哢欢新节，泠风送余善。寒竹被荒蹊，地为罕人远。(《癸卯岁始春怀古田舍·其一》，页120)

平畴交远风，良苗亦怀新。(《癸卯岁始春怀古田舍·其二》，页122)

气和天惟澄，班坐依远流。弱湍驰文鲂，闲谷矫鸣鸥。

逈泽散游目，缅然睇曾丘。虽微九重秀，顾瞻无匹俦。(《游斜川》，页6)

以上例句，渊明所描述的，是春回大地时，天气澄和，南风拂面，树木、禾苗无不吐发新芽，展现美好的风姿。鸟儿婉转啼鸣，鸥鸟翱翔于幽谷，潺潺清流中，有鲂鱼活泼游动，平旷田畴，绿意盎然，一直向远处延伸，一幅秀美清新的沃野春稼图，就在眼前展示着，予人一种美的飨宴。万物各得其所的自然哲理，被诗人以明白生动、亲切有味的笔调予以诗化，似乎这是诗人心神向往的理想世界的寄寓，也是诗人内在心性品格的自我写照。而诗人对大自然一切动植物的亲近、关爱，也在上述例句中显露无遗，这也是因为渊明温良仁厚的性格，使他爱人及物。

至于陶渊明的思想，正如拙著中说的：“文学家若要拓展其作品之深度与广度，以获致最高之成就，就必定要吸收高深之哲理，予以消化，而与其禀赋、意识融为一体，始能具有深厚的心灵之美，然后发而成为文学艺术之美。”[18]419-420陶渊明是文学史上具有创造性的诗人，其作品所以能大放异彩，成为田园诗的经典之作，其本人也成为田园诗派的宗师，当与其能领悟并实践上述的道理有关。诗人本人并非哲学家，他的作品也并非有体系的思想论著。他的哲学理念，乃基于本身的嗜好与需要，去阅读我国古代诸子百家的哲学论著，去吸收他们的哲学思想。因此当他将吸收到的各家哲理的精华，融会贯通在他的作品中呈现时，必是已有所转换与变形，已经不是诸家思想的本来面目，易言之，诗人即是以具体且感性的诗文作品，去表达抽象而深邃的哲理，也因而使渊明的125首诗，被评家认为“翻开一部陶诗来看，确乎篇篇都在谈理”，而且都“饶有理趣”⑦，使他成为开创我国诗歌自叙事、抒情、写景之层次，提升入哲理境界，调和情、景、事、理，达于一和谐圆满之艺术境域的诗人。

陶渊明的思想，尽管有儒家思想、自然主义、道家思想(新自然主义)、陶渊明型思想(儒道释三家精华思想)、墨家思想、道本儒末思想[18]406等不同之意见，争论未决，不过笔者经不断沉潜玩味与审慎思考，再严谨识断后，仍然判定，也是一贯之主张，是陶渊明的思想，乃诗人调和儒、释、道三家思想，历经一番融铸与千锤百炼过程，终而形成的“陶渊明型思想”为是，因为他“从儒行中实践了仁义，从道家中提炼出闲静，从释家中体悟到空观，从而等穷达，了生命，顺自然”[18]421-422。而其哲学理念的核心，即是“自然”两字。不过渊明是得到“放达的精髓”，与仅得“放达骨骸”且同主“自然”的嵇康与阮籍，无论在思想、行为上，都有极大的差异，这也是因为渊明能取精汰粕，自树高格，以致能“与自然为一体之放”⑧之故。

准此以观，渊明在辞离彭泽令后，如前节所引的他自述其本性是：“少无适俗韵，性本爱丘山”(《归园田居·其一》，页56)，即使在以前任官时，他也提到：“目倦川涂异，心念山泽居”(《始作镇军参军经曲阿》，页114)、“静念园林好，人间良可辞”(《庚子岁五月中从都还阻风于规林·其二》，页113)，说明他原有喜爱丘山园林的性向，即使在外任官，风尘仆仆于路途时，他念念不忘的，还是家乡的园林山泽，这也是渊明一种旷达之人生观的自然呈现，更是其仁厚襟怀之自然反映。在其他诗文中，也不断地提到：

众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。(《读山海经·其一》，页233)

桑麻日已长，我田日已广。(《归园田居·其二》，页59)

山涧清且浅，可以濯我足。(《归园田居·其五》，页62)

见树木交荫，时鸟变声，亦复欢然有喜。(《与子俨等疏》，页301)

陶渊明的自然和谐的哲学素养，与其仁爱敦厚的性情，极为契合，当面对大自然的山川景物之美时，感染渊明的，是内心的陶然喜悦，因为渊明确实是一位能感受自然美与懂得欣赏美与生命的人。所以《饮酒·其五》吟咏的“采菊东篱下，悠然见南山”二诗句，一则是代表着一己的生命情调，另则也是在呈现渊明的哲学素养，自然高超的美好境界。

(二)“采菊东篱下，悠然见南山”二句，出现于《饮酒·其五》中，也是渊明在饮酒时所创作的抒怀之作，那吾人应该先去了解渊明为何喜欢饮酒，《饮酒》20首诗的创作背景与创作时间及动机为何。应该先对此予以论证与理解，方能对《饮酒·其五》一诗的内容，有所体悟，有所帮助。

一如前文所引陶渊明在自况之作《五柳先生传》中，承认他“性嗜酒”，前节文中，对渊明的嗜酒情况，与其将酒与诗结合的创作意图，已有所称述。那要问酒到底有多好，使得渊明如此喜欢饮酒？他的嗜酒，与魏晋名士有何差异呢？饮酒是魏晋名士普遍的风气，也是在当时要成为名士的必要条件之一，《世说新语·任诞》记载王孝伯讽刺当代士流，其实也是符合事实的话：“名士不必须奇才，但使常得无事，痛饮酒，熟读《离骚》，便可称名士。”[25]575。王孝伯的言论，虽非定论，不过魏晋名士，将纵酒、大饮酒看作放达的行为，也是本有其事。在《世说新语·任诞》中，记载的五十四则当时任诞人物，以纵酒来表达其为放达者，居然占十之六七。除此之外，还有把饮酒当做“麻醉自己和避开别人的一种手段”，或作“生活的麻醉品，变成了士大夫生活中享受的点缀”，更特别的，是将饮酒视为一种“求得一物我两冥的自然境界”的手段[6]160-169。反观渊明，其实渊明嗜酒也是有原因的，且原因并非是单一的，可以说是多重的。

渊明的诗作中，出现咏酒可忘去“千载忧”(《游斜川》，页64)、“称我情”(《己酉岁九月九日》，页133)，可以“忽忘天”(《连雨独饮》，页83)、“欢相持”(《饮酒·其一》，页139)，当然，“酒能袪百虑”(《九日闲居》，页54)、“酒中有深味”(《饮酒·其十四》，页159)、“远我遗世情”(《饮酒·其七》，页148)，若将渊明饮酒的原因加以归纳，则不外下列几项：

1、 酬酢往来。

渊明饮酒，不一定都是独饮，自斟自酌，有时也与人共饮，这些人有友朋，有同僚，有邻居，有田夫野老甚至是认识不久的新知等。他在隐居前，或隐居后，除在田园耕种外，还会参与许多单纯的、毫无功利性质的社交活动，酒便很自然地成为交往尽兴的媒介物，如下列例句：

故人赏我趣，挈壶相与至。班荆坐松下，数斟已复醉。(《饮酒·其十四》，页159)

谈谐无俗调，所说圣人篇。或有数斗酒，闲饮自欢然。(《答庞参军》，页77)

清歌散新声，绿酒开芳颜，未知明日事，余襟良以殚。(《诸人共游周家墓柏下》，页72)

主人解我意，遗赠岂虚来。谈谐终日夕，觞至辄倾杯。(《乞食》，页70)

山涧清且浅，可以濯我足。漉我新熟酒，只鸡招近局。(《归园田居·其二》，页62)

春秋多佳日，登高赋新诗。过门更相呼，有酒斟酌之。(《移居·其二》，页87)

依上举例句，可知与渊明共饮的对象是不分阶层的。萧统《陶渊明传》还说：“贵贱造之者，有酒辄设，渊明若先醉，便语客：‘我醉欲眠，卿可去’，其真率如此。”[26]这也反映出渊明平易近人，与人和平共处的待人态度，实际这也证明渊明之所以饮酒，有不少是与人酬酢交际所致的，且因如是，才能“自欢然”，才能“开芳颜”，不然他也不会吟出“我有旨酒，与汝乐之”(《答庞参军》，页20)的话。因而萧统言渊明诗“篇篇有酒”，是在“寄酒为迹”，恐未必尽然。

2、 消忧解愁。

渊明作品中，自己承认为“千载忧”，有“百虑”，到底渊明忧的是什么？若说是忧虑政治的迫害，则机会不大，因为渊明仕宦时，所任官职，以幕僚居多，位卑职微，又不喜大放厥词，随意攻讦他人或批判时政。

不过也有评家认为渊明《述酒》一诗，“题名‘述酒’，而绝不言酒，盖古人借以寄慨，不欲明言，故诗句与题义两不相蒙者，往往有之”[27]208，既是“寄慨”，又“不欲明言”，有所隐晦，可见当是恐触政治忌讳，诗中云：“豫章抗高门，重华固灵琐。流泪抱中叹，倾耳听司晨。”(《述酒》，页173)句中“豫章”，意指刘裕被封豫章郡公，后遂干大位之事。“重华”句，则以舜之禅天下，隐喻刘裕逼恭帝禅让。“固灵琐”，隐指恭帝之死。因而此诗句被注家释为指刘裕篡晋，恭帝被废为零陵王，后被掩弑，使渊明痛晋祚之亡，而借廋辞，以抒义愤。王瑶言“流泪”两句，可知“渊明也是寄托了不少愤激的感情”[6]171。注家所释，言之成理。如此渊明的《述酒》，不可否认，多少有借饮酒以抒解内心忧愤的意味。

另外他对时局的动荡，对亲朋好友的安危，是忧虑与不安的，如云：“静寄东轩，春醪独抚，良朋悠邈，搔首延伫。”(《停云》，页1)诗前他以隐喻的手法，来指责军阀的兴兵动乱，使他忧心于友朋们的身家性命安全，只能在家中“搔首延伫”而已。另对当代社会风气的日趋沉沦，也是他关怀的，如云：“自真风告逝，大伪斯兴，闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心。怀正志道之士，或潜玉于当年，洁己清操之人，或没世以徒勤”(《感士不遇赋·序》，页255)，“真风告逝，大伪斯兴”，当代虚假风气盛行，清廉正直之士，受到排斥，善于作假奉承之徒，反受重用，如何不让渊明担忧？

再者自己身体日渐衰损，而壮志难伸，意气也就更为低落，曾云：“日月掷人去，有志不获骋。感此怀悲凄，终晓不能静”(《杂诗·其二》，页201)，“荏苒岁月颓，此心稍已去。值欢无复娱，每每多忧虑。气力渐衰损，转觉日不如”(《杂诗·其五》，页205)。诗中说到豪气日磨，而“怀悲凄”，以致竟然“终晓不能静”，则可知诗人之内心有多不安、苦闷，随着岁月的逝去，体力更衰退，所以“每每多忧虑”。另有一项，可能也是渊明要忧虑与困扰的，是五个孩子表现不如他预期，如在《责子》诗中说：

白发被两鬓，肌肤不复实。虽有五男儿，总不好纸笔。阿舒已二八，懒惰故无匹；阿宣行志学，而不爱文术；雍端年十三，不识六与七；通子垂九龄，但觅梨与栗。天运苟如此，且进杯中物。(页178)

渊明作《责子》诗时，年龄当已超过四十⑨，所以才会“白发被两鬓，肌肤不复实”，对孩子的期望，自然是很高，所谓天下父母心，每一个为人父母者，莫不如此。遗憾的是事与愿违，孩子的表现，与渊明的期待，有极大的落差，诗中言五个孩子，“总不好纸笔”，其后几位孩子的缺点，他一一点出，也可看出渊明恨铁不成钢，爱之深，责之切，加以毫不避讳的训斥，不过语气事实上还算温和。敢于公开披露，一则反映出渊明胸襟的旷达，性格的直率；二则或可作为激发孩子奋发向上的刺激与动力；三则或可显示作为父亲的渊明，处理孩子并非高才之器时，所表现出来的慈爱与诙谐。因而有评家将此诗定位为“戏谑”之作⑩，当是较为中肯与客观的评定。然而诗题既为“责子”，诗末又写出渊明无奈的心声，是“天运苟如此，且进杯中物”，也可看出渊明在对孩子的表现不满后，其消解烦忧的方式，就是藉饮酒去淡忘一切，去转移失望的焦点。

尤其渊明是一个极度孤寂的人，常常自吟道：“自我抱兹独，僶俛四十年”(《连雨独饮》，(页83)、“偶景独游”(《时运·序》，页6)、“怅恨独策还”(《归园田居·其四》，页62)等，更使他非得“顾影独尽”(《饮酒·序》，页138)，再题诗数句自娱。渊明曾吟道：“酒云能消忧”(《形影神·影答形》，页48)，“泛此忘忧物”(《饮酒·其七》，页148)，及前已引“酒能袪百虑”(《九日闲居》，页54)，由此可知，饮酒确实是渊明解愁消忧，以求欣然的良方。

3、 乐得深味。

前节言，渊明将饮酒视为酬酢往来、消忧解愁的圣品，不问独饮、群饮，他都可作为畅怀、助兴、取乐之用。其实饮酒另有一项重要的作用，是当饮到醺醺然时，精神顿时呈现恍惚茫然的状态，斯时平生宠辱皆已忘，得失亦不知，心神进入玄秘之境地，其中的乐趣，绝非他人所能体会。《饮酒·其十四》中云：

不觉知有我，安知物为贵。悠悠迷所留，酒中有深味。(页159)

这其中的“深味”到底是何所指？其实这“深味”，即是指“酒趣”，渊明在所作《孟府君传》中，曾引用其外王父对桓温的答话说：“明公但不得酒中趣耳。”(页284)渊明似乎颇得其外王父孟嘉的真传。其酒趣即是用酒来追求和“享受一个物我两冥的‘真’的境界的，所谓形神相亲的胜地”。形即形体，神即精神，“形神相亲”，意指饮酒可使人远离虚伪的俗世尘嚣，重返形神相亲、忘我的胜地，也即是回到生命任真的本然。借《庄子·达生》来说：

彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造，夫若是者，其天守全，其神无却，物奚入焉。夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遌物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。[28]115

这段话，本是关尹尹喜回答列子的问话，说明何以至德之人，潜水蹈火，于万物之上行走，均毫无所惧之道理。其所以如此，即因至人能与自然冥合，游心于万物初始之境界，纯一本性，涵养元气，蕴藏玄德，而与自然造物者相通所致。其中举酒醉者坠车为例，以其精神凝聚，顺乎天性而应合自然，达于神全之境，则外物不能伤害之。藉此比喻与申发之理，则魏晋士人之饮酒，即与庄子“吾丧我”、忘我、无己之精神相联结，成为魏晋士人以“醉境通道境”的理论依据，且亦由此得知，《世说新语·任诞》中，提到有人在饮酒后，要说“酒，正使人人自远”、“酒，正自引人箸胜地”的话了。

渊明领悟庄子自然任真之趣，其为人果能做到不以好恶忧乐内伤其身，故能“情随万化遗”(《于王抚军座送客》，页96)，不会让任何情绪留滞心中，伤害己身。也真的涵养“不觉知有我”(《饮酒·其十四》，页159)的境地，玄然与万化冥合，而物我如一，如此去饮酒，自是深深陶醉于“酒中味”，一如渊明所吟的：“试酌百情远，重觞忽忘天”(《连雨独饮》，页83)，试酌之下，果然有其乐，果真百情为之顿远。“百情去则无所先矣。无所先而后真性见。真性者，天也，故曰：‘任真无所先’，则任天也。”天即自然，表明天与我交融，和合一气，即自然顺适地返回生命的真性，而进入到同于大道自然的审美境界里。徐复观亦云：

酒的酣逸，乃所以帮助摆脱尘俗的能力，以补平日工夫之所不足；然必其人的本性是“洁”的，乃能备酒以成就其超越的高，因而达到主客合一之境，此之谓“酒、兴相激”。[30]

徐氏这段评论，本是针对画家而发，以为画家必须能使自己的精神有所专注，在专注中向对象超升祈合。而其关键，则首先要摆脱尘俗之念，这也即是庄子的所谓“忘”，而“忘”就须涵养一种“虚静”的工夫，这并非寻常人所能达到，于是再以沉迷于酒为喻。其所言诚然，不过前提是其人之本性，是要“洁”的。以渊明而言，其人格高风逸致，人品峻洁，虽寄情于酒，然并不滞于酒，且自饮酒中品尝其深味，超越于酒，达到“主客合一之境”，也是一种物我浑然一体的审美感受。若是以此涵养去欣赏山水美景时，自必是能俯仰自得，“游心太玄”(嵇康《赠兄秀才入军诗》)[31]，也即是“逍遥于天地之间而心意自得”(《庄子·让王》[28]187)了。

4、 健身延年。

酒，是一种刺激性的饮料，有人稍饮，即面红耳赤、血脉贲张，酒饮超量，则有伤肝败胃、破坏神经、伤神损寿、血管硬化等弊病，如是即变成一种慢性毒药，然如果适量，则仍有其益处，即因其有补养作用，可温通血脉，“少饮则和血行气”(《本草纲目》)[32]50。而酒更有消愁解忧的功能，汉焦延寿《易林》有云：“酒为欢伯，除忧来乐”[32]51，曹操诗亦有“何以解忧，唯有杜康”[33]之说法。可见，酒“能益人，亦能损人”(《养生要集》)[32]50，要益或损，就看自己如何加以运用。

“少而贫病”、“年在中身，疢维痁疾”[19]1-2的渊明，自少至老，病痛始终不离身，以致常说：“躬耕自资，遂抱羸疾”[3]3、“吾抱疾多年……复老病继之”(《答庞参军序》，页77)、“负痾颓檐下，终日无一欣”(《示周续之祖企谢景夷三郎》，页68)。为了家人温饱，不得不拖着衰弱的身躯，从事艰辛的农务劳动，渊明岂能长期负荷？而对人生苦短、人生如幻化的惊惶感慨，他一如魏晋人士对人生如寄的共同感触，否则他就不会吟出“一世异朝市，此语真不虚。人生似幻化，终当归空无”(《归园田居·其四》，页61)、“一生复能几，倏如流电惊。鼎鼎百年内，持此欲何成”(《饮酒·其三》，页142)、“宇宙一何悠，人生少至百。岁月相催逼，鬓边早已白”(《饮酒·其十五》，页160)等诗句了。因而他还是期待能健康强身，益寿延年。而求保健的方式，就是服食养生，“在世无所须，惟酒与长年”(《读山海经·其五》页239)，应是他内心最坦率的表白！由此可见尽管渊明是一个真正“放达”的人，知道“应尽便须尽，无复独多虑”(《形影神·神释》，页50)，“更重要的，是因为他并没有完全放弃对于延年益寿的追求”[6]70。

为使有限的生命得以延长，比较各种方式后，除练习所谓的呼吸吐纳之气功功法外，服药引导，应是较为可行的方法，王充《论衡·自纪》云：“适辅服药引导，庶冀性命可延”[34]，嵇康《养生论》也说：“至于导养得理，以尽性命，上获千余岁，下可数百年”，又云：“呼吸吐纳，服食养身，使形神相亲，表里俱济也”[35]。导养得理的主要方法之一，自然是服食，服食的目的，即在养身，以求长寿。不过服食若得当，或可美姿容，增强体力，若服食不当，如服所谓“寒食散”(亦称“五石散”)者，则中毒或成残疾，又或性情大变，精神错乱者不少，可见其危害之大。《晋书·皇甫谧》、《裴秀传》、《哀帝纪》、《贺循传》等，以及《世说新语》中均有所记载，此处不赘。《古诗十九首》之十三云：“服食求神仙，多为药所误”[36]，鲁迅亦云：“药性一发，稍不留心，即会丧命，至少也会非常的苦痛，或要发狂”，“晋朝的人多是脾气很坏、高傲、发狂，性暴如火的，大约便是服药的缘故”[37]，余嘉锡《寒食散考》一文也说：“寒食散之为害，绵延历数百年，而以两晋为尤盛。”[38]上举文献，确可证明服食不当造成的伤害，小至个人，大的延伸至社会、国家，不得不令人戒惧。

而渊明所服食的，是菊花，或是菊花酒、药酒等。渊明在自家庭园里，种植菊花与一些药草，且与一般观赏用的花草隔开。他在《九日闲居并序》云：

余闲居，爱重九之名，秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华。(页54)

又在《时运》诗云：

斯晨斯夕，言息其庐。花药分列，林竹翳如。清琴横床，浊酒半壶。黄唐莫逮，慨独在余。(页6)

首例句中的“秋菊”，即药用之“甘菊”，非一般如大理菊、波斯菊等一类之观赏菊。次例句中的“花药分列”句，是指庭园中，一般花木与药草是分隔栽种的。至于“药草”有哪些种类，则未能知。除渊明对中药材有一些知识外，与他情胜手足、志趣相投的从弟，也是一个具有中药材知识的人，渊明在《祭从弟敬远》一文中云：“淙淙悬溜，暧暧荒林，晨采上药，夕闲素琴”(页308)，说明敬远经常于晨间到幽谷山林中，去采上药，以便服食，长保健康。由此即可知渊明及其从弟敬远，对于服食养生之重视。可惜天不假年，敬远于义熙七年辛亥去世，年仅三十一岁。

食疗是我国传统医学中一份极宝贵之遗产。它即是透过选择适当之食物，以养成良好之饮食习惯，与注意饮食卫生等方式，来防病治病、调养身体的一种疗法。唐孙思邈所著《千金方》中，即提及食疗之重要云：“夫为医者，当须先洞晓病源，知其所犯，以食治之。食疗不愈，然后命药。”[39]可见食疗法是古代的一种基本治疗手段。渊明虽不是医生，当是粗具食疗学之知识。

菊花，据《荆楚岁时记·九月九日》条下云：“佩茱萸食饵，饮菊花酒，云令人长寿。”[40]另据医药专书《神农本草经》云：“鞠华(菊花)久服利血气，轻身、耐老、延年。”[41]又一食疗专著《食疗本草》亦写道：“甘菊，性平，五月五日采收茎枝，九月九日采花，其汁、茎、花，皆可用来治头风、眼发花、流泪。消除烦热，有利于五脏。”[42]专门记述荆楚一带岁时风物故事的《荆楚岁时记》，与属古代医药宝典的《神农本草经》，都提到菊可服食而延年长寿，诗人乃据而写作，如曹丕《与锺繇九日送菊书》写道：

芳菊纷然独立，非夫含乾坤之纯和，体芬芳之淑气，就能如此！故屈平悲冉冉之将老，思餐秋菊之落英，辅体延年，莫斯之贵，谨奉一束，以助彭祖之术。[43]

潘岳(？—30)《秋菊赋》亦云：

若乃真人采其实，王母接其葩，或充虚而养气，或增妖而扬娥，既延期以永寿，又蠲疾而弭痾。[44]

傅玄(217—278)《菊赋》另云：

掇以纤手，承以轻巾，揉以玉英，纳以朱唇，服之者长寿，食之者通神。[45]

上述几位诗人作家，所作文、赋中，无不认定服食菊，可“辅体延年”，可得“永寿”、“弭痾”、“通神”，则渊明本人，显然也是“乐久生”(《九日闲居》，页54)的，其吟道：“酒能袪百虑，菊解制颓龄”(《九日闲居》，页54)，表明他知道菊的药效，也是与他人一样，肯定服菊，或饮菊花酒(按：渊明诗句中有“春醪独抚”(《停云》，页1)、“浊酒半壶”(《时运》，页6)诗句，句中的“醪”，或“浊酒”字词，当是指菊花酒，或药酒)，是可以延年益寿的。陶渊明所以嗜酒的原因，大概不出于上述这四种因素。

至于渊明创作《饮酒》20首的背景为何？其创作的动机、时间又为何？实有必要加以厘清。渊明创作《饮酒》20首的背景，《饮酒·序》就是一个主要的线索。渊明写着：

余闲居寡欢，兼秋夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽然复醉。既醉之后，辄题数句自娱；纸墨遂多，辞无诠次。聊命故人书之，以为欢笑尔。(页138)

依渊明序言，当是同一年于秋、冬之际写成，而后编成的作品。尤其适有他人送来名酒，得之不易，于是“无夕不饮”，且是在独饮之下，“忽然复醉”，“忽然”二字，是有原因的，如果人心情苦恼抑郁，独饮闷酒，就很容易醉，在此稍透露了些渊明的心情讯息。等沉醉了后，才题数句“自娱”，可见其内心之孤独与愁闷。由于诗稿是慢慢累积，没有预先作规划，所以才“辞无诠次”，没有排列先后次序，这应该不是什么谦逊之语，不过也有人认为，虽说渊明并没有刻意安排这20首诗的次序，但细读这20首诗，了解其内容后，发现第一首与第二十首，次序是固定的，前五首也是比较有次序的，后面几首就不一定有次序了[46]60。持之似有故，言之亦成理。

不过笔者个人，还是相信渊明自己讲的“辞无诠次”的话，但第一首与第二十首，为何会被后人认为是固定的呢？那可能是渊明在写第一首诗时，先有某种意识与感触，才起笔写第一首诗，等到写第二十首诗时，他已准备收笔结束了，才会写出“但恨多谬误，君当恕醉人”(《饮酒·其二十》，页167)的收束句，如此就被人认为第一首与第二十首诗是固定的，当然也可以说是有其道理的。最后才让故交旧友抄录，以作“欢笑”之用，似乎是属于“博君一哂”之意，这到底是真正的谦逊语，或别有深意呢？此位故人何所指？值得探索，邓安生以为此位“故人”，当是渊明之好友颜延之。由于20首诗都是酒醉后所写，因之总题曰“饮酒”，而《饮酒》诗亦以“序”写出渊明在秋季的长夜，与独饮名酒的特殊的时空、人、事、物条件下，所写出的诗作，目的是为“自娱”，表面上是直抒胸臆，似极洒脱，然其中有不少寓意，宜清戴明说云：“序亦风流。”良然，成为古今以来最佳的一组饮酒诗作。其中的第五首“结庐在人境”一诗，更成为千古传诵、交相赞誉的精品。

这20首诗，到底是在什么年代写成的？要分析这20首诗的写作时间，其实并非容易，因为对这20首诗的某些关键诗句，各人解读有别，譬如第十九首中：“冉冉星气流，亭亭复一纪”(页165)，一般解释“一纪”是十二年，但也有人解释为十年。再加上各人对陶渊明的生卒年有不同之观点与论证，因而《饮酒》20首诗的写作时间，就有几种说法：如：

(1)元兴二年癸卯(404)说：陶澍《陶靖节年谱考异》、逯钦立《陶渊明事迹诗文系年》主之。陶渊明年三十九岁。

(2)元兴三年甲辰(403)说：王质《栗里谱》主之。

(3)义熙十年甲寅(414)说：古直《陶靖节年谱》主之。古谱据《饮酒·其十六》“行行向不惑”句，谓此诗作于渊明三十九岁时。

(4)义熙二年丙午(406)说：时陶渊明年四十二岁。北京大学中国文学史教研室选注《魏晋南北朝文学史参考数据》主之。

(5)义熙七、八年壬子(411、412)说：梁启超《陶渊明年谱》，以为“《饮酒》二十首，不知何年作”，依篇中有“行行向不惑”语，又叙弃官后事，言“亭亭复一纪”，故定为四十前后作[47]54-55。方祖燊《陶潜年谱》，则定为义熙七年(411)，渊明年四十岁作[4]235。

(6)义熙十一年乙卯(415)说：邓安生《陶渊明饮酒诗新探》据《宋书·颜延之传》、《晋书·刘乔传附刘柳传》、《晋书·安帝纪》、《宋书·孟怀玉传》等考证，以为《饮酒》诗是颜延之为刘柳后军功曹，住寻阳与渊明结邻时作，时在义熙十一年秋季，渊明年四十七岁。

(7)义熙十二、三年(416、417)说：王瑶编注《陶渊明集》，从汤汉注《陶靖节先生诗》，系此诗作于义熙十三年丁巳(417)。袁行霈《陶渊明集笺注》，经论证后，亦谓此诗作于义熙十三年丁巳(417)，惟渊明年岁则定为六十六岁(按：袁氏判定陶渊明寿七十六岁)[48]。龚斌《陶渊集校笺》定为义熙十二年丙辰，渊明四十八岁。杨勇《陶渊明年谱汇订》，亦定为义熙十三年丁巳，渊明五十三岁[49]。

以上诸家对渊明《饮酒》诗写作时间，各有论证与分析，经互为比对与判定后，写作时间以义熙十一年至十三年间较近于是，而斯时“正当晋宋易代之际，故感慨特深，讽托隐切，纵情肆志，文练意密也。此实陶诗之冠冕。薛雪《一瓢诗话》：‘陶征士《饮酒》，前无古人，后无来者，真有“绛云在霄，舒卷自如”之致’”，故《饮酒》诗必是中有寄托，有所寄意，放言之作无疑。

(三)《饮酒·其五》的旨趣与内容为何？结构为何？宜整首了解与善加体会，如此则于其中“佳句中之佳句”——“采菊东篱下，悠然见南山”之赏析，方能与整首系联结合，不致脱节。

《饮酒·其五》一诗，是渊明生活意识与心灵意境达到最高的作品。整首诗以“心远”两字为纲，写作者渊明闲居自得之乐，高远空灵之趣。渊明虽结庐人境，然心境超远，不受尘俗感染，而有悠然自得之怀，亦显现平淡闲远之美。其中写田园之景，隐居之情，及哲理之趣，构成一个景、情、理镕铸成一体的艺术图境，可说妙味无穷，余韵不尽。

全首粗略分来，约可分成三段：自起句“结庐在人境”至“心远地自偏”四句为首段。主要写虽住居人境，但因对人生抱持审美心态，而使心境空灵，怡然自得，故不觉车马喧嚣，而起句有如拔地而起，极为突兀，以动词“结”为起笔字，显示着诗人的自主意志。“庐”是归宿之所，暗示着生命安座于俗世的现实。难怪清温汝能要赞叹这首诗的起句是“奇绝妙绝”[27]173了。其实在此即言“境有异而心无异者，远故也”[50]的道理。尤其因诗人心不滞于物，故不必绝俗离世，遁迹江海，与鸟兽同群，易言之，即立足人境，但并不废人事，不必绝人情。

于是，接着在自问自答中，带出全诗主句，亦为一篇之骨干，即“心远地自偏”，很自然地传达出诗人自足自信的神情，与悠然自在的心绪，也显现出他鄙夷流俗、不慕荣利的风骨亮节。明锺伯敬云：“‘心远’二字，千古名士高人之根。”[51]169良是。身躯可不离人境，而心则可“远”，王叔岷注“心远”二字，为“心境超远”，又评“结庐”二句，谓“此入俗而超俗之境”，所以渊明“非遯世者，乃韬光于世者”[52]290。而“结庐在人境”四句，则获前节已引之王荆公的高度评价，谓“奇绝不可及之语”、“有诗人以来无此句”。

第二段，由“采菊东篱下”，至“飞鸟相与还”四句。诗人在第一段前面四句，用经济的文笔，先述明自己的生活态度与涵养，探讨他的用笔，是实虚笔法，兼而有之。从第五句到第八句，就写到田庐的庭园、环境及生活的重要片断，给诗人非常美妙的审美情趣。首先，此四句一转，又先落到现实来，首句用实笔，接着又用虚笔，使其更为曲折，不呆板，此四句也是最精彩的部分。说诗人在东篱下采菊，原文没有写出诗人要如何，若视菊为渊明所爱，成为高洁品德的象征，人与菊合一，亦别具寓意。渊明在《饮酒·其七》说：“秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘忧物，远我遗世情。”(页148)可见诗人一方面喜爱菊的“佳色”，一方面是欣赏它含露的花瓣上散发出来的芳香，这是其他花远远不及的。当然，“采菊”还有另外一个目的，就是要服食，或酿制菊花酒之用，也是为了健身治痾所需。

就在不经意之时，抬起头来，悠然自适地见到远处的“南山”，也就是庐山。也因为诗人心无凝滞，等于无际无涯，所以才能见得高远，任何的俗物名象，都无法阻碍诗人的视野。而就在这一俯一仰的片刻，诗人的心思，瞬间有着极为神奇的感应，让后人无法摆脱它引人的魅力，有人认为“南山”是诗人暗用《诗经·小雅·鹿鸣之什》中，“如南山之寿”(《天保》)[53]347的句意，或许是希望长寿的意愿，这种看法确实不能排除。不过笔者个人另外思考，当渊明在远眺巍然静穆、云雾笼罩的“南山”时，实际看到的确实是庐山，但“虚”的，是或许所意会的，是古代的神山，即昆仑山(按：自神话言，南山即指昆仑山，笔者在后文将有论证)。这里的确有耐人寻味之处！渊明的心灵，与南山既悠然相会，自身似乎与山交融，合而为一了。

五、六两句，境与意会，淡雅幽邃，方能成为引人入胜的千古绝唱。“悠然”二字，遣用自然，足以呈现渊明笔力之老到。而诗人飘逸崇高的隐逸之趣，已将他的高雅逸士的形象，逼真生动地活现纸上。诗人稍微定神后，再以繁衍句法承接，转而写“山气日夕佳”二句。真实的南山胜景为何？诗人平素曾屡游庐山，人人皆知，山中各处美景、秀色，当已了如指掌，在意识与感受上，应该是有所不同。有人说，保持距离，也就能保持神秘感，如此便增添了不少魅力，若太近观，一清二楚，反而索然无味，的确有几分道理在。诗人写出夕阳霞光笼罩下的南山美丽暮色，南山的山色，本无时不佳，只因这时候刚好是夕阳西下，所以才说“日夕佳”，这里仅遣用一“佳”字，不作过多的铺叙描述，最具简约素朴之美，可借李公焕注引艮斋称“秋菊有佳色”的话，也可以持以赞扬“山气日夕佳”一语，即“洗尽古今尘俗气”是。

而诗人平常写作，就爱用“佳”字，如“秋菊有佳色”(《饮酒·其七》，页148)、“今日天气佳”(《诸人共游周家墓柏下》，页72)、“春秋多佳日”(《移居·其二》，页87)、“一条有佳花”(《蜡日》，页181)，渊明生活上尽量求平淡朴素，而在遣词用字上，一贯以“自然”的意念出发，秉持自然“本色”，不求富艳，真是文如其人，使明胡应麟要称颂他的五言，是“开千古平淡之宗”[54]，明刘朝箴也称赞他是“感遇而为文词，则率意任真，略无斧凿痕、烟火气”[55]175。

南山的美丽暮色属静态的美，显现出南山的巍峨稳重，下句就以归巢的翔鸟结伴成群地翩翩飞回，暗喻着诗人归隐田园的觉悟与决心，“归鸟”也是渊明时常运用的意象，如“翼翼归鸟，载翔载飞”(页41)、“归鸟趋林鸣”(《饮酒·其七》，页148)、“迟迟出林翮，未夕先来归”(《咏贫士·其一》，页216)、“望云惭高鸟”(《始作镇军参军经曲阿》，页114)、“鸟倦飞而知还”(《归去来兮辞》，页267)。而在远处飞翔的归鸟，就形成了动态的美，动静相衬，洋溢着勃然的生机，由此也让诗人感受到自然万物的各得其所，各具的生命力，是不容人类加以伤害与破坏的。

最后诗歌以“此中有真意，欲辨已忘言”收尾，语词虽一样的平淡，却寓有启人深思的哲理，也就是诗人在结束时，将此诗升华入更高的哲思层次。这两句是诗人化用《庄子·齐物论》中的“大辨不言”，及《庄子·外物》中的“言者所以在意，得意而忘言”的语意，融铸而成，虽用典，却了无痕迹，笔法直如化工。诗句即在说，本来语言宣之于口的目的，就在求分辨，求得真意，真意得到了，体悟到了，就无须藉助于语言来表达了，否则岂非是多此一举？语言反而成了糟粕。“真意”其实就是“悠然忘情，闲适意远”的真趣，也是《归园田居·其一》“久在樊笼里，复得返自然”(页57)的适性自在的“返自然”，既然领悟到欣欣自得的情趣，就不必多所辞费了，诗到此戛然而止，画上句点，也让人只能意会其佳趣，却难以言传，收笔收得妙。

总之，这首诗，旨趣高超，结构井然，词句虽平浅，而意境则高远，是一首有理趣、有韵致，充满哲理思维、奇想妙思的压卷之作。

(四)对历来评论“采菊”二句的学者观点，宜先整理、归纳、省察，如此对上述陶诗佳句的体会，必能有所借镜，而得以更深入去妙赏。

正如前节提到的，历来评析“采菊”二句诗的，即逾四十家，颇为庞杂，今化繁为简，选择其中见地较为突出、观点较为中肯、较具代表性的，加以简介如下：

1、 就诗的旨趣评论者，如：

(1) 宋苏轼云：

“采菊东篱下，悠然见南山”，因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作“望南山”，则一篇神气都索然矣。[56]29

(2) 宋蔡启云：

“采菊东篱下，悠然见南山”，此其闲远自得之意，直若超然邈出宇宙之外。俗本多以“见”字为“望”字，若尔，便有褰裳濡足之态矣，乃知一字之误，害理有如是者。

又云：

所谓“尽日觅不得，有时还自来”者，使所见果到此，则“采菊东篱下，悠然见南山”之句，有何不可为？惟徒能言之，此禅家所谓语到而实无见处也。[57]

(3) 明谭元春云：“禅偈。”锺伯敬云：“见”字，无心得妙。[51]169

(4) 明归有光云：

靖节之诗，类非晋宋雕绘者之所为，而悠然之意，每见于言外，不独一时之所适，而中无留滞，见天壤间物，何往而不自得。余尝以为悠然者，实与道俱，谓靖节不知道，不可也。[58]

按：以上列举数家评论，皆对其旨趣评议，其中东坡以为“采菊”二句，所以高妙，即因“境与意会”，有其理致。蔡启则以为二句乃“闲远自得”，一如“超然邈出宇宙之外”，且视为是悟禅之语。谭元春、锺伯敬、归有光三人，亦赞二句为得“道”之言，即因悟得哲理，方能咏出此语意高妙之句。

2、 就诗的语言风格特色评论者，如：

(1) 宋惠洪云：

东坡尝曰：渊明诗初看若散缓，熟看有奇句……又曰：“采菊东篱下，悠然见南山”……大率才高意远，则所寓得其妙，造语精到之至，遂能如此，似大匠运斤，不见斧凿之痕，不知者困疲精力，至死不之悟，而俗人亦谓之佳。[59]

(2) 宋陈善云：

陶渊明诗“采菊东篱下，悠然见南山”，采菊之际，无意于山，而景与意会，此渊明得意处也。而老杜亦曰：“夜阑接软语，落月如金盆。”予爱其意度闲雅，不减渊明，而言句雄健过之。每咏此二诗，便觉当时清景，尽在眼前，而二公写之笔端，殆若天成，兹为可贵。[60]

(3) 宋葛立方云：

东坡拈出陶渊明谈理之诗，前后有三，一曰：“采菊东篱下，悠然见南山。”二曰：“笑傲东轩下，聊复得此生。”三曰：“客养千金躯，临化消其宝。”皆以为知道之言。盖摛章绘句，嘲弄风月，虽工亦何补？若覩道者，出语自然超诣，非常人能蹈其轨辙也。[61]62

(4) 明王昌会云：

诗有格有韵，渊明“悠然见南山”之句，格高也。

(5) 明陆时雍云：

诗被于乐，声之也。声微而韵，悠然长逝者，声之所不得留也。一击而立尽者，瓦缶也。诗之饶韵者，其钲磬乎？……“采菊东篱下，悠然见南山”，其韵幽……凡情无奇而自佳，景不丽而自妙者，韵使之也。[62]

(6) 明谢榛云：

《扪虱新话》曰：“诗有格有韵。渊明‘悠然见南山’之句，格高也；康乐‘池塘生春草’之句，韵胜也。”格高似梅花，韵胜似海棠。欲韵胜者易，欲格高者难。[63]

按：就“采菊”二句的语言看，惠洪以为因其造语精到，不见斧凿之痕。陈善以为此二句，一如天成，所以为贵。葛立方认为渊明即因“覩道”，故“出语自然超诣”，非常人所能。而葛立方早已判定，即“大抵欲造平淡，当自组丽中来，落其华芬，然后可造平淡之境”[61]62，此由苏东坡亦曾曰：“渊明作诗不多，然其诗质而实绮，癯而实腴”[64]，曾纮云：“陶公诗语平淡而寓意深远，外若枯槁，中实敷腴”[65]50，又或元好问云：“一语天然万古新，繁华落尽见真淳”[66]等，可知渊明语言创造的风格特色。又前节所引严羽亦言“采菊”二句所以为佳句，乃因渊明诗质而自然之故。若就风格言，王昌会、谢榛以为此二句格高。而陆时雍则以为此二句所以为佳，乃因其韵幽。而“合韵与格二者言之”，正是所谓的“风格”。而所谓“韵胜”者，代表的是“情风流，志谐婉，真而美者也；所谓‘格高’者，代表的是‘情贞固，识冰雪，真而善者也’”[67]。

3、 就诗的艺术手法评论者，如：

(1) 宋晁补之云：

“采菊东篱下，悠然见南山”，则本自采菊，无意望山，适举首而见之，故悠然忘情，趣闲而累远，此未可于文字精粗间求之。[68]167

(2) 明孙月峰云：

真率意却自炼中出，所以耐咀嚼。“见南山”果妙，不知何人改为“望”字。此诗大是妙境；第点出“心远”“真意”，翻觉亦有痕。[69]

(3) 清纪昀云：

其选诗之大弊有三：一曰矫语古淡，一曰标题句眼，一曰好尚生新。夫古质无如汉氏，冲淡莫过陶公，然而抒写性情，取裁风雅，朴而实绮，清而实腴；下逮王、孟、储、韦，典型具在……“朱华显绿池”，始见子建。“悠然见南山”，亦曰渊明。响字之说，古人不废。暨乎唐代，煅炼弥工，然其兴象之深微，寄托之高远，则固别有在也。[70]

(4) 清马墣云：

(“采菊东篱下”二句)承上“心远”句。世亦叹其句之妙，或曰自然，或曰景与意会，皆不得其解者也。因采菊而悠然见南山，兴也。兴者因此而及彼，不偏于一也。意不偏于一，则无所不到，是无邪之旨也，为政之源也，《三百》之后，知之者盖鲜。靖节则真性情之所流露，故不一而足。[71]

按：渊明的艺术创作手法，本就重在主观上的写意，而不是客观的写实，也就是在写作时，直抒胸臆，不假雕琢，信手写来，纯任自然，发挥的，即是重在“写意”的手法，以表达玄远的意境与情趣。所以历来很多评家，无不强调陶渊明诗为他人所不及的地方，不是说“冲澹深粹，出于自然”[72]，就是说“平淡有思致”[61]62，“不待安排，胸中自然流出”[73]，因之晁补之即确认“采菊”二句，让诗人“悠然忘情，趣闲而累远”，易言之，即表示重在“写意”，所以不必在“文字精粗间求之”。孙月峰也是强调此二句诗，“耐咀嚼”，确有“妙境”，也即是有其高明的“写意”创作手法。

至于纪昀、马墣二人的评论，强调的是此二诗句，运用的，就是“兴”的手法，也即是渊明能“即景起兴”、“因物兴感”、所谓“情以物兴”(《文心雕龙·诠赋》)[74]卷二：47、“兴来如答”(《文心雕龙·物色》)[74]卷十：2，在诗人一触到外物时，瞬间就起兴，通过诗人的想象，加以创作语淡却味腴的诗句，手法自然高明。

4、 就诗的意境(或境界)评论者，如：

(1) 王国维云：

有有我之境，有无我之境……“采菊东篱下，悠然见南山”……无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物……无我之境，人唯于静中得之，有我之境，于由动之静时得之，故一优美，一宏壮也。[75]

(2) 朱光潜云：

陶潜在“悠然见南山”时……见到山的美。在表面上意象(景)虽似都是山，在实际上却因所贯注的情趣不同，各是一种境界。我们可以说，每人所见到的世界，都是他自己所创造的。物的意蕴深浅，与人的性分情趣深浅成正比例，深人所见于物者亦深，浅人所见于物者亦浅，诗人与常人的分别就在此。

又云：

“采菊东篱下，悠然见南山”……都是诗人在冷静中所回味出来的妙境(所谓“于静中得之”)，没有经过移情作用，所以实是“有我之境”。与其说“有我之境”与“无我之境”，似不如说“超物之境”和“同物之境”，因为严格地说，诗在任何境界中，都必须有我，都必须为自我性格情趣和经验的返照。[15]51-56

(3) 萧望卿云：

渊明诗新的意境，一面也建筑在他底思想上。他所表现的哲理，比以前的诗人都多，思想浸进诗里，渐渐和情感一起发展，渊明底诗正隐约说明了这个新趋势……“采菊东篱下，悠然见南山”，就是最为宋人称赏的这样的名句，他底思想构成神奇的境界，使人惊异而低回在那里面。[76]

按：意境又称境或境界，是中国古典诗学中重要的审美观念，后来即成为诗词以至文学的审美标准。以意境或境界评论诗词，并不始于王国维，但须承认将意境理论系统化，应归功于王国维。而其著名的文学批评著作《人间词话》，即将意境论，作为这部著作的纲领，在《人间词话》中，王国维多称“境界”，其与“意境”，两者含义，相差不大。

由于王国维强调“文学之工不工，亦视其意境之有无与其深浅而已”[77]，又说：“词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句”[78]，因而意境创造，就成为诗歌写作成败的一个关键点，诗歌的内容，就一直被赋予创造出具有优美动人的意境的使命。所谓意境即是借着某些意象，经过诗人心灵的综合作用，而后融化为一个完整的境界，并能含有一种特殊的情趣，而此即所谓的“意境”。意境可说是情景交融、事理相契完成的艺术境界，也是一种属于优美范畴的艺术境界。

王国维认为“采菊”二诗句，即为“无我之境”，亦为“不隔”。“不隔”实指情与景俱真，而非矫揉造作。朱光潜以为“采菊”二句，是诗人在冷静中回味出来的妙境，由于不经移情作用，因而当称为“有我之境”，王氏所谓“有我之境”，其实是“无我之境”(即忘我之境)，即为“自我性格情趣和经验的返照”，王氏所谓“有我之境”与“无我之境”，不如改说为“超物之境”和“同物之境”。

因而朱氏以为自近代美学观点看，“王氏所用名词，似待商酌”。袁行霈认为“朱先生指出任何境界中，都必须有我，这是很精辟的”，又说：“真正的艺术品里，‘无我之境’并不存在。‘有我之境’固然寓有诗人的个性；‘无我之境’也并非没有诗人主观的情趣在内，不过诗人已融入物境之中，成为物境一部分，暂时忘却了自我而已”[79]。袁氏所说，确实言之切中，自是有理。至于萧氏所论，“采菊”二诗句，以为因诗人的情感，已融入诗人的思想，使此诗句，造成了“神奇的境界”，此亦是诗人深厚的哲学素养，有以致之，使他的情感，自胸中自然流露，而创造了一种高妙的“诗境”。

综而言之，上举历来学者对“采菊”二诗句，分别就诗句的旨趣、语言风格特色、艺术手法、意境等四方面加以批评，再经个人简要粗浅的诠释，所批评的重要观点，应该已明晰地呈现，而这对个人自多角度去鉴赏、去诠释“采菊”二句，无疑的，必是不可或缺的指南针。

二、“采菊”二句关键词释义

对“采菊”两诗句的关键词意义，个人以为宜先更详明地探究，方能对此两句诗的意涵有较客观与较严谨的分析与诠释。

“采菊”二诗句，尽管仅由十个字组成五古两句，不过其中某些关键词的释义，个人以为有必要先深入详明地加以探究其字、词意义、来源，如此必能对诗人为何要遣用这些字词，有一更清晰的了解。盖诗人创作的作品，代表着他本人的心声，情感与作品是完全一致的，文字架构既代表作品本身，也代表着作者所要表露的心绪与趋向，当然也自此可看出作者的心理素质、人生体验、文学修养、审美品级等。以下再分别论之。

(一)采菊：食疗养生，幻思游仙。

前节提过，渊明自少至老，疾病总是伴随着他，因而渊明家中庭园特别开辟药草圃，以便不时之需，尤其菊花，更是渊明所倚重之物，因为服食它，可养生延寿，文献屡有记载，除前文已引用外，《西京杂记》卷三也载：“九月九日，佩茱萸、食蓬饵，饮菊华酒，令人长寿。菊华舒时，并采茎叶，杂黍米酿之。至来年九月九日始熟，就饮焉，故谓之菊华酒。”又正如前亦已引渊明在《九日闲居·序》云其“爱重九之夕，秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华”，在诗中又提到“酒能袪百虑，菊解制颓龄”(页54)，《读山海经·其四》也有“黄花复朱实，食之寿命长”(页238)的话，说明渊明有相当的药理学与食疗学知识，希望自己能够因服食菊花得以养生延年。而由服食菊可得长寿、可“辅体延年”(曹丕《与锺繇九日送菊书》)，发展出可藉服食菊而改变身体成仙质并以之求仙的观念，虽说这不过是一种抗拒老化、以求长寿的自慰念头而已，但也有诗人将它形诸文字，即属“游仙”类的诗歌，如：

功疏炼石髓。赤松潄水玉。凭证眇封子，流浪挥玄俗。

崆峒临北户，昆吾眇南陆。层霄映紫芝，潜涧泛丹菊。

昆仑涌五河，八流萦地轴。[80](晋庾阐《游仙诗·其三》)

其中对于仙境的描写，以及仙人的服食，就特别强调“紫芝”与“丹菊”，显然系因这两种植物所具的养生功能。实际早在曹植的《洛神赋》中，即以“翩若惊鸿，婉若游龙。荣曜秋菊，华茂春松”[81]等几句描述洛神的美丽身形，其中也将“秋菊”写上，暗示其与仙界的关系。锺会的《菊花赋》更强调菊花是“流中轻体，神仙食也”[82]。其后陈阴铿的《赋咏得神仙诗》则云：“罗浮银是殿，瀛洲玉作堂。朝游云暂起，夕饵菊恒香。聊持履成燕，戏以石为羊。洪崖与松子，乘羽就周王”[83]，也是将食菊恒香的意涵，赋予成仙的暗示。

菊花既与神仙牵连关系，当时一些典籍均对此有所记载，如晋葛洪《神仙传》即云：“康风子服甘菊花柏实散得仙。”[84]又葛洪另一本涉及神仙方药、鬼怪变化、养生延年、禳邪却祸之事的著作《抱朴子内篇》，也记载：“刘生丹法，用白菊花汁、地楮汁、樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年，得五百岁。”[85]盛弘之《荆州记》亦记：“郦县北八里有菊水，其源悉芳菊被崖水，甚甘馨。太尉胡广，久患风羸，恒汲饮水后，疾遂瘳，年及百岁，非唯天寿，亦菊所延也。”另《名山记》又载：“道士朱孺子，吴末入王笥山，服菊花，乘云升天。”上述著作，皆认为服菊花可得天寿，甚至夸大为服菊花竟能“乘云升天”，当时许多典籍，既然如此记载，可见，菊花经两汉至魏晋，已经成为文人书生眼中养生延年之奇品，虽然明知成仙不可能，但做做梦，有一天，真的能使身体轻灵，“乘云升天”，或可藉此以回避现实中的责任、压力，与更多的无奈，总是可以吧！

当时的文人书生，所以如此注重养生延年的事，除了上述提到因对政治逃遁，转而在学术上谈玄，在行为上放达，以表现遗世高蹈的情怀外，更重要的是当时玄学兴盛，连带的，神仙道教思想也跟着发达，很多诗人作家写出了不少神秘幻想的游仙诗，即使是在早期权倾一时、位居魏王高位的曹操，也写下《气出唱》、《精列》、《陌上桑》、《秋胡行》4题共7首的游仙诗作。而更多的是在政治上无权无势、时常担惊受怕的某些文人，如嵇康、阮籍、傅玄、张华、陆机、郭璞、庾阐等人，他们在无奈时，都有一种厌世、遁世的思想，都希望能像古代传说中的神仙一样，上天下地，无拘无束，来去自由，获得一种解放、超脱与满足感，难怪锺嵘要评郭璞的游仙诗，“乃是坎壈咏怀，非列仙之趣也”[86]，表示郭璞的游仙诗中，是有他内心的苦闷与无奈寄寓其中的。

尽管渊明与其他许多魏晋人士一样，是不相信有神仙、有仙乡的，如他吟过：“天道幽且远，鬼神茫昧然”(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》，页74)、“世间有松乔，于今定何闻”(《连雨独饮》，页83)、“我无腾化术，必尔不复疑”(《形影神·形赠影》，页45)、“帝乡不可期”(《归去来兮辞》，页267)、“诚愿游昆华，邈然兹道绝”(《形影神·影答形》，页47)，认为“神仙”之说，都是虚妄不实的荒诞传闻，可不要去做一些求仙之类虚幻无功的事。不过正如前面提到的，渊明并未完全放弃对久生长寿的企求，甚至于渊明也不避讳他对神仙长生的向往，尤其在他年龄愈大、体力愈弱的时候，如他在《与子俨等疏》中说：“病患以来，渐就衰损，亲旧不遗，每以药石见救，自恐大分将有限也。”(页302)后来他写的《读山海经》诗，就透露了不少企待服食养生，以得天寿，甚至成仙的幻想奇思，下列诗句：

翩翩三青鸟，毛色奇可怜；朝为王母使，暮归三危山。

我欲因此鸟，具向王母言；在世无所须，惟酒与长年。(《读山海经·其五》，页239)

自古皆有没，何人得灵长？不死复不老，万岁如平常。

赤泉给我饮，员丘足我粮，方与三辰游，寿考岂渠央。(《读山海经·其八》，页241、242)

渊明希望“长年”，企待“万岁如平常”、“寿考岂渠央”，也知道“黄花复朱实，食之寿命长”(《读山海经·其四》，页238)。又曾咏道：“奇文共欣赏，疑义相与析。”(《移居·其一》，页86)“奇文”当是指《穆天子传》、《河图》、《洛书》、《山海经》等一些神奇怪异之书。在《述酒》诗中说：“三趾显奇文。”(页173)(按：三趾指三足乌，传说日中有三足乌，为日之精，又或传为驾日车者。)[87]在《读山海经·其一》：“泛览《周王传》，流观《山海图》。”(页233)他特别喜欢阅读这些神异荒诞之书，甚至于有学者认为他有可能还编著了《搜神后记》，因为梁慧皎《高僧传序》有“陶渊明《搜神录》”云云。

前文提及，渊明饮酒，或饮菊花酒、药酒的一个原因，是为了健身延年，而饮酒、饮菊花酒，又与求长生不老、神仙建立复杂的关连，渊明在《止酒》一诗，反话正说地吟道：“从此一止去，将止扶桑涘；清颜止宿容，奚止千万祀。”(页171)渊明在这里说反话，说不喝酒就可以长生成仙。而《述酒》一诗中，辞意隐晦，注家多判为是叙述晋宋易代的政治事件，是在刘裕弒帝之后有感而作。宋黄庭坚云：“(《述酒》)此篇有其义而亡其辞，似是读异书所作，其中多不可解。”[88]

《述酒》诗末说：

王子爱清吹，日中翔河汾；朱公练九齿，闲居离世纷。

峨峨西岭内，偃息常所亲；天容自永固，彭殇非等伦。(页173)

自表面的字句看，诗句似均与隐逸、养生及神仙情事相关。诗句说周灵王太子名晋，好吹笙，后乘白鹤仙去，陶朱公则练养长生术，闲居远离世俗纷扰。而高耸的西岭(按：古直《陶靖节诗笺》注云：“西岭殆指昆仑山，昆仑，仙真之窟，正在西方也。”[89])应该是自己内心接近、可以安卧的地方。对后面几句诗，袁行霈认为是“托言游仙，以示无可奈何之慨”[90]。由此看出，《述酒》诗，虽以“述酒”命题，却以养生仙事作结，如此又“酒”与“仙”相联结。由此个人或可判断，渊明采菊并取来服用，或酿制菊花酒，依据上述的论证，渊明云“故老赠余酒，乃言饮得仙”(《连雨独饮》，页83)，其中“乃言饮得仙”，虽是一位故老的劝慰话，但或可把它视为渊明面对时光飞逝、生命不再的敏感、焦灼与悲哀时，藉饮酒，或饮菊花酒，在半醉半醒中，飘飘登仙，体验到神仙世界才有的奇幻与美妙，身心获得大自由、大快乐，也可以说，最终达到物我两忘的逍遥境界。

(二)悠然：变故作新，妙合无痕。

“采菊”两句诗中的“悠然”，注家或注云：“悠游自得貌”[5]144，或注云：“超远貌”[4]89，又或注云：“悠远貌，又闲适貌，所想者远，故得闲适也。此处两义兼而有之”[91]，其意即指心境的闲远自得。不过“悠然”一词出处为何？渊明将其遣用，应如何判定其是否高明？似未见有人加以稽考与评述，笔者个人谨在此略加查证，并以此来判断渊明确为遣用“悠然”一词的高手。

查“悠”一字，本有远、遐、思、忧等之意。《尔雅·释诂》云：“永、悠、迥、违、遐、逷、阔，远也”、“永、悠、迥、远，遐也”[92]。《诗·周南·关睢》：“悠哉悠哉”，《传》：“悠，思也”。又《诗·周颂·访落》：“于乎悠哉”，《传》：“悠，远也”。又《礼记·中庸》：“微则悠远”，《疏》：“悠，长也”。若“悠悠”重言，其意义亦相同，如《诗经·小雅·巧言》：“悠悠昊天”，《笺》曰：“悠悠，思也”。《诗·墉风·载驰》：“驱风悠悠，言至于漕”，《笺》曰：“悠悠，远貌”。《诗·邶风·雄雉》：“瞻彼日月，悠悠我思”，《笺》云：“使我心悠悠然思之”，悠悠，即言思之长[53]94。另《诗·小雅·车攻》：“萧萧马鸣，悠悠旆旌”，《疏》引《正义》云：“悠悠然，旆旌之状”，屈万里《诗经释义》注曰：“悠悠，长貌。”[93]另《孟子·万章》云：“少则洋洋焉，攸然而逝”，朱熹注曰：“攸然而逝者，自得而远去也”[94]，按：攸既训远，则攸与悠同可知。

自上举证，可知“悠”有长、远、思等之意，而“悠悠”与“悠”，意义亦同。《毛诗正义》，郑玄笺注《邶风·雄雉》，首用“悠悠然”一词，《孟子·万章》亦有“攸然”一词，故后世的诗人作家，得以取用于其作品中，如晋郭璞《游仙诗·其八》云：“悠然心永怀，眇尔自遐想”，晋王乔之《奉和慧远游庐山诗》亦云：“遐丽既悠然，余盼觌九江”，“悠然”在此，即有闲适之中，思念悠远的意义在。属于志人小说的《世说新语·言语》云：“王右军与谢太傅共登冶城，谢悠然远想，有高世之志。”[25]100谢安与王羲之同登冶城，谢虽“悠然远想”，不过有“风流宰相”称号的谢安，尽管也有喜爱山林的本性，不过他对人生、生命的不舍，与委运大化的渊明相较下，显然存有一份执着心，所以虽寄远想之思，但在心境上，除不如前面郭璞、王乔之二人外，更比不上渊明的闲适自在，谢的“悠然远想”，与渊明的“悠然见南山”，虽同用“悠然”一词，然而意境的深浅，就存有很大的差距。

渊明袭用“悠然”一词，乃是在心境闲适自得的时候，因东篱下采菊，抬起头来，偶“见南山”，将自己与自然界的景象相结合，“悠然”在这时刻遣用，可说辞婉意微，气韵深长，含有某些意义，在其中，叶嘉莹以为“‘悠然’在这句里应该有两个意思，一个是‘远’，另一个是‘闲’”[46]54，言之诚然，真是体会有得。由于渊明身躯不离“人境”，但心却可“远”，虽然无可避免车马喧闹，带来不宁，然“喧”与“不喧”，完全可由心灵来主宰，只要寄心于远，纵情于遥，则可排除任何俗事尘物的干扰，任何忧患迭至的交侵，达到完全遗世独立的境域。就因渊明“心远”，接着后面才会有“采菊东篱下”以下四句，如此“心远”就成了上下文连贯的关键所在。至于要如何方能达到“心远”，杨锺基认为是因“有契于《庄子·人间世》所示之‘乘物以游心’之意；藉‘游目’以‘骋怀’，亦正如《饮酒》其七所谓藉采菊泛酒，以忘忧远情也”[95]。渊明在诗作中，就常遣用“远”字，以叙述他“远”的心境与体会，如“远之八表”(《归鸟》，页40)、“班坐依远流”(《游斜川》，页64)、“天道幽且远”(《怨诗楚调示庞主簿》，页74)、“试酌百情远”(《连雨独饮》，页83)、“良日登远游”(《酬刘柴桑》，页91)、“远我遗世情”(《饮酒·其七》，页148)等。另外他也喜欢遣用“遥”、“遐”、“悠”等诸同义的字。

至于叶氏另外谈到一个“闲”字，实际在“远”的意识中，也含有“闲”、“旷”、“高”、“超”的意味。“闲”也是渊明在诗文中常常提到的字，经个人粗略的统计，竟达到三十处之多[18]342-343，可见渊明无论是处于何等的环境，或是遇到任何的人、事、物，他都是闲静以对，内心真正保有着一种舒泰、安闲的逸趣，从从容容，始终充满着悠闲冲远的胸次与情怀。清袁洁即说：“曹植工于赠答，阮籍工于感慨，陶潜工于闲情。”[96]可谓一语中的。

渊明尽管在现实生活中结交了不少朋友，可是他的心灵，他的处境，还是常常陷于孤独寂寞中，像《饮酒》诗二十首，是他“顾影独尽”的时候陆续写成的，这对他来讲，不算稀奇。另外有一些诗文，也写他孤独喝酒的情形，是“春醪独抚”(《停云》，页1)、“浊酒且自陶”(《己酉岁九月九日》，页133)、“挥杯劝孤影”(《杂诗·其二》，页201)；在外游历时，是“怅恨独策还”(《归园田居·其五》，页62)，“怀良辰以孤往”(《归去来兮辞》，页267)；以往在外任官时，是“中宵尚孤征”(《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》，页117)。自己在吟唱时，是“敛襟独闲谣”(《九日闲居》，页54)、“慷慨独悲歌”(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》，页74)；自己哀伤时，是“猖狂独长悲”(《和胡西曹示顾贼曹》，页107)、“奚惆怅而独悲”(《归去来兮辞》，页267)；偶尔表现快乐时，是“被褐欣自得”(《始作镇军参军经曲阿作》，页114)；孤独寂寞的时候，吟道：“自我抱兹独，僶俛四十年”(《连雨独饮》，页83)，但他还是能赏玩这寂寞，“灵府常独闲”(《戊申岁六月中遇火》，页130)。

虽说渊明心灵常保存长久的恬淡安闲，所以才能“偶景独游，欣慨交心”(《时运》，页6)，即若独自到外面郊游，心中还是欣喜的。这也就是因为“渊明的寂寞就是偏于悠闲”、“他的诗大部分都充满了这种意味，悠闲冲远，这是从寂寞甚至苦闷中冶炼出来的”[97]。“闲”，让渊明能“俯仰终宇宙，不乐复何如”(《读山海经·其一》，页233)，维持自然闲适的心态，欣赏玩味的态度，等到他在家里隐居，“采菊东篱下，悠然见南山”时，内在意念的心驰神往，会有什么样的奇妙触发，那就不问可知了。

叶氏提到“悠然”，应含有“远”、“闲”两个意思，个人以为然，并诠释如上，不过若就渊明本身的心态与涵养而言，个人以为或可再含括另外两个意思，即“淡”与“真”。“淡”一方面反映出渊明的“质性自然，非矫厉所得”(《归去来兮辞并序》，页266)，而在任官时，又无法扮演那种软媚滑热、缩颈伤气的角色，终在任彭泽令八十几日后，适程氏妹丧于武昌，便以奔丧为借口，挂冠求去，从此之后，即决心归隐田园，不再出仕，故才有“久在樊笼里，复得反自然”(《归园田居·其一》，页57)的诗句。由于“淡”，他才能对趋炎附势、争权夺利的官场，有着彻底的觉醒，《归去来兮辞》说：

既自以心为形役，奚惆怅而独悲。悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途之未远，觉今是而昨非。

富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔；登东皐以舒啸，临清流而赋诗，聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。(页267)

怀抱高远志趣的渊明，归隐田园，明知要承受家乡困窘的农村生活，但他仍以勤劳与固穷的精神意志去应对，若无湛深的哲学素养与强烈的淡泊心志的话，是很难奏功的。净化的自然生活，平淡的生活志趣，使他在家乡隐居时，乐天知命，“称心易足”(《时运》，页6)，对于大自然的美景，方能达到“邈邈遐景，载欣载瞩”(《时运》，页6)，有着闲适欣愉的心情去欣赏。

最后一个“真”字，应该也是包含在“悠然”之中的意思。“真”，精诚之至，其实也是自然，也是代表真诚无伪，现实的社会，以及芸芸众生，难免有丑恶、虚伪、自私等不“真”的一面。渊明的性格，即是自然率真，至情至性，最反对任何矫饰与虚假，由于他性好自然，因而最喜爱自然界的至真无伪，最担心当日社会的“真风告逝”、“举世少真”。庄子说：“真者所以受于天也，自然不可易也，故圣人法天贵真，不拘于俗。”(《渔父》)[28]208由宇宙扩及人生，当然他早年“真想初在襟”(《始作镇军参军经曲阿作》，页114)，所以主张“抱朴含真”(《劝农》，页25)、“养真衡茅下”(《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》，页118)，相信“任真无所先”(《连雨独饮》，页83)。因之渊明的“真”，表现在创作诗文时，必如明刘朝箴所言：

及感遇而为文词，则率意任真，略无斧凿痕、烟火气。千载之下，诵其文，想其人，便爱慕向往，不能已已。[55]174

虽说作品贵在真情流注，出之至性，表现浑然天成的韵致，实际渊明又何尝忘情于锻炼？只不过他造诣独高，故不见斧凿痕迹而已。明王圻即称扬云：

陶诗淡，不是无绳削，但绳削到自然处，故见其淡之妙，不见其削之迹。[98]

王氏之言，确具见地。王圻又以为渊明“情之所蓄，无不可吐出，景之所触，无不可写入”[52]167，因之渊明在写《饮酒·其五》时，如明唐顺之所言，“信手写出，便是宇宙间第一等好诗”[99]，信然。更进而推想，渊明能写出如此“第一等好诗，是‘采菊东篱下，悠然见南山’，始无意，适与意会，千载之内，惟渊明得之。所谓然者，盖在有意无意之间，非言所可尽也”，运用“悠然”一词，变故为新，以写他偶尔见到“南山”时的神色、情态，是“任真自得”、“闲适情怀”，形成“空灵”的意境，也是因承“心远”而来，所以用“悠然”，加在“见南山”上，简直妙合无痕到极点，换句话说，就是渊明在最适合的地方，自然而然地写下最适合的词汇，“悠然”二字，使“悠然见南山”一句，意味深长，含蓄不尽，可说极尽巧夺天工之能事。借用洪自诚《菜根谭》的话，是：“文章做到极处，无有他奇，只是恰好。”[100]是矣。

(三)见：虽有争议，一字传神。

“悠然见南山”中的“见”字，可说“一字见巧拙”，不过此字，历来有争议，自齐梁时代到唐代，有两种传本，一本“见”字作“望”，如《昭明文选》及唐初欧阳询等编著的《艺文类聚》卷六十五，都收录这首诗，“见”字都作“望”。因而引起后人对作“见”，或作“望”的优劣，或到底是原作，或改作的疑问，争议不休。

苏东坡于《题渊明饮酒诗后》提出：

因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本，皆作“望南山”，则此一篇神气都索然矣。古人用意深微，而俗士率然妄以意改，此最可疾。近见新开韩、柳集多所刊定，失真者多矣。[56]29

又前已引晁补之《题陶渊明诗后》，也提出他的观点：

“采菊东篱下，悠然见南山”，则本自采菊，无意望山，适举首而见之，故悠然忘情，趣闲而累远，此未可于文字精粗间求之。[68]167

苏东坡认为用“见”字，显示境与意会，此句才有妙处，若俗本作“望”字，那全篇都“神气索然”了。晁补之亦赞同此说，以为用“见”字，方见“悠然忘情，趣闲而累远”之意。其他赞同用“见”字者，如蔡启《蔡宽夫诗话》，亦以为“采菊东篱下”两句，表示闲远自得之意，又说：“俗本多以‘见’字为‘望’字，若尔，便有褰裳濡足之态矣。”[101]另吴曾《能改斋漫录》，亦以为“东坡之说为可信”[102]。沈括《续梦溪笔谈》亦云：“陶渊明杂诗：‘采菊东篱下，悠然见南山’，往时校定《文选》，改作‘悠然望南山’，似未允当。若作‘望南山’，则上下句意全不相属，遂非佳作。”[103]另前已举王国维《人间词话》评论诗词，提出有我、无我的境界问题，就判定“采菊东篱下，悠然见南山”两句，是“无我之境”，“无我之境”，即是“不知何者为我，何者为物”。

日本汉学家吉川幸次郎所著《陶潜》也说：“见山的渊明很悠然的话，被渊明所见的山也很悠然。而将主客合一，无法分开，那种浑然的状态，咏为‘悠然见南山’的样子。”[104]这种论点，与上举王国维的看法一致。“采菊”二句诗，所以能被王国维评为“无我之境”，王叔岷以为关键就在一个“见”字，见若作望，则着我之色彩，是“有我之境”[52]291了。对于“悠然见南山”，到底版本原作“见”，还是作“望”的问题，苏东坡又说，作“望”，并非渊明之意，不过因为《昭明文选》中是作“望”，传本较早，因而王叔岷说：“我怀疑作‘望’，可能是陶渊明的初稿。作‘见’，是渊明的定稿。这个‘见’字，更衬托出渊明的悠然自得，非渊明自己不能改。”[105]王氏所作结论，虽无确切证据，不过所言却颇为合理。

依上述几位学者的高见，再配合“结庐在人境”整首诗来看，“见南山”的“见”字，较作“望”字为优，其理由，个人谨依上述学者的意见，再加入个人的浅见，重新整理，归纳如下：

1、用“见”字，如苏东坡所言，是显现境与意会，是起初并无意只因适逢其会，才会“见”南山，若作“望”，就变成是存心有意，意境即成肤浅，而无余味。

2、渊明在东篱之下低头采菊时，胸襟洒落，悠然自得，忽然举头而见山，用“见”字则表示极为自然，毫不勉强与矫情，清何焯《义门读书记》就表示意见说：“‘望’一作‘见’，就一句而言，‘望’字诚不若‘见’字为近自然。”[106]是矣。

3、渊明等“见南山”后，底下接着写“山气日夕佳，飞鸟相与还”，那是“望”远，是有意而“望”，当然不再是偶然“见”，就“见南山”与望到山气、飞鸟相较，在时间上不但有差距，尤其在诗人的心境与情绪上，更是极为不同，所以“见南山”，用“见”字，掌握很精准，若用“望”字，就显得含糊、笼统。

4、前节曾提到，“‘悠然’见南山”，遣用“悠然”，在意境上言，乃属空灵，殆若天成。接下“见南山”，用“见”字，则诗人纯朴直率的怀抱，自然不做作的风姿、气度，充分表现出来，所以特别有高士那样潇洒流逸的情致，“见”字就较有灵动的意味，而使境界全出，若用“望”字，就觉得板滞，落于俗套。

(四)南山：虚实两义，别具意涵。

有关“悠然见南山”句，其中“南山”的词义，历来也有些争议，一般注释都注是“庐山”，不过某些学者也提出不同的看法。据所知谨归纳如下：

1、柴桑山。近人左秀灵提出，以为庐山古称南障山，又称匡山、庐埠，未有称“南山”者，而终南山、祁连山，古代可称南山。陶渊明的故乡在柴桑里，而在该里的西南方有座柴桑山，据日人(按：即诸桥辙次)所著《大汉和辞典》“柴桑”条下注：山名，在江西省九江市西南，晋陶渊明居此。因此左氏据各种权威性的工具书推断，陶宅离柴桑山应近在咫尺。所以南山应是指眼前的柴桑山，绝非遥远的庐山[107]。

2、南山。近人徐新杰以为南山并非庐山，而是柴桑境内的南山。徐氏认为“南山”必须在浔阳柴桑境内，在“南岳”(即庐山)区域，于“南岭”(即汉阳诸峰)之下。而汉阳峰下栗里陶村之南，有山即名“南山”。王凝之任江州刺史聚僧译经的“南山精舍”，及谢灵运翻经处经台山，渊明把酒赏菊时，所卧醉石故迹俱在，有古墓摩岩可资考证。这“南山”形象并不高大，“彼南阜者名实旧矣，不复乃为嗟叹”。当时在老陶眼中已平常不足道，后来亦不见经传，不载于志书，故为后代考古及研陶者所忽略[108]。

3、南山是泛指，并非山名。近人胡安莲提出“南山”二字与“菊”字一样，是正确把握全诗意蕴的关键所在。“南山”在诗中并不是山名，而是一种泛指。因为“南山”早期的主要文化意象是昌盛、长寿、高贵、伟岸，在《诗经》中已经具备了。至汉代，南山一词，在原有的文化内涵中，又加入了贤者隐居之地这一意义，成为隐者向往的地方。西汉初年有东园公、角里先生、绮里季、夏黄公四人隐居于商山，合称“商山四皓”，因商山是秦岭山脉的一部分，汉时，秦岭和终南山，都有“南山”之称，所以便有“四皓”隐于南山之说，而后“南山”就有了崇高、昌盛、长寿的文化象征，也成了有德者隐居的“极乐世界”。“南山”融合了德似高山、寿如松柏、节如翠竹的文化内涵，这正是陶渊明“悠然见南山”之意[109]。

另见有康保成撰文以为“悠然见南山”，确实是在用“商山四皓”的典故，而不是真的见到了山，并认为：“陶渊明的隐居生活，乃至全部作品，都充满着“四皓”情结。稽考许慎《说文解字》与段玉裁《注》，知“南山”即终南山，商山即商洛山，位于南山之东，是南山的支脉，亦可称为“南山”。“南山”是山脉名，非具体山名，相当于今天所说的秦岭。商山是南山的支脉，秦末汉初，四皓即隐居于此山。“南山”就成为隐居的典故。另康氏以为“南山”非指庐山。庐山本无“南山”之称。且陶渊明居住的柴桑山，位居庐山之南，其视庐山为北，似无称庐山为“南山”之可能。再者将“南山”视为庐山，便难以解释“南山有旧宅”句，逯钦立注“旧宅”为“陶氏墓地”，一望即知其误。作者进一步指出，若将“南山”坐实为庐山，就失去原诗所具有的艺术张力。“南山”为虚，若隐若现，若影若幻，给人以浮想联翩的余地；庐山若为实，则近在眼前，看得见，摸得着，无法使人产生联想。因而确认，“南山”是一种精神和象征，它与作者的心境、追求和谐地融为一体，营造出物我合一的艺术画面，庐山则不具有这样的象征意味[110]。

按：以上几位先生，都依某些文献佐证，以推翻“南山”即“庐山”的旧注，所依据的资料，是否足以推翻“南山”旧注，成为铁证，个人以为仍有待商榷。首先针对“悠然见南山”是否是在用“商山四皓”典故之问题，已有学者刘刚撰文，提出异议，谨简述其意如下：

甲、“南山”实指庐山中一高峰——南岭。依《寰宇通志·九江府志》所载，亦名天子障的南岭，确可泛称庐山，庐山古称南障山。南障山又可简称为“南山”，晋江州刺史王凝之，于太元间曾组织僧人在庐山中译佛经，所译《出三藏集阿毘是心经序》言：“其年冬，于南山精舍，提婆自执胡经，先译本文。”其句中的南山，正指庐山，若释“南山”为“终南山”，就显得迂曲牵强。

乙、柴桑当在庐山之北。刘氏谓柴桑山之地理位置，自唐杜佑《通典》始，即已舛误。又引龚斌之论文(按：即《陶渊明集校笺》附录三：《陶氏宗谱中之问题》一文)考辨，知柴桑的地理位置在庐山之北。以此而论，则即便庐山无“南山”之名称，陶渊明在东篱采菊之际，南向望到庐山，称庐山为“南山”，亦属情理之中的事。

丙、“南山”释为庐山正与诗意相吻合。刘氏以为《饮酒·其五》，在内容上乃抒写两种生活感悟，一是“心远地偏”，二是“真意”。前者是对“结庐在人境”二句的心境超越生存环境的体悟，后者是受到“采菊”以下四句的自然状态的启发。“采菊”、“山气”、“飞鸟”三句，三者合之，就是万事物在大化之中的生存规律，就是“顺乎自然”。如此，更能阐发诗的艺术魅力。

丁、陶诗中南山、南岭、南阜均为实指而非用“四皓”典故。如“种豆南山下”，“南山”乃标示其方位，其写实，毋庸置疑。另如“南山有旧宅”，此“南山”还是实指庐山，并借指家乡。又颜延之《陶征士诔》说：“寻阳陶渊明，南岳之幽居者”，“南岳”意同“南山”，实指庐山，在陶渊明的故乡，“名实旧矣”，久负盛名者，非庐山莫属[111]。

以上刘先生对有人撰文提出“悠然见南山”，即是用“商山四皓”典故之问题，提出异议，也可持以对前有人提出“南山”是泛指的认定，提出驳正，甚而亦可拿来作为有人以为“南山”，即为“汉阳峰下栗里陶村之南的南山”事，有所澄清。刘先生引用资料多样，论点简明清晰，条理井然，颇为允妥。惟“南山”词义，个人以为或有实、虚两义在，当于后文讨论。

笔者个人以为“南山”，无疑的，实指庐山。盖庐山本为著名的佛教胜地，景色秀绝，环境清幽，而渊明自迁居栗里后，由于极为欣赏庐山绝美的风景，故时常往游庐山，甚至“渊明有脚疾”，还是“使一门生二儿轝篮舆”[3]4前往，则渊明迷恋于庐山的美景，可想而知。加之渊明的朋友刘遗民，遁迹匡山(即庐山)，另一朋友周续之，则入庐山，事释慧远，渊明曾有诗和刘遗民，示周续之，三人时常遨游往来，所以就有“浔阳三隐”的称号，具见三人因时相同游，友谊弥笃，竟博得文人骚客，不吝赞美。

由此可知庐山在渊明心目中的地位。至于住于庐山东林结社说法三十年的释慧远，与渊明是否有过交往，颇有争论。李元中《莲社图记》，载释慧远曾邀渊明入莲社，渊明攒眉不入，又提及慧远爱渊明的才识而破戒沽酒，并曾有慧远因送渊明过溪，而有“虎溪三笑”的故事流传。这种故事，可能是好事者故意编来谈笑之用，并不一定真实，梁启超曾对此事提出看法说：“此两公案为宗门所乐道，虽不必尽信，要之先生与莲社诸贤相缘契，则事实也。”[47]55梁氏分析，颇具卓识。较令人遗憾者，是渊明的诗文与慧远的佚诗中，并未发现有互为酬唱与交往的纪录。不过二人除了有“地理之缘”的关系外，渊明在庐山，与慧远的弟子周续之、刘遗民等人交好，若谓渊明与慧远始终都不认识，这孰能信？

有关渊明“悠然见南山”诗句，其中“南山”一词，各家虽注是“庐山”，但渊明何以运用“南山”一词的问题，前曾举王瑶《文人与酒》一文，提到渊明采菊是为了服食，目的是在“乐久生”，有人就认为可能是因为《诗经》中有“如南山之寿”(《诗·小雅·天保》)一语的启示，不过个人以为《诗经》中以“南山”一词来遣词或命题的，达19处之多，如“陟彼南山”(《召南·草虫》)、“在南山之阳”、“在南山之侧”、“在南山之下”(《召南·殷其靁》)，又或“南山有台”、“南山有桑”、“南山有杞”、“南山有枸”、“南山有栲”(《小雅·南山有台》)、“南山崔崔”(《齐风·南山》)等。可见“南山”一词，不见得是完全指向“长寿”的象征。

何况历来诗人作家，运用“南山”一词作为某一物象的，亦不乏其人。如《孔雀东南飞》中的焦仲卿，自杀前，祝愿其母“命如南山石”[112]，南山之物，象征天长地久。诸葛亮《梁甫吟》：“力能排南山，文能绝地纪。”[113]曹植《种葛篇》云：“种葛南山下，葛藟自成荫。”[114]此二处“南山”，仅借为一座高山之喻。据今人统计，陶诗用典，以典籍言，则《诗经》最多，达141次；以诗人言，则曹植诗文最多，竟达47次[115]。因而个人怀疑，渊明“悠然见南山”之“南山”，实际亦系运用《诗经》中“南山”之语典，作为一座高山之象征，而此高山，实指巍峨矗立之“庐山”，既非柴桑山，亦非前徐氏所谓的“汉阳峰下栗里陶村之南的南山”。

虽说渊明“悠然”句中的“南山”实指“庐山”，但个人以为，渊明“采菊”在前，接下句，是“悠然见南山”，则正如前文个人论证，菊既是渊明喜爱服食，而可“辅体延年”之物，后来随着魏晋诗人的深入吟咏，与某些养生典籍的继续强化，居然将菊形容为“神仙食”，服食可得“天寿”，可“乘云升天”，而与长生不老、神仙形成复杂的关连性。渊明既未完全放弃对长生延年的期求，甚至也不避讳他对神仙长生的向往，也可以说在某种环境与某些事物配合下，也曾偶尔作过得天寿、甚至神仙的幻想，因而个人以为“悠然见南山”的“南山”，不排除此一词汇，乃另虚指神话中的昆仑山，盖昆仑山亦称“南山”，今举证如下：

据杜而未《昆仑文化与不死观念》一书云：

《晋书·张骏传》：“酒泉太守马岌上言，酒泉南山即昆仑之体”，是又言昆仑在酒泉。南山即昆仑。

《淮南子·俶真训》以终南就是终隆山，终隆和昆仑音近，当即昆仑。终隆就是南山，昆仑也即南山，南山在古代特别重要，因为它原来是昆仑山。《诗经·终南》：“终南何有？有条有梅！君子至上，锦衣狐裘，颜如渥丹，其君也哉！”

《节南山》：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”

《信南山》：“信彼南山，维禹甸之，畇畇原隰，曾孙田之。”

《武梁碑》说：“竭家所有，选择名石南山之阳，擢好妙好，色无斑黄，前设坛墠，后建祠堂。”我们知道南山是昆仑，因它就是终隆山。终隆几与昆仑同音，就是昆仑。因为南山为昆仑，所以意义那么重大。[116]

神话学者杜而未的考辨，以为“南山”即是昆仑，本确有其山，但昆仑在神话中，则是一个理想的美妙世界，杜氏在举证时，所举的“终南”，即指终南山，在今陕西省西安之南，后来就与仙山昆仑相混淆，而结合在一起，某些《诗经》注家，注释“南山”时，有人直注为“终南山”，有人就注为是一座高山的借喻。《山海经》中屡屡提到昆仑。而渊明就是喜欢阅读一些神奇怪异之书，所以他才有《读山海经》十三首的诗作，其诗句即提及“昆墟”，也即是昆仑。因之渊明“悠然见南山”的当时，他所看到的实体物，其实即是庐山，由于庐山在黄昏时，云雾飘浮，让庐山更增添了不少如真似假、如梦似幻的魅力，让人几疑是神仙所居住的仙界，不然，渊明就不会吟着“山气日夕佳”了，天上人间，也可以说，“南山”那是一块人间乐园，清陈祚明就评道：

采菊见山，此有真境，非言可宣，即所为桃源者是耶。[117]

此即说渊明所见之山，本是“真境”，但渊明斯时已神游象外，脑海中所浮现的，或许就是“桃源”乐土呢！这也就是见过实物，处在“实”境之后，透过想象，而奇思幻想，“南山”已成了“虚”境，是渊明曾梦想过的仙乡，正如前文，个人举出在《述酒》诗末，渊明吟曰：“峨峨西岭内，偃息常所亲”(页173)(按：“西岭”，指昆仑山，亦古直笺注的“仙真之窟”)，证明渊明是做过这种神仙梦的。个人所以将“南山”定位为有“实”“虚”两义，且各具意涵的原因，即在此。

三、“采菊”二句多面向诠释

文学是生活的反映，也是诗人作家心灵的声音。诗可视为诗人生活中的一种艺术反映与表现，不应将其视为诗人在象牙塔中的自唱自怜。诗歌创作，需要诗人的艺术才华来从事，诗歌自然呈现诗人内在的审美素质，借着诗人本能灵敏度很高的感觉，将文字加以排列组合，所谓运用之妙，在乎一心。渊明的诗歌，有他独特的语言架构，所展现的，自是一个独特的世界，他的语言，虽然浅显，用意却很深刻，为了探索诗人创作《饮酒·其五》的心境，尤其“采菊”二句诗的诗境，读者的悟境，相对的，就显得无比重要，个人愿试着从各种角度、各种面向，去品鉴“采菊”二句诗，或许会在其中有出人意料的发现。个人特分项诠释如下：

(一)时空交感。

诗歌离不开时间与空间这二种要素，很多诗歌就在时空交织中，突出意象，表现出某一种富有哲理意味的主题，构成一个时空结合的和谐艺术图像。陆机说：“观古今于须臾，抚四海于一瞬。”[118]刘勰说：“思接千载”，“视通万里”[74]卷六：1，这说明借着联想与想象，就可以突破障碍，创作出有深度有生命力的作品来。

渊明在喝完名酒后，沉醉之下，即在空间不大的斗室里，提笔写作，“登山则情满于山，观海则意溢于海”(《文心雕龙·神思》)[74]卷六：1。诗人想象到某一天的黄昏时分，那时绚烂的晚霞正在西方天际飞舞，他在小小的花圃东边篱笆下，俯下腰采菊，似心血来潮，他抬起头来，在一瞬间，在心情安舒闲逸之下，眼睛突然朝向高远处的巍巍“南山”看时，整个视野马上扩大开来，空间既开阔又高远，神思一下子驰往“南山”，想象的翅膀也跟着飞翔起来，渊明做了一个短暂的神仙梦，物我合一，进入忘我的境界，也是一个绝美的诗境。空间是由小而大，距离由近而远，时间由长变短，再由短而渐长，变化不一，时空的交替流动，促使诗人的心灵获得极大的悠闲舒展，沉稳而雄伟的“南山”静穆物象，似乎也添增了无限的生气。

时空的交感变化，所造成的诗歌美好意境，在“采菊”两句看似寻常的诗句里，空灵含蓄，有着非常细腻的表现。

(二)情景交融。

在文学的境界中，始终都有“我”的存在，当然就要以“我”的“情”为主，以“物”的景为从，如是景中可以含情，情中也可以寓景，如清王夫之云：“情不虚情，情皆可景；景非滞景，景总含情。”又云：“含情而能达，会景而生心，体物而得神，则自有灵通之句，参化工之妙。”[119]而渊明的“采菊”两句诗，正是情景交融的有力证例。

当渊明在庭院东篱下采菊时，是景寄于情，虽然菊花长满庭院，未见有何秋景或菊色铺写的“景”，但“东篱菊”已代表“景”了。诗人俯身采菊，似乎未露丝毫的情意，而其实句句是情，字字关情。渊明是一个感情丰富的诗人，这时候他的感情是内敛的、沉静的、不形于色的，不过当他“悠然见南山”时，“悠然”二字，使得整个意象就鲜活生动起来了，让人感受情景如绘，他的感情，他的闲情逸致完全表露出来了。等他“见南山”之际，更是情寄于“南山”之景，套句话说，就是“景中含情，情中寓景”，二者循环相生，变化万千，方显现出真正的“高格”。

“采菊”二句，是渊明将时、空、景物，作为发抒他自己心中块垒的一个机缘，而这个机缘，就恰好被渊明适时捉到，故“适与意会”，“悠然忘情”，千载之下，也只有渊明得之，果然无愧为田园诗派的宗师。

(三)虚实相生。

何谓虚？虚就是指艺术情节的虚构性与间接性，这种情节上的虚构性和间接性，往往能造成一种强烈的美感效果。何谓实？实就是艺术创作的事实根据，亦即艺术创作的直接性。艺术作品的直接性，可以引起读者的间接思考，并且通过思考去捕捉弦外之音和意外之境。因而虚实相生，或虚实相间，可说是美好的创作手法与鉴赏原则[120]。

文学创作若要产生美的魅力，总是要虚实相生，虚实相间。像渊明“采菊”二句的描述，表面上看来，完全是白描的手法，似乎不足为奇，可是渊明却能翻实为虚，亦即诗歌是自实的具体刻画，写诗人在东篱下采菊，底下即将实翻为虚，成“悠然见南山”，即透过设想，写远处情况，伸向未来，而成为一个极大的想象空间，那便是“虚”了。诗人用“悠然”一词，已透露一些奥妙。然后“看”的目标物是“南山”，表面上看，应该也是实，但是却大有玄机。因为“南山”只是诗人运用《诗经》中常看到的“南山”典故，汉魏晋作品中，也都有人使用它，在此看似是指“庐山”，其实却是指让诗人无限向往的洞天福地，是个可让诗人周游万方、不食人间烟火的神界仙境。这种含寓神仙境域的神秘世界，可说是提供读者张扬艺术感应的磁场！

有人说：“神话的世界，不只是一个理性的世界，而更是一个感性的世界，更恰当地说，是一个艺术的世界。”[121]其实虚拟出来，让诗人幻想的神界仙乡，也是可使诗人的心灵获得纾解、解放的地方。有“南山”二字，是诗人将实翻为虚的高超手法，目的即在通过具体的描绘，引发读者海阔天空的联想，以形成诗的意境，如此，自是会使读者强烈感受到美。明陆时雍说：“凡诗太虚，则无味，太实则无色，故实中之神，虚中之骨，作者所必务也。”(《古诗镜》)[122]渊明的“采菊”二句，验证了这句话。

(四)化动为静。

世上任何自然物，一般都具有动与静两种形态。以诗歌而言，意象的表现也呈现着动与静，有时以动显静，或化动为静，又或以动衬静，以静显动，都能够创造出独特的艺术境界。

首句“采菊东篱下”，可看出东篱下的菊是静态的事物，而诗人去“采”的动作，是动态的，首句已静与动相衬。然而动无恒动，静也无恒静，笔锋一转，“悠然见南山”，第二句出现时，就是说诗人在心境自得之际，突然抬起头的身影，与向高远处看到“南山”时候的动作，都是动态的。等境与意会后，诗人凝神注目、身影静止不动的动作，又由动态返回到静态，在纷扰不休的人境中，显得无比可贵。而这里就是化动为静，把握到艺术的节奏感，人、菊、山三者，形成人与自然景物错落有致、交互生辉的画面，成为一个和谐的整体，具有美好的魅力与意境。“采菊”二句后面，接着出现的“山气日夕佳，飞鸟相与还”二句，又是一静一动，使这一首诗的第二小段四句“结庐在人境”的情节，动静更迭，起伏跌宕，诗人的风神与诗句的神韵，也得以自然生动地活现。

(五)语淡味腴。

虽说诗是语言的炼金术，创作诗歌，一向讲究语言简洁精炼，方能称得上美。如果提笔写作，不讲锻句炼字，只求敷衍了事，草草结束，恐怕反而弄巧成拙，让人无法接受。不过若是一味讲求斧凿雕饰，为文而造情，文必滞而不流，最后导致佶屈聱牙，生硬艰涩，词不达意。诗歌语言，一如天籁，仍是以自然流露为极诣。

渊明的创作，语言虽说平淡平易，却是淡而有味，平易中见深刻。宋曾纮即说：“余尝评陶公诗，造语平淡，而寓意深远，外若枯槁，中实敷腴，真诗人之冠冕也。”[65]50确实，渊明造语，还是重在自然流露，并非刻意去求平淡。以“采菊”这两句来说，明白如话，非常口语化，一点都不文。“采菊东篱下”，可说是白描他在东面围篱下采菊的行为，表面上看，平淡无奇，却可构成一位高士采菊的画面。其实采菊有其象征性，象征诗人高洁的凌霜节操，也有它的现实性，显示出诗人对食疗养生的重视，采菊是采菊，看似简单，却不能轻忽大意，随意一瞥，看过就算。这“采菊”一句，其实意涵十分丰富，关系到渊明的形象定位，以及如前文探讨的菊、菊花酒，与食疗、养生、神仙等复杂的牵连，所以耐人咀嚼，不能小觑。

接着下一句是“悠然见南山”，语言仍然很寻常，不算精致，字词更非华丽典雅，如果不去注意“悠然”的意义，也不去了解何以诗人需遣用“悠然”？还有“见南山”，仍然无足出奇，实际用“见”字，是有它的道理在其中的。“南山”也是用《诗经》及神话的典故，并非诗人轻率下笔。而用典，即用事，用事，古代评家就要求“入妙”，要以故为新，以俗为雅，重视“化”的工夫。因而渊明用“南山”这个典故，具有暗示、比喻与象征的作用，将诗人内心难达的情意，浓缩在会心莫逆之间，无形中自然增加了诗境的广度与深度，可使读者产生多方面的联想，自然能使诗的感染力增加。就因为渊明用“南山”这个典故，有其暗示、象征性，并非易于解答，以致颇引起现代研陶者的不少争论。

总之，渊明“采菊”二句用语，淡而味腴，平中有奇，浅中有深，平淡之中，其实有诗人丰富的感情与深刻的思想在其中，富于情味，尤其他“对于自然的默契，以及他的言语举止，处处都流露着禅机”[123]，可以说，渊明“采菊”二句，就是处处有禅机，依前引宋葛立方评渊明的诗句，是“平淡有思致”(《韵语阳秋·卷一》)了。

四、结语

《饮酒·其五》是陶渊明在漫漫秋夜里，无夕不饮他人送的名酒，在“顾影独尽”、沉醉之后，写作的20首《饮酒》诗之一，“情至理至气至”，成为“杰作中的杰作”。而《饮酒·其五》中的“采菊东篱下，悠然见南山”二句，更是“名句中的名句”，最具“玄心中的玄心”之作，所以才能千古传诵不绝。因此也被后世不少评家特别提出加以评议，虽赞美不绝，惜都以“诗话”式的方式评论，尽管简练中肯，言之有物，却是琐碎零乱。近世尚有一些鉴赏家、文学评论家，虽亦曾评析过《饮酒·其五》诗，但对其中“采菊”二句，也仅依字面意义，略加评析，轻轻带过，既未深入分析其背景与意涵，更未分析其所以成为“名句中的名句”之原因，及其所代表的意义。笔者尽己所能，广搜相关文献，力求多方论证，审慎分析，相信对于其中意涵与所代表的意义，及其能成为名句的因素，多多少少当有扫除云雾、使之澄清的帮助。

所谓“文章千古事，得失寸心知”(唐杜甫《偶题》诗)，看古人的佳作，可说无一字不具夙根，无一语不本性情。陶渊明是一个性情中人，有其素养，有其识度，“质性自然”，崇尚自然，文如其人，行文亦以自然为尚，故所作诗歌，始有情趣，才有韵味，诗歌有韵味，一如“采菊东篱下，悠然见南山”，才能成为“绝好文字”。或有人以为“采菊”二句，实在是平淡之至，无法给人“语不惊人死不休”的感觉，其实“采菊”二句，语言虽平易，平易则近人，近人则字字可信，语语可人。宋陈善曾讲过：

文章以气韵为主，气韵不足，虽有辞藻，要非佳作也。乍读渊明诗，颇似枯淡，久久有味。东坡晚年酷好之，谓李、杜不及也。此无他，韵胜而已。[124]

陈氏所言，一针见血，高明之至。其言提到他阅读渊明诗时，起初觉得似乎“枯淡”，但读下去后，就“久久有味”，可以想见“采菊”二句，就是有韵味，内含“禅机”，有“思致”，难知就难忘，这恐怕也只有会心者才知道，才能接受吧！

“采菊东篱下，悠然见南山”两句意涵，经过个人省察历来学者的高见，并予诠释，进而对两诗句的关键词深入剖析其意义后，继续从“时空交感”、“情景交融”、“虚实相生”、“化动为静”、“语淡味腴”等五个新路向，去诠释、解析它少为人知的美感与胜处，如此，其所以成为传诵千古的“名句中的名句”的原因，可说已昭然若揭，笔者谨在此再将上述烦琐的论证，加以精简，归纳为如下几点：

1、日常生活诗化，引人入胜。

2、富有哲思理趣，弦外有音。

3、诗境空灵绝美，气韵生动。

4、至诚自然流露，真情感人。

5、语言质朴如话，淡而有味。

综合言之，“采菊东篱下，悠然见南山”两句，“看似寻常最奇崛，成如容易却艰辛”(宋王安石《题张司业集》)，“看似寻常”的，是“采菊”两句，没有华丽的辞藻，没有艰深的僻字，仅写东篱采菊，仅写暮霭下的南山，淡淡几笔，不多铺写，率真无饰，却是天机自露，用常得奇，体现了人与自然的和谐，而富有诗意。诗人其实仅将寻常的生活题材，注入他独特的感受，以及独特的手法。也就是将个人的真实感受，全都蕴藏在形象的素描里。“最奇崛”的，对诗人而言，是解脱了生命中不少的困顿横逆，生命得到安顿与解放，可以逍遥自得，称心易足；对“采菊”两句诗而言，是富有理趣，诗境绝美，可说平淡中见深远，素朴中见风骨。诗人本人的生命历程及其诗歌的写作过程，看似容易，然而却是得来不易，因为在此过程中，渊明定然曾经备尝“艰辛”。笔者深信，渊明及所作“采菊”两句佳句，一定会继续代代传诵，直到地老天荒。

注 释：

① 陶潜《五柳先生传》，杨勇《陶渊明集校笺》卷六，台北正文书局，1987年1月出版，第287页。以下凡引陶渊明诗文，皆依此本，只在所引之原文后写明页数，不另外附注。

② 陆侃如、冯沅君《中国诗史》(台北明伦出版社，1969年5月再版)，陆、冯两氏言，“(《酒》其五)这种诗读来似觉毫不费力，然情真而意远，迥非后人所可学步”。又说：“《饮酒》是(陶潜)第二期中的杰作，而《结庐在人境》又是《饮酒》中的杰作”，无比推崇。见该书365页。

③ 冯友兰《论风流》一文，以为真风流必包括四点，即须有“玄心、洞见、妙赏、深情”，陶渊明完全符合这四点，而且以其诗《饮酒·其五》(“结庐在人境”)为代表，判定陶渊明是境界最高的人，《饮酒·其五》显示出“最高底玄心，亦表现出‘最大底风流’”。见所著《三松堂学术文集》(北京大学出版社，1984年)，页609-617。另袁行霈《陶渊明与魏晋风流》，亦言“按照冯友兰关于风流的论述衡量陶渊明，他的确是真风流、大风流。”(《陶渊明研究》，北京大学出版社，1997年，页47)

④ 蒋祖怡、陈志椿主编《诗话理论渊源》，《中国诗话辞典》(北京出版社，1996年，《诗话》页1)。按：诗话是一种富有我国民族特色的文学批评形式，也可说是一种中国古代诗歌理论批评的独特专着方式，有其渊源，有其发展，历代以来，成果丰硕。其专着或采语录式的条目，或采摘句式的评点，又或采取夹叙夹议的方式来评议。另就是好用对比与比喻诗风、诗派、诗人等，虽有人加以区分不同的诗歌批评流派或模式，亦有其不同之代表人物与诗话著作，然与西方文学批评流派之构成对立与互为更递之情况不同。诗话本身有其价值与历史地位，但不可否认，有其得失短长，欲知详情者，可参阅蔡镇楚《中国诗话史》(湖南文艺出版社，1988年5月第1版)一书，页1-458。

⑤ 按：有关陶渊明处身的政治、社会、经济、学术思潮、宗教等时代背景，可参阅陈怡良《陶渊明之人品与诗品》(台北：文津出版社，1993年)，“第一章，陶渊明的时代背景”，页8-29。

⑥ 按：鲁迅云：“再至晋末，乱也看惯了，篡也看惯了，文章便更和平。”参见《魏晋风度及文章与药及酒之关系》，《鲁迅文集全编·而已集》(北京：国际文化出版公司，1995年12月第1版)，《杂文集卷》，页594。

⑦ 王运生《论诗艺》(云南人民出版社，1993年9月第1版)，页120、126。又按：“理趣”一词，较早出现于唐孔颖达《尚书正义·疏》云：“明虽事异坟典，而理趣终同。”参见汉孔安国撰、唐孔颖达疏《尚书正义》(台北：艺文印书馆，1981年1月初版)，页7。又唐玄奘译《成唯识论》曰：“证此识有，理趣无边。”“证有此识，理趣甚多。”见唐玄奘译、韩廷杰校释《成唯识论校释》(北京：中华书局，1989年9月初版)，卷四，页250。而以“理趣”一词评论诗文，则自唐、宋人开始，后即成为中国古典诗歌美学的重要概念，被文学评论家视为诗歌说理艺术的规范，亦是鉴赏诗歌的一把审美标尺。近人陈文忠于《论理趣——中国古代哲理诗的审美特征》(《文艺研究》，1992年第3期)即谓：“‘理趣’由禅学转化为诗学，专用于哲理诗的评论，当始自两宋。宋人之于理趣，既论文又评诗。”又云：“更多的是评诗，并集中于秦汉古诗、陶渊明、谢灵运、王维、杜甫、韩愈、苏轼及朱熹诸家哲理性作品，自宋至清，这几成共识之论。”见该刊该期，页60。

⑧ 汤一介《郭象与魏晋玄学》(台北：谷风出版社，1987年3月出版)，“第一章 论魏晋玄风”，页31。按：汤氏云：“魏晋玄风作为一种人生态度，应有所分别，有的人是‘行为之放’，仅得‘放达’之皮相，如王衍、胡毋辅之流，以矜富浮虚为放达；有的人是‘心胸之放’，则得‘放达’之骨骸，如嵇康、阮籍等人，以轻世傲时为放达；有的人是‘与自然为一体之放’，则得‘放达’之精髓，如不为五斗米折腰的陶潜即是。”兹从之。

⑨ 按：《责子》诗之写作，梁启超判为渊明三十五岁作，见所著《陶渊明》(台北：商务印书馆，1969年)，页51。杨勇定为四十二岁作，见所著《陶渊明集校笺》(台北：正文书局，1987年1月出版)，页179。龚斌亦定为四十二岁作，见所著《陶渊明集校笺》(上海古籍出版社，1996年12月第1版)，页520。郭维森、包景诚则定为四十四岁作，见所著《陶渊明集全译》(贵州人民出版社，1992年9月第1版)，页179。袁行霈定为五十岁作，见所著《陶渊明集校笺》(北京：中华书局，2003年4月第1版)，页305。

⑩ 按：宋黄庭坚曾评《责子》诗云：“观渊明之诗，想见其人岂弟慈祥，戏谑可观也。俗人便谓诸子皆不肖，而渊明愁叹见于诗，可谓痴人前不得说梦也”，见地良是。参阅《陶渊明研究资料汇编》、《陶渊明诗文汇评》，摘录黄庭坚《豫章黄先生文集》卷二十六，《书渊明责子诗后》之评语，页210。

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I222.7=37

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1007-8444(2011)03-0349-29

2010-11-28

陈怡良(1940-)，男，台湾嘉义人，教授，主要从事楚辞、魏晋南北朝文学、中国神话等研究。

责任编辑：刘海宁