论汉人辞赋观念

孔德明

（昆明学院人文学院，云南昆明650214）

论汉人辞赋观念

孔德明

（昆明学院人文学院，云南昆明650214）

汉人辞赋并称、混称，以赋称辞。在汉人辞赋观念中，辞即是赋，赋即是辞，辞赋一体。汉人亦赋颂并称、混称，以颂称赋。能以颂称赋之“颂”则为“诵”，是赋之一体；赋、颂不能互代之“颂”则为“美盛德之形容”之“颂”，别为一种文体。汉人辞赋观念中判定赋体的核心标准就是“不歌而诵”。汉人是从文体的表达方式——配乐而歌或不歌而诵来判定辞赋，今人却以文体内容和形式的主要特征来判定辞赋，因此造成了汉人和今人辞赋观念的差异，也形成了今人对汉人辞赋观念的误解与困惑。

汉人；辞赋观念；不歌而诵

一

何谓辞赋？今人自有解释。析言之，辞、赋各为一文体名。据霍松林先生主编的《辞赋大辞典》，“辞”的释义为：“辞，文体名。其含义与类别有三：一、‘楚辞’的简称。……二、与‘赋’同义。……三、特指一种抒情的骚体赋。”[1]308“赋”的释义为：“赋，文体名。原为‘诗六义’之一，用指一种‘敷陈其事’诗法。又有‘诵诗’的意思，‘不歌而诵谓之赋’，则指一种摆脱了音乐的诵读方式。赋的这两种功能，由于吸收了楚辞的艺术形式，至战国末年演化为一种新的文学样式。……发展到汉代，赋才形成确定的体制。赋是介于诗与散文之间的一种特殊文体，一方面，它讲求声韵的和谐与形式的整饬，一定程度上具有诗的特点，却又不歌而诵；另一方面，句型长短自由，无格律的严格限制，可以自由地状物叙事或抒情说理，一定程度上具有散文的特点，却又往往协韵。”[1]306饶宗颐先生在《辞赋大辞典序》中说：“赋以夸饰为写作特技，西方修辞术所谓Hyperbole者也；夫其著辞之虚滥（Exaggeration），构想之奇幻（Fantastie），溯原诗骚，而变本加厉，汉人取其体以咏物达志，牢笼山川，驱遣风物，益以文字、词汇之递增，遂肆为侈丽闳衍之辞，浸以涓流，蔚为大国。”[1]序1合言之，辞赋为一文体名：“辞赋，文体名。赋的另一通行名称。它兴于楚而盛于汉，以后各朝一直绵延不绝，系我国古代文学的重要体裁之一。始祖为屈原，然他的作品未以赋名。今见最早以赋名篇的是荀况的《赋篇》和宋玉的《高唐赋》、《神女赋》、《登徒子好色赋》、《风赋》。”[1]308霍松林先生在《辞赋大辞典·前言》中则如此定义辞赋：“辞赋乃我国古典文学之一种特殊体裁，它兼有韵文与散文之长，既音节浏亮，又恣肆汪洋，在诗歌、散文、戏曲、小说诸种文体中独树一帜。铺采摛文，体物写志，是其主要特色。”[1]前言1这些基本上代表了今人的辞赋观念。

不过，今人对辞赋的理解并非完全相同，尤其是在涉及具体作品时，常常会发生分歧。因此，我们还可以从今人辞赋集本中了解其辞赋观念。从今人汇编的辞赋集本来看，辞、赋是分列的，不合为一集。如今人整理“楚辞”时，并未加入以赋命名的篇章；费振刚先生所编《全汉赋》，也不包括以辞命名的篇章。《全汉赋》所录赋篇包括赋、七体（《七发》、《七激》等）、难（《难蜀父老》）、论（《非有先生论》）、解嘲（《解嘲》）、解难（《解难》）、答（《答宾戏》、《答讥》、《释宾》等）等，不包括楚辞体，如收录贾谊的赋篇时，就未录其《惜誓》。可见，尽管费先生所认定的汉赋观念是很宽泛的，但不包括辞体。但也有一些人认定的汉赋观念是包括辞体在内的。如米谷梁先生如此定义汉赋：“汉赋，文体名，是对汉代各种辞赋体的总称。其体制有两种基本形式，一类是散体赋，一类是骚体赋。而东汉中叶以后由散体赋和骚体赋派出来的小赋，自具形式特点，亦可视为汉赋之一体。此外，汉赋尚包括汉代楚声短歌以及一些不以赋命名的赋作。在汉赋的诸种体式中，散体赋是其最具代表性的文体，堪称汉赋的主干和正宗，故散体赋可直称为汉赋。”[1]281

由上可见，今人已很难再给辞赋下一个确切的统一定义，各人的辞赋观念也存在着一定的差异。赋兴于楚而盛于汉，于汉代形成了确定的体制，汉人便自有赋之观念。因此，欲明辞赋之观念，必从汉人辞赋观念溯起。

二

汉人通常辞赋连称。《史记·司马相如列传》：“会景帝不好辞赋。”[2]2999《汉书·枚乘传》：“梁客皆善属辞赋，乘尤高。”[3]2365《汉书·王褒传》：“上（汉宣帝）令褒与张子侨等并待诏，数从褒等放猎，所幸宫馆，辄为歌颂，第其高下，以差赐帛。议者多以为淫靡不急，上曰：‘不有博弈者乎，为之犹贤乎已！’辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。辟如女工有绮縠，音乐有郑卫，今世俗犹皆以此虞悦耳目，辞赋比之，尚有仁义风谕，鸟兽草木多闻之观，贤于倡优博弈远矣。”[4]2829《汉书·扬雄传》：“（扬雄）自有大度，非圣哲之书不好也；非其意，虽富贵不事也。顾尝好辞赋。”[5]3514蔡邕《上封事陈政要七事》：“夫书画辞赋，才之小者，匡国理政，未有其能。”[6]1996汉人又多以赋称辞。《史记·屈原贾生列传》：“屈原至于江滨，被发行吟泽畔，……乃做《怀沙》之赋。”[7]2486《汉书·贾谊传》：“谊既以适去，意不自得，及度湘水，为赋以吊屈原。屈原，楚贤臣也，被谗放逐，作《离骚赋》。”[8]2222《汉书·艺文志》“诗赋略”：“屈原赋二十五篇”，“宋玉赋十六篇”，“庄夫子赋二十四篇”，“成相杂辞十一篇”[9]1747～1753等。王逸《楚辞章句》：“招隐士者，淮南小山之所作也。昔淮南王安博雅好古，招怀天下俊伟之士。自八公之徒咸慕其德，而归其仁。各竭才智，著作篇章，分造辞赋，以类相从。故或称小山，或称大山，其义犹《诗》有《小雅》《大雅》也。小山之徒闵伤屈原。……故作《招隐士》之赋，以章其志。”[10]汉人有时亦辞赋混称。《汉书·扬雄传》：“赋莫深于《离骚》，反而广之；辞莫丽于相如，作四赋。”[11]3583这些是不是就说明在汉人的思想观念中，辞就是赋，赋就是辞呢？后人刘熙载就是如此认为的，其《赋概》云：“古者辞与赋通称，《史记·司马相如传》言‘景帝不好辞赋’，《汉书·扬雄传》‘赋莫深于《离骚》，辞莫丽于相如’，则辞亦为赋，赋亦为辞，明甚。”[12]86

但今人费振刚先生却认为西汉人就已清楚地区分了辞赋，他说：“司马迁在《史记》中有辞赋并称的提法，如《司马相如列传》称‘景帝不好辞赋’，亦有以赋称辞的，如《屈贾列传》中说屈原‘乃作《怀沙》之赋’，但从《屈原列传》中他对宋玉的评论来看，他对辞与赋的区分是清楚的，辞是指楚辞，赋是指赋体作品。刘向在编辑《楚辞》时，标准也是分明的，除收他认为是屈原的作品外，宋玉只收《九辩》和《招魂》，而汉代人的作品，收的都是模拟楚辞的，如贾谊，不收《吊屈原赋》、《鸟赋》，而收《惜誓》。”[13]前言7虽说汉人确已觉察到楚辞体所具有的独特特点，并且刘向也从赋中厘出楚辞编为一书。但并不能就证明汉人已有意厘清辞、赋二体。《史记·屈原贾生列传》：“屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辞而以赋见称。然皆祖屈原之从容辞令，终莫能直谏。”[7]2491这是费振刚先生说司马迁清楚区分辞与赋所举的一个例证。他说：“从司马迁这一记叙，我们可以知道，尽管宋玉倾慕屈原和他的创作，但他并不是以其楚辞的制作而为当世所称道，而是以赋的创作知名于世的。他的作品与屈原所不同的，在司马迁看来是‘莫敢直谏’，即不能如屈原在其创作中那样以强烈的爱憎感情，直率大胆地抒发自己的政治理想和抱负，以及对昏君佞臣的谴责和抨击。”[13]前言5我们可以说费先生的理解不无道理，但“皆好辞而以赋见称”之“辞”，是否就一定是指“其楚辞的制作”呢？恐怕不能断然确定。因为作为历史人物的屈原，其主要身份是政治家和外交家。而今人往往遗忘其主要身份，而把他认定为一个爱国诗人。因此，便把“屈原之从容辞令”和其创作联系起来。如果我们从其为政治家与外交家的角度来理解“屈原之从容辞令”，则“辞”便不是指屈原的创作，而是可以理解为其交接邻国、劝谏楚王的优秀辩才。那么，“皆好辞而以赋见称”句中之“辞”，便可作“辞令”理解，而不指楚辞体文章。宋玉、唐勒、景差之徒本也不想沦为言语侍从之臣，他们也想成为屈原这样的君子贤臣，故“皆祖屈原之从容辞令”。但由于时势变迁，加上身份卑微，以及自身的性格特点等原因，“终莫能直谏”。于是，便随波逐流，沦为楚王的言语侍从之臣，大量制作辞赋，“以赋见称”。

刘向编辑《楚辞》，是把楚辞当作赋之一种，还是把楚辞另作文体之一种，现难以确知。但从晚于刘向的扬雄的言论看，时人还是把辞赋混为一体的，是以赋称辞的。扬雄《法言·吾子》：“或问：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？’曰：‘必也淫。’‘淫则奈何？’曰：‘诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。如孔氏之门用赋也，则贾谊升堂，相如入室矣。如其不用何？’”[14]49～50再之，班固《汉书·艺文志》是依《七略》而拟，从中也可以反映出刘向父子在整理汉赋时，辞赋混编，以赋称辞，班固沿袭了这一做法。由上可见，汉人虽已明显觉察到辞别具特点，但还是未明确地把辞独立为一体，往往还是辞赋混称，以赋称辞。

三

造成辞赋不分的原因是什么呢？费振刚先生说：“造成辞赋不分有决定性影响的是班固。他在《汉书》中，多次以赋称辞，并在《汉书·艺文志》中把辞与赋混编在一起，统称为赋。”[13]前言7班固对辞赋不分的影响虽然很大，但作为史家的班固的这种观念的形成应该有一个内在的原因，而不是主观臆断的。再说，以赋称辞者，并不只班固一人。比如扬雄，他把赋分为诗人之赋和辞人之赋。因此说，以赋称辞，不是某些人的个人辞赋观念，而应该是一批人或者多数人的辞赋观念。既然是多数人的观点，其间应该有一个共同的判断标准。

汉人认定赋这种文体的标准是什么呢？既然以赋称辞，那么，辞也应符合这个标准。《汉书·艺文志》：“传曰：‘不歌而诵谓之赋，登高能赋可以为大夫。’……自孝武立乐府而采歌谣，于是有代赵之讴，秦楚之风，皆感于哀乐，缘事而发，亦可以观风俗，知薄厚云。”[9]1756“不歌而诵”就应是判定赋体的最核心的标准了。《说文解字》：“歌，咏也。”[15]411下段玉裁注曰：“《尧典》曰：歌永言。《乐记》曰：歌之为言也，长言之也。说之，故言之，言之不足，故长言之。”[15]95上又《说文解字》：“讽，诵也。……诵，讽也。”段玉裁注曰：“《大司乐》：以乐语教国子，兴道讽诵言语。注，倍文曰讽，以声节之曰诵。……诵则非直背文，又为吟咏以声节之。”[15]90下从上面的解释看，“歌”与“诵”的区别在于：“歌”，“长言之也”，声调拖长；“诵”，“以声节之”，声调长短有所限制。但《汉书·艺文志》中歌诗和赋的区别，主要表现在入乐与不入乐。凡入乐府和乐而歌者为歌诗，不入乐府不歌而诵者为赋。如《汉书·艺文志》有“高祖歌诗二篇”。这二篇《史记》、《汉书》分别有记载。《史记·高祖本纪》：“高祖还归，过沛，留。置酒沛宫，悉召故人父老子弟纵酒，发沛中儿得百二十人，教之歌。酒酣，高祖击筑，自为歌诗曰：‘大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方！’令儿皆和习之。”[16]389《汉书·礼乐志》：“初，高祖既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉而欢哀，作‘风起’之诗，命沛中童儿百二十人习而歌之。”[17]1045又《史记·留侯世家》：“上曰：‘为我楚舞，吾为若楚歌。’歌曰：‘鸿鹄高飞，一举千里。羽翮已就，横绝四海，当可奈何！虽有矰缴，尚安所施！’”[18]2047从上述记载看，这两首诗是和乐而歌，故称之为歌诗。

又《汉书·外戚传》：“上思念李夫人不已，方士齐人少翁言能致其神，乃夜张灯烛，设帷帐，陈酒肉，而令上居他帐。遥望见好女如李夫人之貌，还幄坐而步。又不得就视，上愈益相思悲感，为作诗曰：‘是邪，非邪？立而望之，偏何姗姗其来迟！’令乐府诸音家弦歌之。上又自为赋，以伤悼夫人。”[19]3952可见，赋和歌诗是不混同的，入乐府者为歌诗，赋不入乐府。《汉志》有“赵幽王赋一篇”[9]1747。顾实《汉书艺文志讲疏》云：“疑。本传歌一篇，或即此。”[20]170顾氏见解是很有道理的。《汉书·高五王传》：“太后怒，以故召赵王。赵王至，置邸不见，令卫围守之，不得食。其群臣或窃馈之，辄捕论之。赵王饿，乃歌曰：‘诸吕用事兮，刘氏微；迫胁王侯兮，强授我妃。我妃既妒兮，诬我以恶；谗女乱国兮，上曾不寤。我无忠臣兮，何故弃国。’”[21]1989赵王临终所歌，如果汉人视为歌诗，《汉志》当录入“歌诗略”中，而“歌诗略”中却未见有赵幽王歌诗，倒是“赋略”中录有赵幽王赋一篇。本传所记不应与《汉志》所录产生如此明显冲突，这就极可能说明汉人视赵幽王所歌为赋而不是歌诗。章太炎《六诗说》：“《艺文志》曰：不歌而诵谓之赋。《韩诗外传》说孔子游景山上曰：‘君子登高必赋。’子路、子贡、颜渊各为谐语，其句读参差不齐。次有屈原、荀卿诸赋，篇肆闳肆，此则赋之为名，文繁而不可被管弦也。”[22]274刘文典亦云：“赋与诗有一最清楚之界限，即不歌而诵谓之赋，古诗则未有不能被之管弦者也。”[22]274从上述情境看，赵王于幽囚之中和乐而歌的可能性很小，后也不曾入乐府，故汉人视其为赋作。

由此可知，汉人认定赋作的主要标准是“不歌而诵”，“歌”是特指和乐长言之的。辞也是符合“不歌而诵”这个标准的。《汉书·朱买臣传》：“朱买臣，字翁子。吴人也。家贫，好读书，不治产业，常艾薪樵，卖以给食。担束薪，行且诵书。其妻亦负戴相随。数止买臣毋歌讴道中。买臣愈益疾歌，妻羞之，求去。……其后，买臣独行歌道中，负薪墓间。”[23]2791很明显，买臣负薪“歌讴道中”是不可能和乐的，可称之为“不歌而诵”。又：“会邑子严助贵幸，荐买臣。召见，说《春秋》，言《楚词》，帝甚说之。”[23]2791《汉书·王褒传》：“（宣帝）征能为《楚辞》九江被公，召见诵读。”[23]2790朱买臣“言《楚词》”，被公诵读《楚辞》，极可能说明此时《楚辞》已经有辞无乐了，只能诵读而不能入乐歌之。因为符合“不歌而诵”的标准，故归入赋类。这也就不难理解以赋称辞的缘故了。

汉人不仅辞赋连称，通常也赋颂连称。如《汉书·严助传》：“有奇异，辄使为文，及作赋颂数十篇。”[4]2821《汉书·楚元王传》：“更生以通达能属文辞，与王褒、张子侨等并进对，献赋颂凡数十篇。”[24]1928《汉书·淮南衡山济北王传》：“（刘安）又献《颂德》及《长安都国颂》。每宴见，谈说得失及方技赋颂，昏莫然后罢。”[25]2145王充在《论衡》中也多次赋颂连称。如《论衡·定贤》：“以敏于赋颂，为弘丽之文为贤乎？则夫司马长卿，扬子云是也。文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实。虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分，无益于弥为崇实之化。”[26]1117《论衡·案书》：“今尚书郎班固、兰台令杨终、傅毅之徒，虽无篇章，赋颂记奏，文辞斐炳，赋象屈原、贾生，奏象唐林、谷永，并比观好，其类一也。”[26]1174赋颂连称还见于王符《潜夫论·务本》：“今赋颂之徒，苟为饶辩屈蹇之辞，竟陈诬罔无然之事。”[27]19此外，汉人有时还赋、颂混称。如同见于《史记·司马相如列传》就有赋、颂混称的现象：“相如见上好仙道，因曰：‘上林之事未足美也，尚有靡者。臣尝为《大人赋》，未就，请具而奏之。……乃遂就《大人赋》。”[2]3056又：“相如既奏大人之颂，天子大悦，飘飘有凌云之气，似游天地之间意。”[2]3063

关于赋、颂之间的关系问题，王长华、郗文倩《汉代赋、颂二体辨析》一文已疏理得很清晰。其结论为：“‘赋’、‘颂’确是两种不同的文体样式。汉代人之所以常常将二者混称或并称，是因为汉人的文体观念模糊、宽泛所致。但是仔细分析那些存在称谓争议的史料，我们惊奇地发现，汉人在文体使用方面似乎并不糊涂，他们虽然有时以颂体代称赋体，但却几乎从不反过来以‘赋’称‘颂’。而且‘赋颂’并列时，词语本身明显呈现一个偏义结构，即偏指‘赋’体。”[28]138～141如果汉人真的视赋、颂为不同的两种文体样式，则赋、颂不能混称，也不能以颂体代称赋体。其实，颂有诵读之意，还有“美盛德之形容”[29]637下之意。或者有时可以把“颂”看成“诵”的借字。“赋颂”连称就是“赋诵”连称，此词语是并列结构，“赋”就是“诵”，“诵”就是赋。能代称赋的“颂”，也是“诵”，作诵读解，与赋是可以互代的。“美盛德之形容”之“颂”则是另一文体，和赋不能混称，尽管“雅而似赋”[22]327，但不能代称赋，赋也不能代称此“颂”。因为此“颂”是可以入乐的，如《汉书·王褒传》：“于是益州刺史王襄欲宣风化于众庶，闻王褒有俊材，请与相见，使褒作《中和》、《乐职》、《宣布诗》，选好事者令依《鹿鸣》之声习而歌之。”[4]2821又：“褒既为刺史作颂，又作其传。（师古曰：即上《中和》、《乐职》、《宣布诗》也。以美盛德，故谓之颂也。）”[4]2822由此可知，汉人将赋颂混称或并称，导致今人困扰其间关系，并不是因为汉人的文体观念模糊、宽泛所致，而是“颂”何时指“诵”，何时指“美盛德之形容”，汉人分明而今人不甚分明的原因造成的。同时亦可见，判定赋的主要标准依然是“不歌而诵”。

汉人的辞赋观念与今人的辞赋观念有很大差异。汉人的辞赋观念中或不包括七体、论难、解嘲、释答类文章。纵观《史记》、《汉书》，未见有称《七发》、《解嘲》、《达旨》等文章为赋者。顾实《汉书艺文志讲疏》：“扬雄赋十二篇。存。后注云‘入扬雄赋八篇’，盖《七略》据雄传，言作四赋，止收《甘泉赋》、《河东赋》、《校猎赋》、《长杨赋》四篇，班氏更益八篇，故十二篇也。其八篇，则本传《反离骚》、《广骚》、《畔牢愁》三篇，《古文苑》《蜀都赋》、《太玄赋》、《逐贫赋》三篇，又有《覈灵赋》（《文选》、《御览》）、《都酒赋》（即《酒箴》，亦作《酒赋》，详《全上古三代文》）二篇，凡八篇。然若益以《解嘲》、《解难》、《赵充国颂》、《剧秦美新》诸篇，则溢出十二篇之数矣，岂此诸篇不在内耶？”[20]176从这段记述可以看出，扬雄《解嘲》、《解难》在当时是不视为赋作的。同理，其他人的此类作品也是不视为赋作的。尽管此类作品与赋有类似的文体特点，但在汉人的辞赋观念里却没有它们。因为今人判定辞赋往往是依据其文体特点，如内容上的体物写志，形式上的铺采摛文等。而汉人判定辞赋通常是依据其表达形式，是配乐而歌，还是不歌而诵等。因此造就了汉人与今人辞赋观念的差异。

总之，在汉人辞赋观念中，辞即是赋，赋即是辞，辞赋一体；能赋颂并称、混称，以颂称赋之“颂”则为“诵”，是赋之一体；赋、颂不能互代之“颂”，则为“美盛德之形容”之“颂”，别为一种文体。汉人辞赋观念中判定赋体的核心标准就是“不歌而诵”，辞、颂（诵）均符合这一标准，故称之为赋。汉人是从文体的表达方式——是配乐而歌，还是不歌而诵来判定辞赋，今人却以文体内容和形式的主要特征来判定辞赋。因此造成了汉人和今人辞赋观念的差异，也形成了今人对汉人辞赋观念的误解与困惑。

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I206.2

A

1001-4799（2011）06-0009-05

2010-09-25

孔德明（1972-），男，河南新县人，昆明学院人文学院副教授，文学博士，主要从事汉魏六朝文献、文学研究。

熊显长］