历代诗词中的“赵女”形象解读

杨 洁

（邯郸学院 历史系，河北 邯郸 056005）

一、“赵女”文学原型之诞生

赵国为战国七雄之一，国都邯郸“富冠海内”，文化繁荣。先秦以来，赵地为“天下善为音，佳丽人之所出”[1]1725，“赵女”这一美艳而善晓音律的女性群体便诞生于此域。后世文人骚客对这一女性群体青睐有加，历经笔墨渲染，“赵女”形象日益生动，成为历代诗词创作中独具特色的艺术原型之一。

有学者曾将“赵女”的历史含义归纳为：（1）美貌；（2）精通音律；（3）作风开放[2]17。笔者认为，文学中的“赵女”含义应较史学宽泛，广义上既包括那些逶迤于上层社会的赵地女性，如“邯郸倡”、“邯郸才人”、“铜雀伎”①或称铜雀妓，曹操在邺城修建铜雀台，台上备有专供侍宴观赏的乐舞伎，《魏志》记载“曹公临死，谓婕妤妓人曰：‘汝等时时登铜爵臺，望吾西陵墓田。’”曹死后，伎人们遵遗命，被幽锁于台上，定期向曹操之西陵呈歌献舞。后“铜雀妓”成为乐府平调曲名，又名“铜雀臺”，诗人何逊、朱放、王勃、宋之问、陆游、张宪、汪广洋、陈束、徐渭等都曾以“铜雀妓（伎）”或“铜雀台”为题创作，多为怀古咏史之作。等，也涉及那些徜徉于乡里穷闾之间的平民女子，如“沽酒邯郸女”、“织纨丛台女”、“劳作赵妇”等。而赵女中的佼佼者，如赵飞燕、慎夫人、秦罗敷等，更成为历代诗词中或毁或誉之焦点。据不完全统计，自先秦至明清，涉及“赵女”的诗词作品近四百余首，在体裁上包括五古、七律等，在内容上或抒情，或叙事，包含闺怨诗、宫体诗、浮艳诗、怀古诗、边塞诗等多种类型。其中，仅描写赵飞燕的作品就达百余首之多。本文拟选其中一些作品，对历代诗词中塑造的“赵女”形象作一探讨，求教于方家。

二、“赵女”文学形象之类型

历代文人多从赵女的绝世容貌、美妙歌舞和多舛命运着手，通过诗歌的艺术加工，将“赵女”这一历史原型塑造成各类栩栩如生的文学形象。

（一）“艳彩敌芙蓉”的美女形象

“赵女”首先以美艳著称。通观历代诗词，“吴娃”、“楚姝”等地域女性群体已成为南方美女之代名词，而“燕赵佳人”更成为北方佳丽的代表。古诗云：“燕赵多佳人，美者颜如玉。”（《东城高且长》）[3]25可见，赵女之美誉遍传天下。

诗人对“赵女”容貌之美的描写十分细致。首先，塑造她们不施粉黛的天生丽质。据载，“起明光宫，发燕赵美女二千人充之，率取十五以上，二十以下，凡诸宫美人，可有七八十，与上同辇者十六人，员数恒使满，皆自然美丽，不使粉白黛黑。”[4]325有诗印证该典故，“建章西宫焕若神，燕赵美女二千人。君王厌德不忘新，况群艳冶纷来陈。”（吴少微《怨歌行》）[5]619指出赵女因美丽而成为充盈后宫之首选。李白亦在《赠清漳明府侄聿》诗中提到“赵女不冶容，提笼昼成群”，[6]1737描摹了一群装扮清雅的“赵女”出游之景。更有诗人从面色、眉眼等细节描摹，如明代诗人盛时泰的《拟古诗七十首》中写到“侍女出邯郸，年齿二八余，桃李为面颜”[7]丁集第7，沈约在《登高望春诗》中提及“赵女杨翠翰”[8]182，将赵女眉毛形容为翠鸟的羽毛。诗人用“桃李”面颜、“翠翰”蛾眉点出赵女楚楚动人之处。

此外，诗人还惊艳于那些因歌舞表演需要而浓施粉黛的“赵女”之姿。据载，赵地“女子盛饰冶容，习丝竹，长袖，倾绝诸侯”[9]358。南朝诗人曾勾勒“挟瑟夜经过”的赵女容貌，“纤腰曳广袖，半额画长蛾”（吴均《与柳惲相赠答六首》）[8]231，诗中赵女装扮突显出魏晋时期的着装特色。宋代吕胜己的《虞美人》中也提及“奏罢宫中乐”的邯郸倡，“粉面云鬟参杂、汉宫妆”。可见，赵女在妆容上颇为讲究。历代诗人对冶容赵女的描写主要体现在“妖”、“艳”、“丽”三字上。顾野王的《艳歌行》中描写到：“齐倡赵女尽妖妍，珠帘玉砌并神仙……妖姿巧笑能倾城，那思他人不憎妒。”[5]581萧子显的《美女篇》中云：“佳人淇洧上，艳赵复倾燕。繁秾既为李，照水亦成莲。”[5]913施荣泰的《杂诗》中更有赵女“修丽姿”的诗句，“妆成桃毁红，黛起草惭色。罗裙数十重，犹轻一蝉翼……折柳贻目成，采蒲赠心识。来时娇未尽，还去媚何极”，[8]168从姿色服饰到表情动作无不细致刻画。三首诗词异曲同工，将赵女之艳丽生动再现。

历代诗词对赵女美貌的描写多为满足男性文化消费心理，或满足男性文人狎弄心理的需求，或满足他们彰显不羁个性的需要，或将赵女美貌批判为红颜祸水，表明诗人高尚的爱国情操。一面批判赵女“一顾倾城国，千金不足多”（张华《轻薄篇》）[10]359，一面呼吁“我愿燕赵姝，化为嫫母姿。一笑不值钱，自然家国肥”（于濆《苦辛吟》）[6]6926。可见，在封建男权社会，赵女同其他美丽女性一样背负着“祸国殃民”之骂名。

（二）“秀慧解歌舞”的倡女形象

赵女以精通音律闻名。据载，秦始皇统曾在后宫组成一支庞大女乐队伍，“妇女倡优，数巨万人”，其中“佳冶窈窕赵女”[11]517便是重要成员。历代诗人不吝笔墨赞叹赵女之能歌善舞。“中山孺子倚新妆，赵女燕姬总擅场”[12]卷1，李梦阳在《汴中元宵绝句》中的描写说明她们在明代上层社会的声色场所中始终位居首席。可见，赵地倡女的艳名传世久远。

诗人首先肯定了赵女在乐器方面的造诣。诗词记载，赵女管乐、弦乐皆能精通，所用乐器种类繁多，见表1。

表1 历代诗词中“赵女”使用乐器

赵女在乐曲演奏上还不断创新。以宋代诗作为例，曹勋在其《行路难》中便感叹“秦姬赵女变新声，入金石兮裂丝竹”，孔欣在其《置酒高堂上》中也提及“邯郸有名倡，承间奏新声”，[5]461演奏“新声”既表现出赵女才艺之不凡，也揭示出其盛名不衰的原因之一。

赵女还以歌喉妙绝后世。“倡”古同“唱”，因此赵女中的“邯郸倡”指的即为邯郸歌女。李白在七古《豳歌行上新平长史兄粲》中描写“赵女长歌入彩云”[6]1716，将赵女嗓音之嘹亮刻画至极。在诗人眼中，赵女歌声成为搭配良曲佳舞之必需，“幸及良辰耀春华，齐倡献舞赵女歌”（张华《白纻舞歌诗》）[5]798，便是以赵女清唱来伴舞。元代词人许有壬在《南乡子》中描写：“更着赵娘歌宛转，相联，消得诗人笔似椽。”赵女歌喉更成为激发文人创作灵感之良剂。还有诗人在“大地凛凛忧干戈”之时，高呼“侑以吴松长丝之玉鱠，送以邯郸皓齿之清歌”（《行牌头奴寨之间皆建炎末避贼所经也》）[13]290，使赵女歌声具备了乱世之中抚慰心灵的功效。

“赵女弹箜篌，复能邯郸舞”（王维《偶然作六首》），[6]1253赵女还因善舞享誉天下。魏文帝在《大墙上蒿行》云：“奏桓瑟，舞赵倡，女娥长歌，声协宫商。”[5]569表明了赵女的舞女身份。而赵女舞姿之妙主要体现在轻盈上，如李弥逊《次韵陆虞仲学士涂中咏雪二首》中的“唱绝郢人夸洁白，舞低赵女斩轻纤”，纪晓岚《河北马戏》中的“桃花马上舞惊鸾，赵女身轻万目看”。更有诗人感慨“燕赵女如玉，轻盈掌上身”（汪广洋《拟铜雀伎》）[7]甲集第11，将赵飞燕“掌上舞”这一绝技推及所有赵女。

诗词对赵地倡女妙舞清歌的描摹多为表象，其深层往往蕴含着创作者丰富的内心情感。李白在他的《邯郸南亭观妓》一诗中欣赏赵女歌舞，发出“我辈不作乐，但为后代悲”[6]1825之感慨。宋代诗人孔欣更是在赵女表演结束后感悟到“当年贵得意，何能竞虚名”。[5]461创作者将及时行乐的旷达心态同赵女的灵音妙舞相联系，反映出中国古代密切的文妓关系。遗憾的是，历代诗人多关注赵地倡女的娱乐功能，使其成为专供男权统治者声色犬马和炫耀身份的商品。正如李白《寒女吟》中所言，“一拜五官郎，便索邯郸女。”[14]387更如王稚登的《碧云寺月出赠朱十六短歌》中所称，“平原侠士能斗鸡，邯郸才人堪换马。”[7]丁集第8赵女无限风光背后可谓重重危机。

（三）“泪眼看花机”的怨妇形象

赵女中有人“一曲称君心，恩荣连九族”（白居易《续古诗十首》）[6]4672，更有人晚景凄凉，愤懑余生，“末路多若斯，纷纷贵成贱”（高启《邯郸才人嫁为厮养卒妇》）[7]甲集第4，诗人对此类赵女的命运深表同情。

不少诗人以“邯郸才人嫁为厮养卒妇”①诗人谢朓、李白、曹勋、赵文、高启、徐祯卿等都曾以“邯郸才人嫁为厮养卒妇”为题创作。为题，对“朝荣瑶圃中，暮落穷辙里”（曹勋《邯郸才人嫁为厮养卒妇》）的赵女一生唏嘘不已。以乐府诗作为例：

“邯郸有才人，艳色如朝霞。嫁作厮养妇，云鬓埋泥沙。忆昔赵王全盛日，夜夜绮筵张宝瑟。中山美酒盈羽觞，一笑黄金满千镒。繁华过眼如转蓬，故宫禾黍秋芃芃。明珠白璧走函谷，坠簪遗珥空悲风。人生最苦是衰老，白首无归向谁道。荜门夜永月光寒，卧听骀驽龁枯草。”[7]甲集前编第1

诗人咏史怀古，道出沦为仆役之妇的赵女对往昔生活的留恋，以及荣华易逝的闺怨之情，并将自身的人生感悟融入诗中，感慨“人生最苦是衰老”。只可惜诗人们对此类悲剧往往悲愤有余而反抗无力，只能感慨“自怨恩命薄，不恨红颜贱”（徐祯卿《拟谢朓邯郸才人嫁为厮卒妇》）[7]丙集第9，可见其认识上的历史局限性。

如若说“邯郸才人嫁厮养，犹胜闭置闲宫殿”（袁宏道《客有赠余宫烛者即席同刘元定方子公丘长孺陶孝若赋》）[7]丁集第12，那么，较“邯郸才人”更为悲惨的便是“遥望西陵松”的“铜雀伎”。对于这群困守高台陪伴亡灵虚度一生的妙龄赵女，后世诗人对她们生不如死的命运无不抚膺惋叹。白居易在《和〈思归乐〉》中所写的“魏武铜雀妓，日与欢乐并。一旦西陵望，欲歌先涕零”[6]4681，是对她们悲惨一生的真实写照。历代更有以之为题咏史怀古之作，如“日暮铜雀迥，秋深玉座清。萧森松柏望，委郁绮罗情。君恩不再得，妾舞为谁轻。”（高適《铜雀妓》）[6]1015“疑陵那可望，催泪复催妍。飞花销脸靥，拜月笑眉钿。衔令死犹爱，缄情生自怜。无因凭李少，为幻入君前。”（陈束《铜雀妓二首》）[7]丁集第1

诗中除对枭雄化土之感怀，亦有对伎人断肠之怜悯，高台森森，悲风习习，舞袖沉沉的铜雀伎形象被描写地丝丝入扣。

除上述两类怨女形象之外，一些诗人还描写了一些民间弃妇的形象。如乔知之的《弃妾篇》中写到“妾本丛台右，君在雁门陲……容谢君应去，情移会有离。还君结缕带，归妾织成诗。此物虽轻贱，不用使人嗤”。[6]873这里诗人男作女声，将被弃赵女内心的孤愤娓娓道来，甚至还反映出赵女维护自尊的要求。还有诗人代赵女言“智者君抛我，愚者我抛君。非愚亦非智，从此断相闻”（寒山《诗三百三首》）[6]9066，塑造出一位颇为洒脱独立的女性形象。

赵女的怨妇形象展现出她们丰富的内心世界，较其美女和倡女形象更为鲜活。而诗人更是借赵女闺怨来抒发自身的落寞与哀愁。诗人崔颢通过邯郸宫人一生起伏的命运，惋叹道：“念此翻覆复何道，百年盛衰谁能保？忆昨尚如春日花，悲今已作秋时草。少年去去莫停鞭，人生万事由上天。非我今日独如此，古今歇薄皆共然”（崔颢《邯郸宫人怨》）[6]1326。

历代诗人对“赵女”之观照，多为创作者自我情绪和个人价值观之体现，“赵女”成为封建文人墨客抒发自我情绪之工具。同时，作为封建父权、夫权秩序下发出之声韵，诗人笔下的赵女形象一方面符合了男权社会中“以弱为美”的审美观，一方面又未脱离“三从四德”的价值观。总之，历经数千年的文学创作，“赵女”形象所蕴含的文化深意，需待更多学者们的进一步挖掘。

（本文得到宫红英教授的细心指导）

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