当今民间舞蹈内涵弱化与视觉强化问题之思辨

2010-08-15 00:42:55
文教资料 2010年25期
关键词:民间舞蹈原生态民间

陆 娟

(南通高等师范学校 艺体系,江苏 南通 226000)

我国传统的民间舞蹈艺术博大精深,内涵丰富,经典之作数不胜数,逐渐形成了以内涵为主导、以视觉审美观照为美学逻辑的艺术底蕴。然而,随着社会经济的快速发展,文化发展日益多元及文化消费的快餐式需求增长,当今民间舞蹈艺术为适应整体社会、经济、文化的大环境,逐渐呈现出内涵弱化与视觉强化问题。现代科技打造的光影组合下的如 《蝶恋花》、2008年奥运会开幕式中的一些舞蹈等视觉盛宴,逐渐取代了质朴醇厚、情感丰富的如《有喜》、《黄土黄》等传统民间舞蹈艺术汁源,从而一定程度上颠覆了民间舞蹈艺术的美学逻辑和艺术底蕴,脱离了民间舞蹈的原生态。这种本末倒置病体下的民间舞蹈带来的负面影响颇为严峻,值得学界深入反思。

一、当今民间舞蹈中内涵弱化问题

在当今民间舞蹈中,内涵弱化问题已经成为普遍的现象。主要表现为:一是大多民间舞蹈脱离“民间”之基,对艺术主题的再现较为直白、苍白,表现手法比较单调,对内涵的表达力度不够;二是对人的符号化运用比较严重,忽视了人的力量、情绪、神情、意蕴等的艺术张力,从而导致内涵的流失;三是民间舞蹈表演者多为艺术院校培养出来的“专业人员”,他们虽掌握了一些基本的舞蹈技巧,但对民间舞蹈艺术的理解和掌握、对生活的感受和生命的体验等远远不能与一些民间舞蹈艺人相比,而民间舞蹈恰恰是因真切表达纯朴厚重的大众生活、情感、事迹而富有生命力;四是过于重视场面、规模等外在形式和构成元素的夸张、夸大,从而掩盖了内涵的表达,让观众难以细细体味表演者对艺术、对主题的诠释;五是创作者思维、思想上对主题的认识和理解不够,导致舞蹈内涵的呈现缺乏艺术活力。

究其根由,一方面来自于客观环境,当前我国社会文化形态多元化,文化消费快速、需求量大,艺术创作难以满足现实需求,由此千篇一律、快餐式舞蹈作品层出不穷。另一方面来自于创作者,不仅在客观环境塑造下,人本身的文化形态、思维模式都带有典型鲜明的时代特征,对民间舞蹈的诠释无法避免时代的烙印和替代,舞蹈原生态的消磨难以避免,而且在思维上缺乏生活阅历与体验,对民间舞蹈艺术的真谛理解和掌握不够;此外,受现代高科技手段的影响,常常用光影电等绚丽华美的手法诠释、表达舞蹈艺术真谛,人的形体语言沦为了灯光舞美的肉身陪衬,最终适得其反。

二、当今民间舞蹈中视觉审美强化问题

内涵弱化的另一面则是视觉审美的强化问题。当今民间舞蹈艺术趋同于其它艺术一样注重视觉感官的表现和享受,已是不争的事实。从一定程度上来说,如何呈现一场完美的“视觉盛宴”已经成为电影、舞蹈、绘画等艺术争夺市场,赢得票房最为理想的选择。这就是说,舞蹈艺术视觉功效被史无前例地彰显出来,继而盖过了主题内涵的生命力。

综观当今民间舞蹈作品,在视觉审美强化上主要表现为:一是在舞台场面上,注重华丽布设,强调大场景、大规模、大数量,常常是有量无质、有表无里;在音效上,侧重于气势恢宏气氛的营造;在科技上,注重声光电的渲染作用,创造传统无法实现的虚幻场景,无与伦比,而空洞与缺失也由此彰显至尽。二是容易随意拓展舞蹈的时空,摆出史诗般的艺术架构,殊不知,架子始终是架子,肚中无货,“不管是刘邦的 《大风歌》、《鸿鹄歌》,还是项羽的《虞兮歌》,都是悲壮凄怆、催人泪下的慷慨之辞”[1],当今的民间舞蹈始终缺乏这一点。三是注重表演者着装、化妆等外在形象的包装,以及整体色彩的搭配,以此营造一定的意境,起到刺激感官的效果。

造成上述问题的原因勿用多分析,关键是产生的负面影响应值得深入反思。在民间舞蹈艺术创作上,这种过于注重包装、场面的营造,快餐式的视觉盛宴消费,必然导致艺术创作水平的下降,并走向华而不实的歧途,进而改变民间舞蹈艺术的原汁原味。在观众的心理上,暂时满足的视知觉刺激快感,容易出现心理学上的“神经餍足现象”,久而久之也容易导致观众艺术理解力的下降。在社会影响上,这种艺术商业化包装容易导致人们对民间舞蹈艺术渴望的缺失,不利于其长足发展,也容易在艺术与市场之间反复纠结,挫伤舞蹈的社会影响力。

回归民间舞蹈艺术,或许冷静欣赏一下杨丽萍的《云南映像》就可以寻找到民间舞蹈的艺术真谛和原生态,或许就能够真正体验到民间舞蹈不仅仅赚的是眼球,更重要的是抓住人的心;不仅能够实现声光电难以企及的效果,而且能够让原生态触动人的灵魂。

三、原生态观照下的民间舞蹈问题评析

关于原生态,通常认为:“如果部族还延续原来的习性、习俗,以及这个民族劳作、歌舞、表达情、婚丧嫁娶等这些形式还存在,如果这个文化在这种环境中诞生,就是原生态文化。”[2]从民间舞蹈艺术的内涵、分类、表现形式等可以发现,原生态可以在很大程度上代表着民间舞蹈的艺术真谛。因此,在原生态观照下审视民间舞蹈的上述问题,则有本质上的意义。

我国传统的民间舞蹈基本分布于祭祀、仪式、劳作、情感等习俗和生活中,是人们用来自娱自乐、表达感情、展示对生活体验的重要手段。因此,往往带有随机性、随地性、群体性,所借用的道具也没有系统的规则,但把人们简单质朴的生活和对人生百态百味的情感体验表达得淋漓尽致。这正是民间舞蹈原生态元素最具魅力和生命力的地方。对民间原汁原味的本土气息,粗犷、豪迈、质朴、醇厚的原生态呈现都是民间舞蹈艺术的灵魂,也是艺术家历来梦寐以求的艺术境界。可见,立足于民间,民间舞蹈才能永葆艺术青春;立足于内涵,民间舞蹈才能成为永久的经典。

随着民间舞蹈艺术日益备受关注,远离民间的舞台艺术也作出了在舞台上上演民间舞蹈的探索。从民间到舞台的距离跨越,起初使业界震惊,并引起业界的尊敬,也在新颖的起步阶段得到了观众的认可。但从实践来看,事实并非如此。舞台的形式逐渐充斥和压缩着民间舞蹈的表达空间,舞台的元素逐渐替代着民间舞蹈的基本构成元素,而民间舞蹈无规则的艺术诉求也在舞台上被抽象化、被艺术化,最终诞生了一个扭曲的艺术形态。刘姥姥进了大观园首先就不协调,其在农村的言行举止本能够震颤人的心灵,但到了城市,却往往成为笑柄,成为园子里的消费快餐。

由此可见,原生态的艺术只能选择本应属于它的民间存在,才具有旺盛的艺术生命力。用任何不切实际的华丽的包装只能损伤民间舞蹈的艺术魅力。

在意境的呈现和意义的表达上,原生态的民间舞蹈都有不规则但极具生命力的艺术风格,这是任何科技手段和表达方式都无法替代的。经过刻意装饰点缀的舞台民间舞蹈似乎看起来美不胜收,实质上离人的本真,离民间舞蹈的原生态越来越远,直至意境消失、意义消解、主题苍白,最终失去社会和市场空间。

四、命题对策探求

学界的理论研究成果和业界的艺术实践经历证明,最佳的民间舞蹈艺术形态始终是内涵的主导性和视觉审美形式的辅助性完美结合的艺术效果。针对上述问题,结合民间舞蹈艺术实际,进行对策性探讨,应重点关注以下几点。

(一)始终坚持民间舞蹈的艺术本质。出现上述问题的根本原因就在于没有清醒地认识和坚持民间舞蹈的艺术本质。在盲目创新下,往往会忽略内涵的重要性,或侥幸地认为精心的包装、视觉审美的强化可以替代内涵,殊不知艺术就是艺术,具有不可改变和替代的本质特征。同样,任何艺术类型都各具风格特色,硬性扭曲,只能挨累不讨好。因此,要始终坚持民间舞蹈的原生态和内涵主导的艺术本质,任何选材取舍、场景布设、道具应用都应顺应本质规律。

(二)让舞台去迁就民间,而不是民间走向舞台。民间舞蹈植根于“民间”,脱离“民间”的乡土气息、人情世故、文化命脉,民间舞蹈则失去了根基。因此,莫让民间舞蹈刻意走上舞台。这不是说不能走向舞台,只是应在具备民间舞蹈一些必不可少元素的情况下,在不违背本质的情况下,可以适当尝试探索,创新民间艺术、舞台艺术。但泛滥的舞台化是坚决不可取的。再者,若想让舞台化的民间艺术走向成功和辉煌,只能让舞台去迁就和服务“民间”,方能确保民间舞蹈的原生态,方能在不弱化内涵的前提下,以恰当合理的视觉审美元素勾勒完美的艺术意境。

(三)不断提高民间舞蹈艺术创作的原生态实践。创作者能否取得民间舞蹈创作的成功,很大程度上取决于对民间生活的体验、理解及掌握。在原生态的生活中取材,必须具备相应的情感、思维和性情,并付诸更多的时间和精力去消化民族的文化精髓,到最基层的民间去实践、创作,抓住富有最美情感的生活素材。相反,脱离民间实际去创作民间舞蹈,只能是空中楼阁,缺乏夯实的根基。

综上可见,民间舞蹈不能缺乏内涵的主导地位,不能刻意在视觉审美上强化感官的重要性。回归民间舞蹈的原生态,抓住艺术的灵魂,掌握创作规律和风格特征才是民间舞蹈艺术长远发展之道。

[1]皇甫菊含.江苏民间舞蹈的地域文化特质[J].艺术百家,2006,(7):101.

[2]李玲.不能误读“原生态”——兼谈从源流关系看原生态民歌及其保护[R].光明日报,2006-7-25.

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