云南本土民族民间舞蹈在新时期的传承与发展

张 健

（红河学院 音乐学院，云南 蒙自 661100）

中国是一个幅员辽阔、人口众多、历史悠久的文明古国。生活在我国广大地域上的各个民族丰富多彩的民族文化，不同的历史和文化背景，发展成为今日具有各自语言、习俗、文化、宗教信仰等独具特色的人文状况与景观。各民族生活习俗的不同形成了不同种类的文化类型，民族民间舞蹈就是其中一个重要的组成部分。其以动态的形式和迷人的风采构成一个国家、一个民族的特色传统文化，也对其文化史作出了重要的补充，并发展成为一种技艺性极强的表演艺术。在这独特的艺术门类中，因为其动作语汇都来源于各民族的生活生产等活动，历经千百年历史长河的变迁和发展，民族民间舞也随之不断地承续和变化着。本文就云南本土民族民间舞蹈在新时期的传承与发展谈一些看法。

一、民族民间舞蹈反映民族群整体的人文内涵

“在原始社会中，舞蹈最初的产生源于一种生命的冲动——对求生的欲望和乞求”。这些都是人类最原始、最自然的心态，舞蹈则是这种心态的一种延续。在很长时间里，它在社会生活的各种目的与手段中扮演着重要的角色。比如，对丰收的祈求，对神的膜拜，庆祝胜利，等等。可以想见，这种独特的形式在各民族的生活习俗中起到了极为重要的作用。不同民族，由于存在着不同的社会、历史、政治、经济的背景差异，自然形成了彼此不同的文化与传说。民族民间舞蹈文化的价值，就在于透过文化的表层形态揭示一个族群整体的人文内涵，从而展现出人类不屈的生命历史和一往无前的精神探求。从这个意义上说，一个民族若能保留自己的文化传统和风俗习惯，就能保证该民族的情感与个性不会消散，也就标明了此民族存在的价值。民族民间舞蹈要想得到与时代同步的发展和创新,就必须先了解民族民间舞蹈的文化历史和传承的特征,这样才能更好的继承和创新。

二、云南民族民间舞蹈是民族历史的沉淀

云南地处中国西南边陲，在全国55个少数民族中，云南有51个，少数民族人口超过1400万，世居少数民族中有25个民族人口超过5000人。其中白、哈尼、傣、傈僳、佤、拉祜、纳西、景颇、布朗、普米、怒、德昂、独龙、基诺等15个民族为云南所特有。千百年来，云南民族民间舞蹈以她动态的形式和迷人的风采成为云南少数民族的传统文化和历史记载的载体，为云南依托民族文化资源优势，开拓创新，繁荣民族文化，发展民族文化产业提供了示范作用。云南民族民间舞蹈是在保护的前提下，在充分继承、挖掘和发展优秀民族民间艺术的基础上，几经打磨而形成的艺术精品，体现了云南丰富而多样性的民族文化、民间文化、土风文化、地域文化和乡土文化特色，反映了云南丰饶的民族文化资源优势及其巨大的发展潜力和广阔美好的前景。

云南是人类发祥地之一，旧石器遗址很多，但目前尚难考证出这些远古人类文化遗址与舞蹈的关系，现存最早的舞蹈图像，当属新石器时期的沧源崖画舞蹈图像。沧源崖画中，可以明确判断为舞蹈图像的画面表现形式有圆舞、羽人舞等。圆舞、羽人舞在当今的佤、傣、彝、哈尼、景颇等族中都还有表现。云南还发现原始崖画二十三处，其中近十处有舞蹈图像，舞者也多为羽人、蛙人（元江崖画），又多为互异性场面。

本世纪五十年代仍处于原始社会末期的基诺族，每年都要举行隆重的祭祀大鼓活动，活动中要跳大鼓舞（司土）。基诺族大鼓舞如今在民间仍然流传着，而红河地区的哈尼族，现在依然每年都举行“奥玛妥”节，红河县车右乡的哈尼族中老妇女要跳“棕扇舞”，“奥玛”是哈尼人的女巫祖，她创造了好事物，在“奥玛妥”活动中，祭灵祭祀寨上认定的一颗神树，神树就是“奥玛”的化身，这个舞蹈祭祀诸多的自然神，存留着许多原始母系社会的遗痕。

云南有许多舞蹈都以葫芦笙伴奏，《礼记·明堂位》载：“女娲之笙簧。”说葫芦笙是女娲制作的，我国的汉、彝、佤、拉祜、纳西、傈僳、苗、瑶等二十个民族都有葫芦传说，沧源佤族传说他们是从“司岗里”（葫芦）出来的。传说，本族祖先出自葫芦笙，葫芦是创造人的母体，葫芦笙是祖先的声音，葫芦笙的声音也是母亲的召唤声，并以歌舞祭祀先人，现彝、拉祜、傈僳、纳西、佤、白、苗、瑶等民族都流传着葫芦笙舞，葫芦笙舞可能产生于原始社会中的母系社会。

在了解了舞蹈的历史之后，人们就可以遵照历史的变迁规律探索舞蹈发展的规律。因为在艺术的发展历史中，当各种艺术刚刚萌生，还处于原始阶段的时候，舞蹈就进入了它的黄金时期，而舞蹈在任何时候都反映着人们的社会生活，反映着人们的思想感情。所以云南的民族民间舞蹈就顺应了这一历史规律。在历史的变迁和社会的进步中不断地发展和创新。

三、挖掘、保护是云南民族民间舞蹈发展的基础

随着时代的发展、社会的进步，云南民族民间舞蹈也在不断的发展和创新中，要想创新就必须从人的思想上和意识上去创新，而在创新的过程中以下三点不容忽视。

（一）继承性。要创新就必须继承民族的文化，通过现代人的思想和意识去创新，要去了解各民族不同历史发展时期的舞蹈及其文化传习情况，这就是所谓的继承性。有了继承性才能创新，在“原汁原味”的基础上，经改编使之更加光彩夺目，显示出民族民间舞蹈无穷的魅力，此种民族民间舞蹈具有“新民舞”的意义。经过加工改编后的民族民间舞蹈突出了表演性和观赏性，强化了原民舞的风格韵律，动作变化更为丰富优美，既保持了民间舞的“土风”味，又适应了艺术欣赏的品味。红河州的《烟盒变奏曲》就是生动的一例。彝族人民是个能歌善舞的民族，彝家人说：“听见四弦响，心动脚杆养。”“看不见火把燃，就得不到火红的生活。”随着历史不断发展，人们认识事物的能力不断提高，对精神产品的质量提高越加迫切，旧的民舞形式已不能满足现实的生活需要，一些专业舞蹈家们在继承原民间舞的基础上，从中加以精选、提炼、整理改编出《烟盒变奏曲》，既保留了抒情典雅，韧性起伏的特点，又规范发展了动作组合，很快得到彝族群众的认可，随之也涌现出一大批优秀的作品。比如《跳弦》、《心跳火把节》、《弹》等就是其中的经典剧目。

全国民族民间艺术集成工作，有力地推动了云南民族本土舞蹈的收集、整理、改编及发展过程。使一些面临失传的民族舞蹈获得了新生，也使一些基础较好的本土舞蹈焕发出新的生命活力。陕西《安塞腰鼓》、东北《大秧歌》、佤族《甩发舞》、青海藏族《卓舞》等一大批民间舞蹈，都是在保留基本节奏、步伐、动律、体态的基础上，进行了不伤筋骨、强化精华的加工，在服饰、道具、音乐伴奏上突出了民族的色彩，加强了表演性和观赏性，适应了当代审美的要求。加工后的民族舞又回到民间，从而带动了民间舞从原生和半原生形态的变异与发展演变。有了继承性，在继承的基础上创新才可不失民族舞的精华。

（二）创新性。指的是在舞蹈创作和演出时大胆的突破原始民族舞蹈的规范性。保留原有的风格，舞姿造型，因人而异，随情而变，时而有一些灵感的出现即兴出新的舞蹈。

半个世纪以来中国舞蹈的发展空前繁荣，特别是改革开放以来，大批的人才涌出来，样式之多，手法之新，新生代之好，是过去不能比拟的。创作表演、知识、智力、名人效应是无形的资产，精神产品的质量，编导、演员是起决定性的作用，当然在作品成熟时，舞蹈也需要资金的投入，而精品的形成是要看编导的艺术创作水平，不断获取新的信息，从信息库中提取资料、融合吸收，强化自身的素质和专业技术质量，二者缺一不可。只有大量掌握这些知识，在舞蹈创作中才不会相互模仿和抄袭、才能有一些灵感的出现，在原素材的基础上冲破民族的历史文化，才能即兴新的民族民间舞蹈。

（三）适应性。在每个作品上演后要给人一种虽然是以历史舞蹈为素材，但适应潮流和发展，有着与时俱进的特点，而且具有鲜明的民族舞蹈风格和文化色彩。

舞蹈作为上层建筑中的精神产品，如果不适应社会生产力的发展，它必然满足不了人们对文化生活的要求。因此，必须提高舞蹈的创作水平。要求创作者用新的发展眼光去创造更加丰富多彩的艺术语言，但是必须重视舞蹈的民族性、大众性，同时要加大发展和开放性的力度，不断创新，这样的舞蹈作品才能适合观众不断发展提高的审美需求、适应社会。

四、创新是云南民族民间舞蹈传承和发展的纽带

云南民族民间舞蹈的创新也随社会的进步而不断发展，其中一些不适应时代精神的部分逐渐消失，而编导和舞者就应该把新的认识和时代精神融入其中，使民族民间舞蹈富有时代感和生命力，随着时代的脉博跳动。居住在云南的德宏和西双版纳的傣族人民，在逢年过节或庆祝丰收喜庆场上跳的嘎光舞，最早是群众的自娱方式，用几个简单的步伐和手位的动作来完成，经过长年累月的积存和各个历史时期的传习，经过专业工作者的加工改编，就形成了“烟盒变奏曲”的舞蹈形式，并在民间进行推广，得到了群众的认可和欢迎。云南民族民间舞蹈也在各民族的舞蹈风格中相互学习、发展。例如云南汉族与彝族交错聚居区，彝族的“打歌”和“烟盒舞”的动作相互影响，而彝族吸取了花灯的表演形式形成彝族的花灯，并发展成为彝族花灯戏。还有属于原始舞蹈遗风的圆圈舞、纳西族的“哦热热”和景颇族的“目脑纵歌”等。最早纳西族的“哦热热”只是在火堆前拉手围圈并以步伐统一发出的声响作为伴奏音响而舞蹈的自娱方式，专业工作者经过加工和发展创新将其搬上了舞台。通过特殊的舞美灯光效果展现出了一个又一个深受广大群众喜爱的舞蹈作品。景颇族“目脑纵歌”的发展也是由一批又一批的专业舞蹈工作注入新的内容，使景颇族舞蹈有了新的生命力，例如，通过道具的运用使整个表演形式更为生动。编导们通过景颇族舞蹈中常见的道具扇子，创作出了表现劳动场景臼米的动作语汇，在原基础动律下加大幅度甩动银袍来增加作品的气氛，使这些自娱性舞蹈逐渐发展成表演性的舞蹈作品。

在本土舞蹈与创作型舞蹈的适应性过程中，人们一方面感受本民族舞蹈的独特风格，熟悉和运用本民族表达思想与感情的传统方式，另一方面互相学习，通过参加者的共同提炼，即兴创作，使其民族舞蹈更加完美。因此适应性这一重要的因素和云南民族民间舞蹈的发展是分不开的，因为它蕴含着云南各民族的文化，同时也在传统基础上发展和创新。前述的景颇族的“目脑纵歌”和纳西族“哦热热”等民族民间舞蹈中的发展和创新无不如此。

云南民族民间舞蹈不断跳跃式的发展和创新与社会的发展是分不开的，随着社会发展到一个新的阶段，濒于失传的舞蹈得到抢救。一些在云南渐被遗忘的舞蹈被搬上了舞台，云南那些优秀的舞蹈作品，无不是以云南少数民族民间舞蹈为素材而创作出来的，它们反映了生活中的非曲直性，丰富了云南的舞台，促进了云南民族民间舞蹈的发展和创新。特别是从上世纪年代末开始，中央与地方多次举办不同规模的全国、省、市、地区专业与业余的民间舞蹈大赛和汇演，各民族的优秀舞蹈剧目汇集一堂，相互学习，取长补短，促进了各民族民间舞蹈交流，为云南民族民间舞蹈的发展提供了广阔的发展空间。如杨丽萍的“云南映象”就是通过挖掘进行保护，利用原生态的舞蹈形式，通过专业的收集编整后展现于舞台，使观众看到了云南民族民间舞蹈的另一发展和创新。

五、结语

云南民族民间舞蹈艺术作品通过搜集整理后创作出来的，确实有不少精品，但要想创新，只是从动作语汇和风格上的编创是远远不够的，要想使作品在舞台上大放异彩，就需要现代化的舞美灯光加以辅助。一个好的作品通过灯光舞美的衬托，就会更显生动，并给观众带来丰富的视觉享受。民族舞蹈的创新过程，在经历了回顾、困惑和反思后，就应该建立一种全新的思想，在审美和创作中大胆地突破过去惯用的手法和固有的模式，即使怕是失败也要加强突破，这样才能称之为创新与发展。

现在，云南26个民族都有自己的反映时代生活的舞蹈艺术精品，涌现出众多著名舞蹈家，以及大批优秀的独舞、群舞、大型歌舞及舞剧节目，使全国舞蹈艺术界人士和广大人民群众看到了云南民族民间舞蹈大有可观的发展前景。

总之，在新的历史时期，我省民族民间舞蹈必须与社会发展与需求相适应，必然要受到国内外文化环境的制约和影响，总的趋势是适应不同的职业，不同文化层次、审美情趣群体的需求，横向开拓多层次、多功能、多种风格各具特色、高品位、高立意、高水平的民间舞蹈作品，在接纳、吸收各民族和外来舞蹈文化的同时，发展本土民间舞蹈文化，使之跟上社会前进的步伐，以促进民族民间舞蹈艺术的传承与发展。

［1］隆荫培，徐尔充.舞蹈艺术概论［M］.上海音乐出版社.

［2］罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程［M］.上海音乐出版社.

［3］纪兰尉，邱久荣.中国少数民族舞蹈史［M］.中央民族大学出版社.

［4］王克芬.中国舞蹈发展史［M］.上海人民出版社.

［5］石裕祖.云南民族舞蹈史［M］.云南大学出版社.