试论道家治国思想与提高执政能力

张秀冰 白桂梅 王剑峰

（1.中共太原市委党校，山西太原 030012；2.中共娄烦县委宣传部，山西娄烦 030300）

试论道家治国思想与提高执政能力

张秀冰1白桂梅1王剑峰2

（1.中共太原市委党校，山西太原 030012；2.中共娄烦县委宣传部，山西娄烦 030300）

道法自然、无为而治、以民为本、以正治国、反对暴政、反对战争、以道治国是道家治国思想的主要内容。研究道家治国思想，对于构建社会主义和谐社会、推动社会主义文化的发展繁荣具有重要意义；同时可以促进领导干部执政能力、执政水平以及理论修养的提高。

道家；治国思想；执政能力

以老子为代表的道家思想，被誉为“中国文化的根”。道家所崇尚的自然无为、虚静守柔、谦下不争、以民为本、以正治国等思想，不仅影响了古代帝王的施政理念和贤臣良将安民治国的行政方式，而且深深渗透于中国社会的各个层面。黄老之学主导了汉初政治几十年，不仅稳固了西汉政权，在经济上也大见成效，“文景之治”为汉王朝的强盛奠定了牢固的基础。唐朝皇帝自诩道家创始人老子的后代，推崇和提倡道家思想，开创了我国历史上最为辉煌的古代文明。自唐宋以来，孔子的儒家思想逐步成为封建社会的正统指导思想。然而中国几千年的封建统治，自汉、唐，以及宋、元、明、清，都有一个共同的秘诀，叫做“内用黄老，外示儒术”，即内在真正的施政思想是黄老之学、道家思想，而对外所标榜宣教的，则是孔孟之学、儒家文化。研究道家治国思想，对于构建社会主义和谐社会、推动社会主义文化的发展繁荣具有重要意义，同时可以促进领导干部的执政能力、执政水平以及理论修养的提高。

一、道法自然

老子的学说是由天道观和人道观两方面的内容构成的。天道观是对于宇宙、自然界的一般看法，人道观是对社会、历史、人生的看法。老子的人道观又可分为社会政治学说和人生哲学两部分。老子的社会政治学说，是本文探讨的主题。老子思想体系的逻辑结构，推天道以明人道。因此，老子的天道观，是老子社会政治学说的基础和来源。

老子认为，道是宇宙的本源。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”意思是说，有一个混然一体的东西，先于天地而存在。它无声无形，独立存在，永不消失；它循环运行，无所不在，永不停息，可称为天地万物的本源。我不知道怎么称呼它，就勉强把它叫做“道”吧。宇宙是如何形成的呢？老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”即无生有，有生阴阳，阴阳的相互作用是为三，阴阳的相互作用衍生万物。关于宇宙的变化，老子说：“反者道之动。”“反”是宇宙变化的规律。“反”的涵义有三个方面：反向运动、相反相成、循环往复。

老子以天道观推论治国理念。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。自然无为贯穿于老子治国思想的始终。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以天下为刍狗。”即天地无所谓仁慈，视万物为刍狗，任万物自然生长。圣人无所谓仁慈，视天下为刍狗，任百姓自然演化。刍狗，是用草扎成的狗。古代人们在祭祀的时候用刍狗，并不是爱它、重视它；人们祭祀完把它扔掉，也不是恨它、轻蔑它。用刍狗来表示不仁，意思是无所偏爱，任其自然。

二、无为而治

无为而治是老子学说中最为著名的政治理论，并由“文景之治”和“贞观之治”的历史实证而名垂史册。

老子认为，天道是自然无为的，因而治理天下也应该自然无为。老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”意思是说，统治者不推崇贤能的人，使百姓不争名利。不看重稀有物品，使百姓不做强盗。不显露引起欲望的事物，使百姓心智不乱。所以圣人治国，要清净百姓心欲，安饱百姓生活，减弱百姓欲望，增强百姓身体。常使百姓无智巧之心，少名利之欲，使智巧之人不敢有为。以顺任民心民性的原则治理国家，没有治理不好的。

“无为”是老子的基本主张，“无为而治”是“无为”在治国方面的应用。“无为”并不是不要任何作为，而是顺任自然、顺任百姓而不妄为。老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”即圣人顺任自然处事，无言默化施教。

什么样的国君是最好的？老子说：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然。’”意为：最好的国君，百姓仅仅知道它的存在。其次，百姓亲近它、称赞它。再次，百姓畏惧它。最次，百姓轻侮它。统治者不讲信用，所以百姓不信任它。清静无为的统治者，很少对百姓说什么。社会井然有序，功成事遂，百姓都认为，“我们本来就是这个样子。”老子认为，统治者个人的私欲是国家混乱的一个重要根源。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。就是说，最大的祸患在于不知满足，最大的罪过在于贪欲无度。针对统治者的穷奢极欲、贪得无厌，老子提出了“少私寡欲”的主张，他说：“见素抱朴，少私寡欲。”即内在质朴，外在纯真；民风淳朴，回归本然。淡于名利，清心少欲。“不欲以静，天下将自正。”无欲则清净，清净无为，天下自然安定。

三、以民为本

在老子的政治思想中，“民”、“百姓”占有很重要的地位。他告诫统治者要以民为本，“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪?”意思是，贵以贱为根本，高以下为基础。所以侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不是以贱为本么？民众虽然卑贱，但却是高贵的王侯赖以存在的根本，也是一个国家的根基，没有了民这个根基，居于其上的国家政权便无法存在。因而老子指出：“圣人常无心，以百姓心为心。”意思是，圣明的君主治理天下，没有自己固定不变的意志，而以百姓的意志为自己的意志，根据百姓的需要和心意来施政。

统治者对百姓应取谦下的姿态：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”意思是，圣人要想居于百姓之上统治百姓，必须要以谦卑的言辞讲话；要想居于百姓之前领导百姓，必须把自身的利益置于百姓之后。所以圣人处于百姓之上，百姓不会觉得有什么负担；圣人处于百姓之前，百姓不会觉得有什么损害。因此，百姓衷心拥戴圣人，而不为百姓所厌恶。然而统治者的贪得无厌，决定了他们必然要推行“有为”政治，“有为”政治则必然造成和激化社会矛盾。老子指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”即百姓贫困，是由于统治者征税太多，所以贫困。百姓难以统治，是由于统治者为所欲为，所以难以统治。百姓以死抗争，是由于统治者只为自己骄奢淫逸，不顾百姓死活，所以以死抗争。百姓吃不饱、百姓难统治、百姓不怕死，根源在统治者。评价政府只需要看百姓，理解百姓只需要看政府。

民从上，所以乱，皆由上，不由其下也。君上有为，则民多欲，是以难治。正是由于看到了统治者的所作所为是社会治乱的关键，所以老子提出了“清静”和“无为”的政治主张。

四、以正治国

老子说：“清静为天下正。”即清净无为可以做天下的首领。清静无为的治国之策，具体来说就是行不言之教、轻徭薄赋、休养生息以减轻人民的负担。

老子主张以清静之道治国。“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富；我无欲而民自朴。”意思是，以清静之道治国，以奇谋诡道用兵，以顺势而为取天下。天下禁忌越多，百姓越贫穷；民间能人越多，朝廷越昏庸；人们的智巧越多，怪事越多；法律越森严，盗贼越多。我顺应自然，百姓自然发展；我清净，百姓自然端正；我无功，百姓自然富足；我无欲，百姓自然淳朴。老子又说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”为政宽厚，百姓则淳朴；为政精明，百姓则狡诈。

对于大道废弛、世风日下，老子说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”即大道无为，仁义自然；大道废弛，推崇仁义。上民无智，民风淳朴；智巧治国，大伪成风。家庭和睦，孝慈自在；六亲失和，方显孝慈。政治清明，忠臣无闻；国家昏乱，忠臣立名。老子提出应对之策：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”即统治者抛弃圣智，百姓可以得到百倍的好处。抛弃仁义，百姓可以恢复孝慈的天性。抛弃巧利，盗贼就会绝迹。

老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”自古善于为道者，不是以精明对待百姓，而是以淳朴对待百姓。百姓之所以难以治理，是因为百姓太精明了。百姓之所以精明，是由于统治者以权谋治民，使百姓不得不精明。所以，统治者以权谋治国，是国家的灾祸。不以权谋治国，是国家的福分。

五、反对暴政

老子反对用高压政策对付老百姓，他说：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”鱼不可离开深渊，是因为深渊是鱼的生存之本。正如鱼儿离开了水就不能存活一样，统治者离开了人民，其自身也无法存在。国之利器，是指立法、司法、行政，军队、警察、监狱。只知逞强恃暴，一味用高压政策来对付人民，那就会失去人民，注定是不能长久的，因而老子对统治者的严刑峻法提出了尖锐的批评。

老子指出，法令刑罚不能解救社会的危机，滥用刑罚还会引起更大的混乱。他说：“民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾将得而杀之，孰敢？”百姓不怕死，为什么还要用死来威胁他们？如果百姓怕死的话，那么就把作乱的首领抓起来杀掉，看谁还敢犯上作乱？问题在于，百姓不怕死。所以，以死威胁没用，杀人也没用。有什么政府就有什么百姓。这是老子论政的基本思路。民之饥，在于官之奢；民之反，在于官之逼；民不畏死，在于官之贵生。

老子对统治者提出预警：“民不畏威，则大威至。”如果百姓不惧统治者的权威和高压，那么统治者的大难就要来了。对于人来说，没有什么比死更可怕的事情了，故死刑乃是刑罚之最。老子认为，社会的危机，百姓的灾难，都是统治者造成的，他们极力扩张自己的私欲，不顾百姓的死活，百姓到了无法承受的地步时，便会铤而走险，把死看得很轻。当百姓被逼得不再畏惧统治者的威压，连死都不怕时，再用严刑峻法来对付他们，就只能引起更强烈的反抗和更严重的社会危机，这时，大的祸乱就快要发生了。

六、反战思想

老子列举了战争的祸害来表达他的反战思想。他说：“师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。”军队所至，荆棘丛生；大战之后，必有荒年。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”天下有道，没有战争，战马用于农耕。天下无道，战乱频繁，戎马生于战场。老子认为，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”武力是不吉祥的东西，人们都厌恶它，因此有道之人不愿为之。

没有战争固然是美好的，但是现实社会中战争有时是不可避免的，一旦发生了战争，又该如何对待呢？老子说：“兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”即武力是不吉利的东西，不是君子应该使用的东西。不得已使用它，最好淡然处之。即使战胜了也不应该赞美。如果赞美，就是以杀人为乐。以杀人为乐，不可能得志于天下。

老子说：“以道佐人主者，不以兵强天下。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”以道来辅佐君主，不以武力争强天下。善于取胜就罢了，不能以武力逞强。取胜而不自大，取胜而不自夸，取胜而不骄横，取胜出于不得已，取胜而不争强。

用兵应该是出于“不得已”的，即使是为了除暴安良而用兵，或为了自卫而用兵，也应该“恬淡为上”，战胜了也不要得意洋洋，否则就是“乐杀人”，就不可能在天下得到最终的成功。老子还认为，战争是“凶事”，一旦发生战争，总是要死人的，因而即使是不得已应战而获胜，也不应庆功和嘉奖，而要“以悲哀泣之”、“以丧礼处之”。

七、以道治国

老子关于大国的思想，主张“以道莅天下”。基本含义是，对内，以自然无为的原则治理本国；对外，以柔顺谦下的原则对待他国。

老子提出了著名的“治大国若烹小鲜”的思想。治理国家就好比煎小鱼，不能多搅动，否则鱼就会烂，这就是“无为”；而鱼还是要烹的，国还是要治的，并且还要烹得好，治得好，这又是“有为”。如能按照“无为”的原则去做，任其自成其功，就可以把鱼烹好，把国治好，这就是“无为而无不为”。

老子提出了大国处理国际事务时应采取柔顺和谦下的姿态：“大国者下流，天下之牝，天下之交也。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”意思是说，大国应该像居于下游的江海，像柔顺的雌性，这样天下就会归附大国。所以大国对小国谦下，就会得到小国的拥戴；小国对大国谦下，就会得到大国的庇护。大国不过是想得到拥戴，小国不过是想得到庇护。这样就会各得其所。不过大国更应该谦下，因为大国非在下，所以难以为下。

“以道莅天下”表现了大国应有的风范和气象。历史上那些盛大的、蓬勃的王朝，一方面对内都能够宽容谦下不扰民，让人民充分地休养生息，如此才能培蓄强大的国力，从而才能真正拥有大国的地位；另一方面，对待周边那些弱小的国家和民族，也能够宽容谦下而与之和平共处，表现出泱泱大国的恢弘气度，如此才能赢得别国的尊敬和信服。汉初以黄老思想为主导的文景之治，盛唐时期的贞观之治，就是“以道莅天下”的典范，从而为千古所称道。

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（责编:施琳洁）

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2010-09-14

张秀冰（1954-），男，中共太原市委党校哲学教研室副教授；白桂梅（1963-），女，中共太原市委党校哲学教研室主任、教授；王剑峰（1968-），男，中共娄烦县县委常委、宣传部长。