敏树如相山水禅诗的文化意蕴

□张嘉林（遵义师范学院中文系，贵州 遵义 563002）

敏树如相山水禅诗的文化意蕴

□张嘉林（遵义师范学院中文系，贵州 遵义 563002）

敏树如相禅诗山水田园文化意蕴

敏树如相是明末清初之际的著名禅师，乱时入黔弘教，留下不少诗文语录，其山水禅诗具有深厚的文化意蕴。敏树往往借助自然景物来品悟禅理，获得的是一种充满了诗情画意的、人与自然相契合的审美感受。敏树追求“安平守道”，既是禅宗“平常心”的自然表达，也是儒家“孔颜乐处”与道家“自然无为”思想的诗性显现。另外，敏树还以宗教冥想的方式表现了一种源于时代的人文关怀。

据《黔南会灯录》所载，敏树如相（1603-1672）是四川潼川人，俗姓王，25岁时自愿出家，参就破山和尚，得其正传主持贵州大兴寺，是名噪西南的大师。明末中原丧乱，中原西蜀禅师纷纷入黔避难，如丈雪通醉、敏树如相等名僧入黔后大建法幢，开宗弘教，接引禅僧信众；撰写诗文《语录》，阐发临济禅机；著述宏富，佛法盛极一时，为黔北佛教文化的形成和发展作出了极大的贡献。敏树有《语录》10卷留存，郑健勇主编的《黔北明清之际僧诗选》①选录了敏树的72首诗作，大都与山水田园相关涉，是谓山水禅诗。这类诗歌常常借助山水自然以品悟禅理，表现自己对世界和人生的观照和理解。

禅与诗本属不同的领域，禅是宗教，诗是文学，然而在中国文化背景下，禅与诗巧妙结合，构成了中国诗歌的一道独特的风景。敏树的山水禅诗，在明清之际众多入黔诗僧的诗作中，具有重要的地位和价值。本文拟就对敏树山水禅诗的文化意蕴，作初步的探讨。

一、人与自然的契合

作为禅家，敏树往往以禅的意识、禅的眼光面对山水，在对日常生活的描述中借助自然物象来品悟禅理，是一种充满了诗情画意的、人与自然相契合的审美感受。

禅家参禅的目的是为了悟道，即“明心见性”。如何是“西来意”？如何是“祖师禅”？这是禅家不断的追问。在回答这一问题时，他们会避开抽象的论证，强调直观领悟，“如何是和尚家风？师曰：满目青山起白云。如何是灵泉境？师曰：枯椿花烂漫。如何是境中人？师曰：子规啼断后，花落布阶前。”这类对话，看似答非所问，而实际上却是其睿智的彰显。在禅宗那里，悟道还有另一种方式，即以诗的形式、诗的意象、诗的美感来传达禅的意蕴，通往禅的境界。禅与诗建立了重要的联系，诗是其表达禅意的最好方式。

禅家的悟道离不开日常生活，敏树的禅诗就有很多日常生活的描述，这种描述常借助自然之物，如山水草木、花鸟云烟等来加以表现的。《山中偶韵》：

因僧问我祖师禅，向道山居不计年。瓦灶时煨三个芋，荷衣自足一池莲。悬岩几见春花雨，明月长窥秋水鲜。茅屋不堪尘不到，闲同鸥鸟共谈玄。

敏树直承祖师衣钵，禅就在山居草野，就在吃饭穿衣，就在春花秋水，就在与鸥鸟谈玄。在荷衣煨芋的山居生活里，蕴含着高远的情韵。敏树于悬岩看花之际、明月照水之时顿见禅家本心，是禅宗随缘适性精神境界的形象表述。在敏树看来，自然界的山水草木、花鸟云烟，无不呈现着活泼的自性。这种自性，常常会触发敏树心灵对道的感悟：“惟闻树鸟清歌咏，寂寂钟声醒客怀。”（《游南川金佛山》）“闲来兀坐青松下，笑看白云去复还。”（《山居其二》）聆听鸟儿清脆的歌咏，看那白云来了又去，去了又来，从中可以发现禅的机趣。鸟儿是自由的喻托，白云是隐逸的象征，表现了无牵无挂、不染不著、自由适意的心态；同时也是悟道的媒介，悟出的是对生命本体的洞悉：生命的降临与生命的逝去，如同白云的去来，都是自然不过的事情，不必为此执著，是一种存在而超越的心境。《山行》：

松林堪独步，曳杖拨云烟。晓色开晴岭，溪光接远天。玄猿抱子啸，青鸟弄花妍。乐乐无穷意，谁能有此钱。

清晨，一个人漫步在山中，远处是晓色渐开的山峦，溪水的粼粼波光与远天相连；猿猴抱子、青鸟弄花，一静一动，相互映衬，更见其自然的和谐。禅师乐在其中，所感受到的“无穷意”，正是禅宗的“隈山依水，无所用心”。传达出来的是安闲恬静、虚融淡泊的心境。“山翁活计在山隈，种了青松又种梅。放下头明祖意，熏风拂拂自南来。”（《山居其十》）在山间种松种梅，沐浴南来的熏风，而就在这“熏风拂拂自南来”的瞬间，感悟到的是道的永恒。“林深闻犬吠，花落点莓苔。”（《过野愚山房》）林中传来的一声犬吠，掉落在莓苔上的几叶落花，无不渗透生命的玄机。“闲携竹杖玩春山，遥点诸峰耸翠环。鸟语花香无限意，几人能踏上头关。”（《山居其八》）在携杖游春之际，感受鸟语花香中的无限禅意。在对这些自然景物的观照中，获得一种神秘的宗教感悟。这种感悟，如李泽厚所言：“禅宗……所追求的那种淡远心境和瞬刻永恒，经常假借大自然来使人感受或领悟。……不仅主客观浑然一致，超功利，无思虑；而且似乎有某种对整个世界与自身相合一的感受。”“特别是在欣赏大自然风景时，不仅感到大自然与自己合为一体，而且还似乎感到整个宇宙的某种合目的性的存在。这是一种非常复杂的高级审美感受。”②敏树描写山居生活的诗篇，就是这样一种充满了诗情画意的、人与自然相契合的审美感受。

二、安贫乐道的坚守

敏树的钟情于山水自然，亦是为了远离世俗，安顿心灵。

在佛教看来，人世如同一间破败的房子，房子燃起了大火，而人们仍然游戏其中，还在那里醉生梦死，不愿脱离火海。这就是“执”。人世间有太多的诱惑，世俗之人难免坠入其中。故破除“我执”，是达到涅境界的基本条件。只有忘却尘心之所在，才能找回生命的价值和真意。于此，禅师们常有诗意的表达：

“绿水青山是我家”（唐代龙牙居遁禅师）远离世俗的污染，在绿水青山间才能找寻到安顿心灵的所在。摒弃了世俗的“闲事”——名利钱财的诱惑，才能真正享受到“春花秋月”带来的乐趣。敏树有着同样的感受：《山居》。如：

卜得幽居远市城，门无车马自冰清。闲来扫叶供茶灶，谁把葡萄架共撑？（其七）

不躯诗癖爱青山，拾菌归来鹤未还。一枕松风清午梦，喜无尘事到人间。（其九）

廛居何似我居山，茅房栖止两三间。闲来兀坐青松下，笑看白云去复还。（其二）

安平守道乐心田，破衲和云枕石眠。自得山中真富贵，不将黄叶止啼钱。（其四）

远离了城市车马的喧闹，幽居山里，门前是那么干净清爽。唯有扫叶煮茶、共撑葡萄架的寻常之事，与鹤为邻，与诗作伴中得到的是人生的惬意。拾菌归来的途中，困了，靠在松树下，清风徐徐拂来，做一个清梦，没有了尘事的烦扰，比什么都来得自由而充实，获得的是心灵的安顿。

这类诗作描写悟道所得，是一种超然物外的境界。它充分表现了敏树禅师对世俗名利富贵置之度外的态度，追求的是一种自然宁静的生活。在敏树看来，人生真正的快乐不在金钱、名利、享乐之类的“尘事”，而在于内心与道的契合，在这时候，世间万种的纷争纠缠，都不会扰乱我的心境，世人如何的奔走钻营，都与我毫不相干。这种心境，就是禅宗所说的“平常心”。一个人不论处于何等情境，只要心不为所动，就能浸淫在一片放旷自在的喜乐中。明范立本辑录《明心宝鉴》云：“心安茅屋稳，性定菜根香。世事静方见，人情淡始长。”心安性定，有了真正的智慧，生命的当下，不论富贵贫贱，都能处之泰然。

具备了“平常心”，也就具备了禅的智慧，故禅宗有“平常心是道”之断语。此语源自赵州从念禅师请教师父南泉普愿禅师的公案。赵州问南泉：“什么是道？”南泉的回答：“平常心是道。”这种平常心，是以一种完全自然的态度应对之，让内心保持安详与宁静、充实而空灵。无门慧开禅师云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”人有生老病死，就像春夏秋冬四季的更替，假如我们能够把这种生命的无常、荣辱得失等“闲事”都置之度外，不挂在心上，那我们的人生才是最美妙的。

具备了“平常心”，才能使人生进入一种诗意的栖居。“钵盛溪云常自在，杖探山色任相欢。”（《赠隐木禅人》）人具备了“平常心”，才可以培植、体验和领受平平淡淡才是真的人生真味，可以处变不惊泰然自若，不因荣辱升降而妄生喜忧。能涵天容地，能消除畏惧的获得自信，能告别浮躁而淡定从容，踏踏实实堂堂正正地做人。

敏树以此为乐，是真乐，不似某些文人在仕途不得意时的作秀。这与儒、道有相通之处。

儒家讲“孔颜乐处”。孔子说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《论语·雍也》）孔安国说，这是“安于贫而乐于道”。不是以贫为安，是在贫中能安，是在贫中坚持自己的人生信条，找到一种心灵的宁静，并以此为乐。安是一种能力，乐是一种选择，是对自我的认可，是一种自信。安贫乐道是人在生命过程中达到的认知高度，一种较高的人生境界。

道家讲“自然无为”。《道德经》云：“道常无为而无不为。”所谓“无为”，并不是无所作为，什么都不做，而是不妄为，不人为。人有太多的欲望，如老子所云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”由欲望而生痛苦。老子认为，解除痛苦的方法就是顺其自然，无为而治。因为真正的幸福和快乐并不是超越自然的需求和欲望的满足，而是自然的需求和欲望满足条件下的无为状态，是符合道的规律的自然无为状态。

敏树诗中“安平守道”的题旨，既是禅宗“平常心”的自然表达，也是儒家“孔颜乐处”与道家“自然无为”思想的诗性显现。敏树于“康熙壬子仲冬朔三日亥时，在蜀之慈云堂示寂。临时谓众曰：‘吾欲与众别矣。汝等不可向士大夫处，索取塔铭，窃彰名位’”（《黔南会灯录》）。敏树圆寂之时以“索取塔铭，窃彰名位”为不耻，这种淡泊名利的性情，是叫人要放弃功名利禄等各种欲念，冷却人世的奔竞追逐，以保住天性，使“性定而动无不正”，长存鸢飞鱼跃之自由，活活泼泼的天机，这对追名逐利的现代人不啻清凉之剂。

三、对桃源世界的追怀

敏树还有着与陶渊明相似的人文关怀。

长久以来，陶渊明笔下的桃源世界成了无数文人的梦幻，成了失落的人间天堂的象征：“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫髫，并怡然自乐。”（《桃花源诗并记》）陶渊明桃源世界的构想，表现了诗人“傲然自足，抱朴含真”（陶渊明《劝农》）的哲学观念和社会理想，传达出对没有战争、自由平等、宁静和谐的社会的向往。也因此，在中国古代诗歌里，“桃源”成了具有深厚的文化内涵的意象，是士人灵魂栖息的港湾、精神寄托的家园。有唐以降，这一文化意象也被后世文人所接受，成为挥之不去的情结。在敏树的山水禅诗里，以“桃源”为题的有《过武陵溪》、《拟桃源》、《桃源村》三首，从中我们不难发现他的这种“桃源”情结，《过武陵溪》云：

寻源迳入武陵溪，遥指蓬茆路不迷。百谷松阴移日影，千林春色露花枝。秦时富贵君何避？晋国人家尚未知。物换星移曾几度，渔舟还问故园时。

诗是《桃花源记》故事情节的演绎，传达出对陶渊明社会理想的高度认同。其深刻之处还在于，敏树以宗教冥想的方式表现了一种源于时代的人文关怀，隐含着对于明末战乱的慨叹。明代末年，内忧外患，天灾不断，强征暴敛，致使哀鸿遍野，民不聊生。生活在苦难中的百姓无路可走，纷纷起义。李自成、张献忠等人士也加入了起义的队伍。敏树就生活在这样的年代，他的出家，在一定程度上是为了躲避战乱。《破山年谱》载：“壬午（1642）冬，师在大宁，闻乱风渐起，乃归大竹之佛恩，以佛恩山深可避故也。此时人多风鹤之惊，大众亲师已久，依依不忍离其翼赞。丛林担荷大任者，则有雪臂峦、敏树相、澹竹密、孤石宪、燕居申、丈雪醉、三吴等，重为修葺，安众待时。”敏树跟随其师破山避乱于佛恩，与当年武陵人的避秦何其相似。“百谷松阴移日影，千林春色露花枝”描绘的是一个幽静而明丽的世界，即是敏树心中的“桃源”。而佛恩也非净土，他们不知道什么时候战火会漫延到此。他们祈盼着战乱的结束，祈盼有一个像桃源一样的家园。敏树在感怀“物换星移”的沧桑之变时，体悟时间流逝的悲哀，是对历史与人生的深刻思考。另一首《拟桃源》：

罢钓溪边荡小舟，桃花充水漫悠悠。弃荣天地无生计，惟适河山得自由。万顷烟波惊宇宙，一钩萝月照寒丘。避秦高士知何处？满目春光在上头。

在溪边垂钓之后，荡一叶小舟，徜徉在天地之间，醉心于自然之道。目之所及，是桃花、流水、烟波、萝月的幽静与恬美；心之所得，是离弃尘世之污染后的适性与自由。无不轻松自在，显示出勃勃的生机，让人感到自由的可贵和生命的快乐。敏树描写的自然，渗进了禅家独到的生命体验。结尾“避秦高士知何处”的叩问，是对“桃源”文化精神的自觉体认；“满目春光”的眺望，显示出敏树对未来的憧憬。敏树“满目春光”的世界，即禅家所追求的“净土”。在禅家看来，没有杀戮、没有盗窃、没有邪淫、没有毁谤的社会，就是最美满的人间净土，如同陶渊明笔下的“桃源”。而这样的净土又是不存在的，所以禅家讲的净土是唯心净土。只要心中有佛，性净意纯，哪里都是净土，地狱也会变成天堂。③具备了如此禅心，就可以在炽热中安坐，就能坦然地面对苦难。

“所有的禅诗，其主旨都是明心见性，用诗学的譬喻来说，就是要见到我们每个人的‘本来面目’。”④我们的“本来面目”是什么？敏树以诗悟禅，向我们传达了他的禅悟体验：摒弃世俗的念想，与生意盎然的大自然打成一片，在山水自然中获取安顿心灵的力量，在平凡的日常生活中感受人生的真味。

①郑健勇编.黔北明清之际僧诗选[M].贵阳：贵州民族出版社，2008.

②李泽厚.中国古代思想史论[M].北京：人民出版社1986，210.

③星云大师.禅学与净土[M].上海：上海辞书出版社，2008，183.

④吴言生.禅宗诗歌境界[M].北京：中华书局2006，1.

张嘉林，遵义师范学院副教授，遵义市文艺理论家协会秘书长，主要从事中国古典诗歌研究。

（责任编辑:水涓）