中国扇子与礼乐文化

□吉 琳 杨祥民

“文化”一词，《辞海》和《汉语大词典》对它一致的解释是：“人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。”这表明“文化”中既有物质性内容，也包含有精神性元素。扇子的存在，既有引风纳凉的物用价值，又有艺术欣赏的审美价值。“扇子纳凉，不意成艺。”中国扇子文化的发展演进，就是在“用”和“艺”之间进行的。我们对它的认识，就要从广度和深度两个方向进行全面的探究，切实认清中国扇文化与中国正统文化之间的内在渊源关系。

在世界上中国文化被称为礼乐文化，在几千年的中华文明史上具有本源的地位，是中华民族的元文化，它奠定了中华民族人文精神的历史走向。《礼乐·乐记》中说道：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”“礼”与“乐”两者关系密切，但又有不同的特征，所有这些在中国扇子文化中都映射出来。

首先从礼说起。“凡治人之道，莫急于礼。”“礼”实际上便是法则，《大戴礼·礼察》中有：“礼者，禁于将然之前；而法者，禁于已然之后。”礼的基本特征是恭敬、庄重，《孔子集语·劝学》引《尚书大传略》说：“子曰：……不敬无礼，无礼不立。”《左传·僖公十一年》中有：“敬，礼之舆也，不敬则礼不行。”中国最早见诸于记载的扇子——“五明扇”，便是作为代表恭敬、庄重的礼器出现的。以后历朝历代，都有这种礼仪之扇用在帝王贵族的仪仗中，以此来显示帝王的威仪，令人顿生崇敬之情。越到后来，仪仗扇在使用数量、规格、质地上的等级区别愈加严格，并且会因场合的不同而有差异。《新唐书》、《宋史》、《明史》中都有专列《仪卫志》，其他如《元史》卷八十、《志》第三十也专有《仪卫》篇章。“唐制，天子居曰‘衙’，行曰‘驾’，皆有卫有严。羽葆、华盖、旌旗、罕毕、车马之众盛矣，皆安徐而不哗。其人君举动必以扇，出入则撞钟，庭设乐宫，道路有卤簿、鼓吹。礼官百司必备物而后动，盖所以为慎重也。故慎重则尊严，尊严则肃恭。夫仪卫所以尊君而肃臣，其声容文采，虽非三代之制，至其盛也，有足取焉。”在漫长的古代社会里，仪仗扇作为“礼”文化的重要载体和表现一直没有间断过。

儒家之礼注重“君君、臣臣、父父、子子”的社会秩序，这种秩序当然也蕴含有礼的敬重元素。也是从这中庸和谐的“秩序”与“敬重”引发开来，礼的规则不是相互敌对、有无两极，而是相报相答、两两得宜，如君仁臣忠、父慈子孝、夫义妇敬等。此有彼无则是无礼，“来而不往，非礼也”。“投我以木桃，报之以琼瑶”，这也是有礼的一种表现。

从古代社会乃至当今社会，扇子常常作为君臣之间的“贡赐佳品”、邦国之间的“外交仪物”以及友朋亲眷间的“馈赠礼品”。“贡”是“自下献上”，是下属对上级、地方对中央的物质进献，“赐”则与其相反。古代以“扇”作“贡”“赐”之物的记载可谓史不绝书，国家之间、友朋之间至今屡屡把制作精美的扇子作为礼节象征之物相互赠送。中国被世界誉为“礼仪之邦”，具有悠久且博大的“礼”文明，而扇子文明应是作为一个重要因素居于其中的。

其次谈到“乐”。“礼乐”之“乐”，与“礼”相辅相成、密不可分，它们具有一致的内在精神。楚简《六德》云：“观诸礼，则乐亦在其中矣。”乐的基本特征是“和”，“和”本来是指音乐上音素的和谐关系，《老子》第二章有“音声相和”，而后发展演变成万事万物的和谐统一关系，如《礼记·乐记》所言：“乐者，天地之和也。”

《论语·雍也》中：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。’”扇艺之于扇，恰是“文质彬彬”，既有艺术审美之“文”，又有实用工具之“质”，两者结合，相得益彰，可谓彬彬有礼、文质兼顾，这正符合儒家内容与形式相统一，尽善尽美的审美理想。

扇子的发明，无论是用来招风纳凉，还是遮日蔽尘，都是调和人与自然的关系，使两者相处更为完美和谐。“和风拂面”亦如“乐声绕梁”，可以宣泄、疏导、调整人们的情感。扇子在后来的发展中逐渐美化、艺术化，金石书画雕刻等纷纷与之结合，为其所用，扇子从实用品向工艺品、艺术品转化。扇艺应属于“乐”，孔子言“依于仁，游于艺”，“游于艺”则和气生平。扇艺之于扇，恰如“乐”之于“礼”。“礼乐”之“乐”为“礼”服务，“乐”对“礼”起到烘托辅助作用，扇艺之艺亦是扇之装饰，且与礼仪之扇有着密切而具体的联系。中国有“文佩扇、武佩剑”的常理习俗，传统的文官治政制度使得社会重文而轻武，文化意识里更加认同“和为贵”、“化干戈为玉帛”。古人经常说“奉扬仁风，慰彼黎庶”，所以扇子也有了“仁风”的雅称。在“扇”与“剑”之间，中国人更愿意选择前者，这一点是我们应该让世界人民了解的。