本期话语

《角色意识：一个解读近代中国转型的新视角》（傅国涌）一文中写道：“翻开《二十五史》，不难发现我们这个民族最发达的莫过于主角意识和看客意识，看客其实也是想当主角的。这是自古以来中国老百姓要么逆来顺受要么铤而走险，惟独没有堂堂正正地争取自己的权益并朝着做人、做公民的方向去的主要缘由……几千年来，‘打天下、坐天下的逻辑支配了我们的全部政治文化……这一切都根植于一元的文化心理、绝对的主角意识中……”

中国传统的文化里，没有发育出平等的基因，只有对权力的依附，角色意识的发达就是权力意识的畸型膨胀，谁当主角当然就拥有绝对的权力，所以，配角就意味着失败、被统治、被奴役。世间只有皇帝、主子和臣民、奴才。非此既彼，别无他途。由是，争主角（争夺最高权力）也就成了人生奋斗的终极目标。所以，妥协、平等、宽容、共存也就不可能在两极之中生存。成者为王败者为寇亦成了常识，几千年的流血残杀、王朝轮回，都在验证着这个血腥的铁律。

官本位像病毒侵入民族的肌体，几千年来时常发作，成了难以治愈的顽症。而传统文化乃是致病的重因。

发轫于先秦的中国文化，一开始就显现出对世俗王权的过分痴迷惊羡，权力如一巨大的蜂巢，引得诸子百家围着它或以道鸣或以术争，以求一宠。大异于西方的文化旨趣。

西方自柏拉图提出法治理论后，法治就意味着法律的权威高于统治者的权威。法是主体，宪法至上；法是理性、正义，权源于法，没有任何一种权力能凌驾于法律之上，而必须受法律的约束。

而在中国正相反，法家始终坚持君主独揽全权，儒家虽不像法家那样露骨，但也主张君主大权独揽。孔子就说，只有“礼乐征伐自天子出”“政不在大夫”“庶人不议”，才是“天下有道”。认为法律是明君圣主在治理国家时用以补礼治、德治之不足的，它只用来约束和驯服老百姓，而在悖于礼时则可以不顾。国家的治乱，只取决于君主的良莠，无关乎法律之有无好坏。统治者是主体，统治者本身就是法律，他不受法律约束，而以自已的意志治理国家。这样的文化土壤必然结出官本位的集权专制之果，以王权为中心的官文化与官本位为特征的集权专制互为表里，板结了土壤，禁锢了思维，岂能再萌生出异类的种子。

今天，建设民主法治的国家，需要国人公民意识的养成、主角意识的弱化乃至根除，还无疑是一个长久的任务。当弘扬传统文化的口号再次被喊响之时，应清醒地看到，“朕即國家”“皇上、主子英明，臣、奴才该死”并非只在异常繁荣的帝王戏里聒噪不已，传统的一些病毒还在我们的肌体里时时作祟。此毒不除，祸害不已。