客家婚姻与中原古风

张天周

自古以来，人们就把婚嫁看成是人生的“终身大事”。《礼记》中云：“婚礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。”在古人看来，婚姻有两大任务，即“事宗庙”和“继后世”。这是封建家族制度下的典型的婚姻观念，其实质就是扩大家族，延续香火，让家族兴旺发达，繁衍不息。

客家根在中原，而且很重视保存中原传统文化，所以他们的婚姻礼俗深受古时风尚习气的影响。其婚姻仍以传统的“传宗接代”为主要目的。然而，由于客家人口众多，居住地域广大，加之自然环境或社会环境不一样，因此，各地具体的婚姻习俗难免有些差异。但虽然发生了这样或那样的变化，却是万变不离其宗。下面我们就谈一谈客家的婚姻形式和婚姻礼俗。

在旧社会，客家人的婚姻观念以传统的“传宗接代”为主要目的，婚姻的决定权在于父母及其家族，同时还要严格遵守“同姓不婚”的原则。这是受周礼影响的结果。《北史》记云：“夏、殷不嫌一族之婚，周世始绝同姓之娶。”过去，客家地区虽然存在多种婚姻形式，但都不能违背“同姓不婚”这一原则。客家传统的婚姻形式大体上有“大行嫁”、“二婚亲”、“转房婚”、“童婚”（童养媳）、“等郎妹”、“指腹婚”、一夫多妻等。

大行嫁。男孩女孩长大成人后，双方按照“父母之命、媒妁之言”，依行“六礼”程序，实现男娶女嫁。这种体面的嫁娶婚，客家人称之为“大行嫁”。在议定聘金、彩礼过程中，双方父母往往通过媒人“讨价还价”。有的地方还以女儿的年龄论定聘金。粤东平远，清时聘金以银两计算，大约一岁为六两，多则为十两，否则就办不成事。有人认为，这可能受南北朝以来出现“嫁娶必多取资”和“索重聘”之风的影响有关。其实，这种买卖婚姻形式，远在此前就已存在。《周礼》《礼记》中曾记载了从天子、诸侯到士庶结婚用聘金彩礼的规定。这些聘金、彩礼正是议定不同等级娶妇身价的具体标准。这种以男方用大量财物为代价，换取女方为妇的买卖婚，在汉代十分流行，无论皇帝还是庶民百姓，都程度不等地采用着，并且一直影响着后代。

二婚亲。女子结婚后与丈夫离婚或因丈夫早逝成为孀妇，若再行出嫁，俗称“二婚亲”。其议婚形式简单。离婚的妇女，由娘家的父兄为主持人，孀妇则由原夫家的父兄主持。在成亲过程中虽有媒妁、主婚人、聘金、婚书等，但远远不能与上面所说的大闺女“大行嫁”的情况相比。在出嫁时，她不得在娘家换新装上轿，家中亲人不送行，可托媒人亲邻送嫁。走时从侧门出（不得走正门），走到离娘家较远的地方，才可穿新装上轿。男家来迎亲的轿子，一般停在路旁的树下。因其在半路上轿，故人们又称之为“半路亲”。有的男家不派人来接，在太阳快下山时，由媒人领着，打着伞，徒步到男家。寡妇再嫁，应当说是一种正常的社会现象，早在先秦时期就存在了。秦始皇统治时期曾一度禁止寡妇再嫁。但到了汉朝，一反秦时有关这方面的种种禁律。当时，丈夫死后妻子改嫁的，可谓司空见惯，如，汉高祖刘邦的开国功臣陈平，他的妻子原先是富人张负的孙女，五次嫁人，五个丈夫先后全死了，到了第六次改嫁时便选中了陈平，陈平欣然应允。可见，当时人对寡妇再嫁并没有什么忌讳。

转房婚，又叫“收继婚”。即兄亡弟可娶其嫂，弟亡兄可娶弟媳。转房婚一般不举行仪式。近代以始，这种婚姻较以往文明多了，基本上要尊重女方的意愿，不得强迫，她可以转房，也可以守寡，还可以改嫁他人。据有关方面考证，“转房婚”或者“收继婚”远在春秋战国时期就存在了，只是称谓不同罢了。

童养媳。在旧社会童婚之风颇盛行，由父母做主，在其子女童年时，甚至还在吃奶时，即给他（她）们订婚，或者随即将女儿嫁到男家。当时的人认为，这种婚姻形式，既“可以济婚礼之穷窭”，又可使将来“无嫁娶之难”。故不少人家抱养幼女为“童养媳”。收养时亦需聘金，一般为数不多。仪式较简单，有的随年龄而定。如属幼婴，在媒人陪同下，由母家族中老妇背至收养人的家里。有的则由男孩的母亲约媒人，携带若干礼物，到女方家把女孩背回来。年龄较大的幼女，有的步行，有的还可坐轿，到达收养家后，由收养父母迎接，率同到祖堂拜祖，一般不摆宴席。待他（她）们长到十七八岁后，才给其“圆房”。

童婚全由父母做主，夫妻双方尚年幼无知，无法作出自己的选择，其结婚后果大体有这几种情况：一是双方自小生活在一起，青梅竹马，感情深厚，“圆房”后自然夫妻恩爱，小日子过得很甜蜜；二是虽然从小名分已定，但男女双方并无感情，特别是有的童养媳在男家遭受虐待，在“食着来打骂有，气难平来恨难休”的境况下，与丈夫各怀一心。于是，不是男的外出读书营生把童养媳抛弃，就是童养媳外逃以抗拒婚姻的延续。三是双方虽无感情，但在封建礼教的束缚下维系着夫妻关系，机械地履行着传宗接代的义务。有关童婚问题，有的学者认为这种婚姻形式在我国古代就已有之，起初在汉族中比较少见，而在一些少数民族中颇为流行。到了后世，这种婚姻形式便被汉民族所吸收，并在汉民族中流行。

等郎妹，是一种比童婚遭遇更惨的畸形婚姻。有的夫妇还没有生男孩或正在怀孕，一心想生个男孩，于是就先找一个“等郎妹”；而有的父母因生活贫困，便把自己的女孩卖给甚至送给这样的人家。这女孩进了人家的门，不管她的年龄多大，一要等郎出世，二要等郎长大。若人家生的是女孩，她还得等下去，甚至在她成年之时，其郎还未出世或刚刚出世。有的等郎妹，总是等不到人家生养男孩，人家就用过继或收养男孩的方式，找个男子与她成婚。还有一种情况，即双方父母为儿女“订婚”时，女子已十六七岁以上了，而男孩尚三五岁，其在妻子的名分下，实际上履行保姆的职责。待到男孩长大成人时，女子青春早已消逝了。在客家地区流传的等郎妹山歌中，既道出了等郎妹的万般亲酸，又尖锐地控诉了封建社会摧残妇女青春的罪恶。其在歌词中说到：“十八妹子三岁郎，夜夜抱郎来上床，睡到半夜思想起，不知是儿还是郎。”“十八妹子三岁郎，半夜想起痛心肠，等到郎大妹又老，等到花开叶又黄。”她越想越气，所以，在接下来的一首歌词中后两句说道：“惹得老妹心火起，一脚踢你见阎王。”按说这里的“三岁郎”同样是封建婚姻的受害者。由于时代的局限性，她哪里知道这道理，所以只顾往三岁郎身上撒气，恨不得一脚把他踢死。

指腹婚，有人称之为“胎婚”。在异姓“同年”、同事或朋友之间，倘若遇到彼此的妻子都怀了孕，双方往往为未出生的胎儿约定婚姻，若一方生男、一方生女，就让他（她）们做夫妻。还有另一种情况，一方已有幼男、幼女，见同年、朋友之妻身上有喜，便约定婚姻。出生后，女方长到一定年龄，便嫁到男方。婚礼酌情而定。这种婚姻形式，早在汉代就存在了。《后汉书·贾复传》中就讲到，贾复在镇压河北农民起义时，被义军击伤，伤势很重。刘秀闻讯后大吃一惊，说道：“闻其妇有孕，生女邪，我子取之，生男邪，我女嫁之，不令其忧妻子也。”汉以后，迄至南北朝，指腹婚一直流行，甚至到了近代尚未绝迹。

一夫多妻。客家人，特别是农民，原则上是一夫一妻，但也有一夫二妻的情况。其“宗代不断”，与其多妻多子很有关系。在新中国建立以前，客家地区一直存在一夫多妻这种婚姻形式。当然，能娶几个老婆的人，大都是有钱人家，并非贫苦百姓所能承受得了的。他们中有的人因贫困，以至到老仍打光棍。有首客家山歌愤愤不平地说到：“天唔（不）平来地唔平，紧想紧真紧苦情，几多有钱讨俩个，几多钱打单身。”一夫多妻，也是我国古代中原地区的一种婚姻形式，在此无需多言。

客家婚姻形式，除了上述所言之外，还有纳妾、招赘及交换婚等，在此不一一论述。下面说说婚姻礼俗问题。

客家婚姻礼俗深受古时风尚习气影响。男方娶大闺女为妻，整个过程分为议婚、定婚、报日子和完婚几个程序。这是我国自周代以后实行的“纳采”、“问名”、“纳吉”、“纳征”、“请期”、“亲迎”等六礼的简化。

议婚，即商议婚事，亦称“说亲”。世人很看重“明媒正娶”的婚姻，而“明媒”是“正娶”的先决条件，因此，从议婚开始，媒人就成了不可或缺的角色。别说男女双方互不相识要通过媒人牵线才能搭上关系，就算是男女双方的父母先有亲戚，早已相识，也必须请人做媒。在一般情况下，男方托媒人到女方家说亲。媒人须向女方父母说明男方家境、男子年龄、相貌等方面的情况，如女方父母同意，则先到男方“看人家”（女子本人不去），俗称“看婿郎”。女方父母同意后，再由男方家长到女子家察看，俗称“看亲”。经同意，女方家长将女儿的出生年、月、日、时辰写在红帖上，送往男家，俗称“年庚八字”。男方家长把男女双方的生辰八字请算命先生排合，也叫“排八字”。若彼此相克，便把女方庚帖退还女方家长，婚事作罢，如果相合（相生），婚姻就算初步定下来了。

定婚，也叫定亲。议婚合适后，双方便商定聘金及礼品的数量，具体多少，由媒人在男女双方家长之间调和讲定，然后用书面形式把有关内容写在婚约上，由双方家长及媒人签字画押，各执一份。男方还得预交一部分聘金，作为定金。至此，定婚便告完成。

报日子，即男方向女方报告结婚的日子。男家选定结婚的日期后，便遣人携带礼品，告诉女方家，俗称“报日子。”一般情况下，男方预定两个吉日，由女方家择定一个。预报婚时，聘金要全部交清。定好结婚的日期后，男家便写好请帖，适时分送亲友，准备宴客。客家人办婚宴时，主人先给亲朋及近邻发请帖，人家才来贺礼，这叫先请后礼，不请不礼；而庆贺大生日，则与此相反，作为亲戚朋友得先送礼，才会受到主家的邀请，这叫先礼后请，不礼不请。

完婚，女家称女子为“行嫁”，男方称女子为“入门”。在结婚吉日的前一天，男方备花轿一乘，雇请吹手乐工数人，备齐议婚商定好的鱼肉等物品，由媒人引导男方族内妇女到女家迎亲，在女方家住宿一晚（有些地方新娘当晚上轿，第二天一早就到男家了）。第二天早饭后，新娘换新装，系红裙，披红，头戴花冠，冠前红丝垂落掩面，脚上穿红鞋。到时由族内一位有身份的长辈牵着上花轿，并说上四句吉言，然后锁上轿门。闺女出门上轿时，父母回避。女方送嫁人除伴娘外，还有新娘的兄弟及其他亲友。媒人和鼓乐、吉彩仪仗队为前导，新娘乘坐花轿“行嫁”，妆奁在后随行，女家的送嫁人也跟随而行。花轿到男家时，由族中的“好命婆”，开轿门、说四句吉语，牵新娘出轿门，跨过“火堆”，进入男家大门（正门）。这时男方的父母回避，到拜堂时才相见。拜堂仪式在正厅举行，夫妻先拜天地，再拜祖宗，然后夫妻对拜，接着才拜父母、伯叔。然后夫妻同入洞房，由族内长者主持交拜礼。

这天中午，男家热情宴请亲戚朋友和女方送嫁者，新郎出来向客人尽情敬酒。晚上，亲友和族内兄弟，来洞房饮酒、逗乐打闹，俗称“闹洞房”，直到深夜才乘兴而散。

自结婚之日起至第三天，称之为“三朝”，新郎要陪新娘回娘家，俗称“转门”。此日，娘家备办酒席，招待女儿女婿，还有在其嫁女儿时来帮过忙的亲友等。饭后，新郎新娘即可告辞回家。结婚满一个月时，男方还要办满月酒，主要酬谢结婚时曾来帮过忙的亲友族邻。同时要派新郎到岳父家请岳父岳母、岳伯叔等长辈。岳父母来时给女儿带些适用的小礼品。宴罢即可回家。至此，婚嫁礼仪即告结束。

从以上内容可以看出，客家婚姻习俗与古代中原礼俗有着千丝万缕的联系。当然，由于历史和地域等方面的原因，各个地区也不尽相同。新中国诞生后，客家婚姻习俗发生了根本性的变化。童婚、指腹婚、等郎妹、一夫多妻、纳妾等落后的不合理的婚姻习俗，一律被革除。男女自由恋爱、结婚，取代了“父母之命，媒妁之言”，而且同姓也可以结婚。至于男方到女方落户、寡妇改嫁或转房等，也由自己当家做主，不再被人冷眼。现在结婚，虽然也要讲婚姻礼仪，但不像过去那样繁琐复杂。有的双方当事人到婚姻登记所一登记，就算结婚了。总之，新旧对比，发生了天翻地覆的变化。这也是社会进步的重要表现。