物字及“万物”

李志超

在现代汉语里，物字极常用。辩证唯物主义是以物质为第一性的哲学，物理学是现代自然科学和技术的基础，一切人文和社会科学离不开物质生活问题，物质、物体、物理、唯物……这些词中的物字含义很抽象。很多人不知道，上古的物字指义并非抽象的，是指生物，或只指动物，王国维《观堂集林·释物》甚至说甲骨文的物字只是牛名。请看现在物字的偏旁，那确实是牛字。

直到现代，汉语中用物字表示动物的语言现象还存在着。如中央电视台1995年一个节目里有位鄂伦春老猎人说：“前边有个物，我端枪瞄准它。”严复翻译达尔文的书，用语如“物竞天择”“物种起源”，也是以古义使用物字。

历代古文不须详举，只以两条天文学史文献为例。张衡《灵宪》讲恒星：“六扰既畜，而狼鱼鳖罔有不具。在野象物，在朝象官，在人象事。”这物是动物。《后汉书》刘昭注引杜预《长历》：“天行不息，日月星辰各运其舍，皆动物也。物动则不一，虽行度大量可得而限，累日为月，以新故相序，不得不有毫毛之差，此自然理也。”那时人们掌握的天体运动周期数据很少，总算不准，于是杜预就说那都是动物，动物行走不会绝对齐同。“物动则不一”，这物当然是活的动物。甚至还有人说“天为大物”。

汉代字书《说文》有：“牛为大物。”若按广义理解，比牛大的物多的是，如关山云月，宫室舟车，所以，这个物就只是指动物的。不了解这一点，解读某些上古文献就会困难不通。

《易传》之言如“天地万物”“物生然后可养”“物不可以终壮”……那物便是生物，是由天地合德化育而生的，与水土风云之类的无生命者无关。风云属天，水土归地。易学专家和业余爱好者们，请特别注意：易之言天生万物，指的可是生物，特别是动物!不要拿现代哲学去随便套，说成是什么老天爷创造抽象的物质。那是向西方宗教观念硬靠，全非中国传统。

《管子·水地》有：“水者何也?万物之本原也，诸生之宗室也。”前人(至迟自唐人尹知章作《管子注》始)皆以广义的语义解此“万物”，于是现代中国哲学史的书都说：“这句话的意思与古希腊哲人泰利斯的水本原论一样。”错了!泰利斯说的是包括天体地球的宇宙万物，他的观点是：一切都是由水构成的。而管子所指的只是动物，“万物”是一切动物。此篇一开头说：“地者万物之本原，诸生之根苑也。”这地就是土。管子要说的是：一切动物由水和土两种元素构成。而泰利斯的本原只有一种，是水不是土。论者避开土不说，硬靠古希腊，是偏心否?土是骨肉构架，水是血液流通的精质载体。动物，特别是人，精神和遗传是由水承载的。“宗室”二字的意思就是祖上遗传信息的承置体，用现在的话说是基因。相应的“根苑”二字则是“根蔓”的通假，指肢体本末。尹知章说“苑”是囿，错了。弄明白这些，再辨识出121字的衍文(那些文字偏离主题去讲什么“玉”，很易识别)就会发现，这近千字的水地篇是难得的逻辑清晰思想深刻的好文章。其文仅以纯物质的水和土解说生命现象，毫不涉及任何神秘主义，更与神创论无关；他把哲学史上的大命题——形神关系用纯物理的说法解释，建立了一个生物学基本原理的物理模型；所涉基本概念是骨肉器质、特征遗传和精神思维，正是现代动物学的核心前沿。水地篇明确地提出了一项生命科学的完备假说，完全符合科学规范，是上古中国科学思想史的极宝贵的精华。但若如前人误解“万物”的词义，那就什么都谈不上了。

《尚书·吕刑》有“绝地天通”一语，前辈学者多解为上古神话：“很早很早以前，有从地面登天的梯路，神和人都可以上下来往。黄帝(或即颛顼)命重和黎切断了通天之路。”

《史记·历书》讲述此事，以神、人与“物”三者并举：“黄帝……有天地神物类之官，是谓五官，各司其序，不相乱也……民神异业，敬而不渎。故神降之嘉生，民以物享，灾祸不生，所求不匮。少氏之衰也，九黎乱德，民神杂扰，不可放物，祸灾荐至，莫尽其气。颛顼受之，乃命南正重司天，火正黎司地，使复旧常，无相侵扰。”

这段话里把神、人和动物一起看做三种生命形态。神不是创世的主宰的主，只是智能高于人类的生命，大半是人中的圣王死后精魂升天而为神，却还受黄帝设官统治。《尚书》里还有“人为万物之灵”的话，那是把人看做高等动物，此所谓“万物”不是连石头木头一起说的。

在古文献中常见把神和人都看做一种物(动物)的语词，如“天生神物”“鬼物”，把美女叫“尤物”，至今还用的“人物”“怪物”……这些物原非抽象的“物体”，而是动物。

到了《淮南子》，其中的“精神训”篇则说，人死后“精神者天之有也，而骨骸者地之有也。精神入其门而骨骸返其根，我尚何存”?他连人死后有个体精魂也否定了。人的精神融化在混一的宇宙中。人一死，自我就消失了，完成其向宇宙总体复归的壮举。

至于除了人以外的其它动物，当然是智能低于人类的生命形态，但却是最一般的物。

物字的抽象化也是很早的事，所以才造成历代书生的误解，近现代则尤其严重。前面说到易学话语的“万物”，有的明确是指动物，但也有广义化的。先把动物扩展到植物，如《黄帝内经》说：春三月“万物以荣”。晋人张华作书，名为《博物志》，那就把无机物也都包括了。

由此可见，中国传统文化把世界万有看做是活的有机的存在，同时又没有人格化创世主的观念，是有来由的。在思维发展史上，得出抽象的“万物”概念之先，前导的概念是动物。

从先秦到司马迁，世家史官传述“绝地天通”那段神话时，不敢说天上没有神灵，但却与西方的宗教意识全然不同，决不把神看做至高无上的事物。民(人)与神之“异”也只在其“业”而已。神能帮人办好事，主要是保证风调雨顺，少生疫病。而人类则用动物(牺牲，牛羊之类)祭享神灵，以作报偿。这种神是有物质需求的。可是，神们不可以随便地擅离职守，从天上下来捣乱。人是动物，神也是动物，不过是比人更高一等的动物，是灵中之灵而已。

这种神话所反映的世界观有很清楚的实在逻辑性，是人本主义。不了解上古物字的原义，就不可能由此透视中国先民的思想发展史。寻根者，舍此文化之大根，夫复何求?

［附言］关于物与牛名的问题

王国维说：“物亦牛名”，两名怎么合用?笔者作过猜测，未成定论，说出来供讨论。

甲骨文造字之初可能不统一，一名两字或多字。牛字和勿字是一个名，读音一样，读若木。不仅这二字，还有“牧”和“牡”，后来又有“牟”。牡指公牛，其土旁原为雄性生殖器之象，与祖字初文“且”一样，但不能读为祖，那已用于人类了；牧的偏旁“攵”会意是执物之手，此象执鞭，会意不形声；牟字则是按下边的牛读音的。古人要区别它们，只用音调不同，平上去入长短之类。《史记·历书》有“牛者冒也”，是与“子者滋也”“春者蠢也”……一串话同列而出的。这种式样的话是董仲舒之流的公羊春秋学家的特征风格，没有逻辑性，不属于文字训诂之学。董生的《春秋繁露》多有此类语句，后儒很少用这种话语说理。韩愈学样说：“行而宜之之谓义”并未得义字正解，是不妥的。司马迁曾从师于董仲舒，学了他的坏毛病。但这些话语却给我们留下了古音韵的有用信息。牛原读若冒，古音即同于木，象牛鸣。类似的羊字古音可能读若咩［mie］。而物字，按古无轻唇音(辅音f和v)的规则，也应读若木，其义可能是强调家养，而牛包括野牛。与作牛名的勿同时，还有作否定词的勿，字形也一样。为了区别，后即给作牛名的勿加上牛偏旁，成了现仍通用的物字。但若好多字都读若木，又皆指牛，总有麻烦。后来牛改读若丑，按古无舌上音(辅音zh、ch、sh)的规则，及《史记》“丑者纽也”之言，丑读若纽，即今牛字读音。这一转换意味着十二地支与生肖挂上钩了。