争鸣、探索与超越：非遗保护传承“浙江样本”的学理研讨

【摘要】围绕非遗“原真性”“产业化”等争鸣主题，浙江省非遗保护传承实践作出新的回答、挑战与超越。通过解码、再编码非遗文化基因，浙江跳出“非遗+文旅”的学理争议，推动非遗的深度文旅开发；“矩阵发展、抱团推广”的“非遗+产业”模式，也与学术想象中的“非遗产业化”迥异；浙江自申报时起就关注非遗的“科技基因”，积极拥抱“非遗+科技”，对学理争鸣构成新挑战。浙江以文化基因、文化标识为核心，将非遗纳入“中华优秀传统文化”范畴进行综合推广，减少了落地阻力，化解了学理争议。以上创新为学理探讨补充了新鲜样本，值得关注研究。

【关键词】非遗；非遗保护传承；浙江样本

【中图分类号】G122 " " "【文献标识码】A 【文章编号】2097-2261（2025）02-0075-06

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.02.020

【基金项目】本文系浙江省文化研究工程重大课题“浙江省文化遗产保护利用传承系列研究”（项目编号：21WH70080ZD）的阶段性研究成果。

如果以2003年联合国教科文组织定义“非物质文化遗产”为起点，非遗保护传承工作已经实践20余年。在这个过程中，相关工作的指导理念先后曾产生过不少分歧，其中多数在实践中逐渐明确方向，很快又有“度”的争议。浙江省在非遗普查、非遗申报、非遗开发、非遗传播等方面都做出亮眼成绩，产生了丰富的实践样本。对“浙江样本”中的新鲜尝试进行论证研究，直面学理与实践争鸣，对构建中国特色非遗保护传承理论体系具有重要意义。

一、“非遗+文旅”：

文化基因的解码与再编码

（一）“度”在哪里：文旅开发的学理争鸣

在非遗保护与旅游开发的关系上，早期甚至有“要不要文旅开发”的方向性争论。部分学者认为旅游开发会导致非遗赖以生存的载体逐渐消失、文化的多样性遭到扼杀以及民俗文化被异化。更有学者悲观地表示任何形式的开发都有破坏非遗的可能性——当然这种完美主义追求遭到了非遗保护传承利益链上几乎所有参与主体的抵制。

现在大多数学者都意识到非遗旅游开发的重要作用，学者普遍认为旅游本质上是一种文化行为，对非遗的旅游开发有利于再造非遗生存土壤，破解非遗保护资金短缺、人才匮乏困境，有效培育和扩大非遗受众群体，唤醒公众保护意识。只要遵循原真性开发、可持续性开发、市场化开发的保护性开发原则，非遗资源的旅游开发利大于弊。

随后分歧点转移到“度”的把握上。学界和工商界之间的分歧主要集中在所谓过度商业化的问题，部分学者认为很难保证非遗在文旅开发中的不被过分扭曲、断裂与片面化改造，因为非遗文旅开发的市场出资主体往往把利润视为底线，并排在保护之前，此时非遗旅游开发的过度商业化问题就很难规避。

对“度”的把握的争议，本质源于非遗及其真实性（authenticity）的理论争鸣。这个早期被翻译为“真实性”，现在多被翻译为“原真性”的概念，本身就是一个难以限定其程度、纯度与范畴的语汇，对语汇的不同理解造成了非遗保护传承操作标准的混乱。此外，学术界在对非物质文化遗产的内涵与外延、精华与糟粕、精英与民俗的认定等方面，也还存在不少分歧，也直接或间接影响了旅游开发的内容、范围与效果。

此外，还有一些学者抨击非遗在开发过程中，造成了“空间上的割裂和时间上的凝固”，忽视了非遗的动态性和发展性，从地域上、文化上改变了非遗的生存环境。可以说，学理的争议一直伴随着非遗文旅的开发历程。

（二）浙江样本：虚空造牌，外围发力

在非遗文旅融合方面，浙江省主要通过“给政策”的方式提供融合路径。通过对品牌的“背书”“加料”，虚空造牌，巧妙地增强其市场的竞争能力，挖掘非遗的内生动力。

1.由点到面打造非遗文旅IP

第一，选设非遗旅游代表景点。从2010年到2019年十年间，浙江省先后发布了五批169个省级非遗旅游景区景点，涵盖“非遗旅游经典景区”“非遗旅游景点”“非遗主题（实验）小镇”“民俗文化村”等名目。

第二，选设代表民俗体验地区。从2008年到2013年，浙江省先后三批公布了81个省级“民族传统节日保护基地”“春节文化特色地区”等传统节日保护基地。自2006年始，浙江省每年举办“文化遗产日”浙江系列活动、浙江省非物质文化遗产节等活动。

第三，擦亮“文化标识”。自2019年到2021年，浙江省文化和旅游厅还先后发布了三批共300件“100件优秀非遗旅游商品”。自2020年到2023年，浙江省文化和旅游厅先后公布了三批“浙江省示范级文化和旅游IP”名单，其中浙江百叶龙、越剧小镇、不灭窑火、缙云黄帝文化、瑞安木活字印刷术、径山茶宴等多项非遗相关文旅融合项目入选。

2.“蹭流量”“靠热点”，推广非遗文旅

浙江省非遗工作者积极将非遗融入热点文化现象，展示了极高的操盘水准。

第一，“非遗文旅+诗路”。2019年浙江省发布诗路文化带发展规划，打造钱塘江诗路、浙东唐诗之路、瓯江山水诗路、大运河诗路“四条诗路”。浙江根据诗路沿线非遗特点，针对性开发“钱塘江诗路”非遗研学水上数字旅游专线，开发“浙东唐诗诗路”为民间文学类非遗探索之路，开发“瓯江山水诗路”为传统戏剧、技艺的朝圣之路，开发“大运河诗路”为浙江非遗的全景展现之路，将非遗与四条诗路紧紧地结合在一起[1]。

第二，“非遗文旅+宋韵”。宋韵文化是浙江省委依据南宋所呈现出的一种特殊文化现象，提出打造的一块“诗画江南、活力浙江”的文化品牌。例如杭州市上城区作为南宋皇城旧址所在地，将“琴棋书画词酒茶”等宋韵元素融入街头巷尾、商圈住宅，开发“寻迹宋韵遇见非遗——南宋有约传承之旅”等非遗主题旅游线路10条，针对青少年开发南宋有约、杏林春韵等宋韵研学游线路16条。

第三，“非遗+亚运”。这是一次经典的浙江非遗全球传播案例，浙江非遗元素贯穿了杭州亚运会申办、筹备、开幕、颁奖全过程。从以亚运为名开展主题非遗创作、主题非遗展览、主题非遗研学等系列非遗传承保护活动，到亚运开幕式前后招待贵宾的非遗主题展览，再到亚运颁奖物料等，种种奇思妙想凝聚着浙江非遗人的心血和汗水。

3.“吃住游购娱”全流程开发

第一，实施文旅融合“五百五千”工程。遴选各县市优质美食、特色民俗、非遗文创、代表演艺、特色市集进行打包推广，把吃浙菜、住浙宿、购浙礼、看浙戏、逛浙集串联起来，全流程开发[2]。

第二，制作“美食路书”，打造饮食文化节庆活动。浙江省文旅部门制作开发了美食地图、美食旅游线路等“网红路书”；结合老字号饮食文化的背景、历史渊源、民间传说等，设计富有地方特色的饮食文化节庆活动，拓展非遗饮食的生存空间。在特色市集、旅游景点优惠开设非遗摊点、店面，宣传非遗产品。其中粽子、火腿、汤圆、海鲜、黄酒等名优小吃和特色餐饮，楼外楼、知味观、山外山、咸亨酒店等传统餐饮老字号，在旅游市场中不少已经焕发出勃勃生机。

第三，结合展演、深度体验等方式开发民间表演艺术。以民间表演艺术和民间传说为依托，将传统手工技艺、民俗文化融合歌舞、曲艺、音乐、杂技等，运用现代高科技手段打造标志性歌舞节目。例如浙江的宁海平调、海宁硖石灯彩、浦江板凳龙等民间表演艺术以及梁祝故事、西施传说口头传统故事等，均已有不同程度的文旅展演开发。

第四，结合非遗IP开展文化旅游节庆活动。浙江省命名并重点扶持了十余个非遗文化节庆活动，包括景宁畲乡民歌节、畲族祭祀仪式、衢州南宗祭孔、中国舟山国际沙雕节、衢州孔子文化节、泰顺廊桥文化旅游节、海盐骚子、磐安炼火、德清扫蚕花地等活动，既有浓郁地域特色，又有鲜明品牌效应。

第五，开通非遗研学、体验旅游专线。例如乐清细纹刻纸、金石篆刻、青田石雕、宁波朱金漆木雕、乐清黄杨木雕、东阳木雕、仙居花灯、硖石灯彩、嵊州竹编等民间美术以及龙泉青瓷烧制技艺、龙泉宝剑锻制技艺、张小泉剪刀锻制技艺、天台山干漆夹苎技艺、绍兴黄酒酿制技艺、竹纸制作技艺、湖笔制作技艺等历史悠久、富有地方文化特色的民间手工技艺，均已开展相关非遗研学实践[3]。湖州安吉将龙文化展示馆等35个乡村非遗展馆串联起来形成数条非遗旅游线路[4]，宁海结合“十里红妆”民俗开发旅游线路，并设计了丰富多彩的参与性项目和系列红妆主题旅游工艺品。

（三）小结：解码基因、跳出争议

通过以上实践可以看出，浙江省采用解码文化基因的方式，跳出了“原真性”的学理争议。

浙江省先后启动“文化基因解码工程”“浙江文化标识培育工程”，从丰富博大的浙江文化中解码并阐释其中蕴含的文化基因，以文化基因塑造IP，擦亮文化标识，推动文化产品创新，彰显浙江深厚历史底蕴。以文旅IP设计产品，以产品创新推动产业升级，打造了文旅深度融合的工作闭环。

在浙江的实践中，非遗的文旅开发是超脱于非遗之外的一种创造和创新。非遗经解码后梳理出的文化基因，跳出了传统的非遗保护传承范畴，可以自如地嫁接组合成新的文化形态，产生出新的更易于当代接受和传播的文化产品，这些新的文化产品严格来说已经不是学理的“非遗”，最多只能算是非遗保护传承的外围产品，但因此文化产品就脱掉了镣铐，反而能够为非遗文化创造更多的受众。

例如用慈溪秘色瓷制作工艺制作青瓷乐器，以黄酒形象及工艺基因打造黄酒小镇、博物馆，以嵊泗渔民画演绎乡村壁画和文创产品等，这些基于非遗而又不是非遗的文化产品为真正的非遗引来了更多的关注和关心，进而促进了非遗的保护传承。

二、“非遗+产业”：

“非遗产业化”VS“文化基因产业化”

（一）政策与争鸣：“容易出成绩”VS“非普适路径”

非遗本身的原创性、地域性和稀缺性等特点，极富历史、文化、艺术、科学等价值，可以成为支撑产业发展的独特资源，能有效促进各相关经济要素的跨界整合，实现产业价值链的重塑与创新[5]。因此，非遗的产业化发展在法律和政策上都没有争议。

2011年颁布实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确指出可以利用非遗项目开发文化产品和文化服务，建构了非遗产业化的法律基础。2021年，习近平在贵州看望慰问各族干部群众时强调：“特色苗绣既传统又时尚，既是文化又是产业，不仅能够弘扬传统文化，而且能够推动乡村振兴，要把包括苗绣在内的民族传统文化传承好、发展好。”[6]

对非遗产业化发展的质疑主要涵盖以下三个方面。一是产业化发展非普适性路径，除少数项目外，多数非遗产业化发展普遍缺乏有效的盈利模式和渠道。二是非遗保护“冷热不均”。有产业化发展价值的非遗项目过热，失去本真，缺乏产业化抓手的非遗则备受冷落，传承堪忧。三是非遗在产业化发展道路上很难把握好发展经济与传承保护的平衡，在逐利本能的趋势下，可能不断破坏非遗的真实性，导致传统技艺的简约化、粗鄙化、趋同化，品质的粗劣化。

此外，有关“产业化”的讨论往往也与“生产性保护”的概念纠缠在一起。该概念2012年在文化和旅游部《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》中被提出，有些学者据此认为《意见》鼓励非遗的产业化，另外一些学者则认为这里的“生产性保护”并不能与产业化画等号，要警惕打着生产性保护旗号的商业化生产。

（二）浙江样本：跨界融合，矩阵发展

1.“跨界融合，载体创新”

2022年2月，浙江印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的实施意见》，明确提出发展非遗特色经济。要求合理开发非物质文化遗产资源，做强“非遗+产业”文章。将非物质文化遗产项目及元素与时尚、影视（纪录片）、综艺、健康养生、休闲等产业对接，形成互促共赢、丰富多元的产业链。实现非物质文化遗产与旅游等相关产业深度融合，推动非物质文化遗产资源优势转化为经济社会发展优势。

首先，注重跨界融合。浙江非遗产业发展中注重与现代科技相结合，与旅游产业相结合，与文娱演艺相结合，与私人定制、高级定制、个性定制等个性化消费相结合等，实现“跨界出新知”的突破。如在舞台表演中融入现代元素和科技；参与电视节目的演出，开展影视制作；仙居的无骨花灯、温州的发绣等较费工费时的产品则使用高端定制的路线。

其次，注重载体创新。对传统戏剧、曲艺类非遗采取搭建、培育演出市场，开展整体性保护的措施。例如温州瓯剧团、平阳木偶剧团、永嘉昆剧团、永嘉乱弹剧团等，扩大其演出的平台与机会，使这些剧团有的恢复排演老剧，有的排演新编剧，有的赴海内外演出等，产生了良好的市场效果。另外就是开展整体性生态保护，把整个村、整个乡的文化生态整体保护起来，把演出市场赖以生存的民俗文化整体性保存保护起来，肥沃非遗戏剧生存土壤。

2.行业整合，矩阵发展

在行业整合方面，浙江省形成了以生产性保护基地为依托，培育产业集群，发挥自身优势，找准比较优势，打造竞争优势，逐步从产地优势向产业优势转换的思路，走出一条可持续发展的非遗产业化道路[7]。作为“推动传统工艺高质量传承发展”和“非遗助力乡村振兴”双试点省份，浙江探索了“传统工艺工作站+非遗工坊”模式，命名一批省级文化传承生态保护区、传统工艺工作站、省级非遗工坊等产业化孵化培育基地，传统工艺工作站与非遗工坊相互支撑，以非遗项目为核心，联动高校、研究机构、大型文创公司作为共建单位，开展研究、研发、研培工作，打造文化标识、做强相关产业。2022年，浙江省“中泰竹笛”等4家工坊入选全国非遗工坊典型案例[8]。

在矩阵发展方面，以茶产业为例，浙江省绿茶制作技艺及相关茶文化是联合国教科文组织人类非遗代表作，但浙江茶叶产业集群化程度低，没有形成茶文化、茶产业融合发展的协同体系。为了解决以上问题，浙江省采取了以下措施：首先是跨界捆绑，充分利用现有非遗资源，将非遗符号化后赋能茶品牌，或将茶产品与本地其他非遗项目绑定，协同推广。其次，丰富非遗产品品类和层级，区分产地，开发周边糕点、菜品等产品矩阵，满足市场的不同需求，成为浙江文化符号。三是通过研学、体验、茶旅融合、大健康产业、数字推广、文旅节庆等方式，充分发掘非遗茶的产业潜力，围绕非遗茶叶品牌发展矩阵式产业，充分发掘非遗的文化经济潜力[9]。

（三）小结：文化基因“产业化”

浙江非遗的产业化发展超出了学理想象，“产业化”的不是“非遗技艺”，而是非遗“文化符号”。浙江省非遗的“产业化”不是简单的非遗产品机器化大生产，也不是在“产业化”幌子下批量生产粗劣文创产品，而是通过文化基因的提炼，找出非遗中蕴含的中华优秀传统文化基因，开展对该文化基因的“产业化”实践，以产业带传承，以传承带非遗。

浙江非遗矩阵发展、抱团推广的特色十分鲜明。浙江非遗文化符号、文化基因的产业化发展，不是个体、孤立的产业化发展，具有鲜明的跨界组合，矩阵发展特色。非遗项目或提炼文化符号赋能本地特色优势产业，或提炼文化基因发展文旅体验产业，抢抓机遇，“无孔不入”，甚至夜市上都专设“非遗摊点”，市场意识、宣传意识令人赞赏。

三、“非遗+科技”：

把握非遗的“科技基因”

（一）学理争议：“破坏”还是“保护”

“非遗+科技”可以给非遗的创造性转化、创新性发展提供基础、工具与方向，是学理讨论的重要方向。科技与非遗的结合，如果只是外在的记录、展示与传播，用以服务非遗保护传承，此种应用一般学理争议较少。但如果现代科技直接介入了非遗的技艺、工艺流程，则容易引发对非遗“原真性”的质疑。

以山东省级非物质文化遗产“章丘铁匠习俗”为例，“手工锻打”往往被认定为该非遗的核心技艺和要素，因此如果在生产过程中使用了现代科技加成的“机器锻打”，那么就可以说是对非遗“原真性”的破坏，这是一个比较容易做出判断的案例。

有些场景则可能引起一定争议。例如茶叶的炒制，传统方法火候难以控制，影响了茶叶的品质。在炒制过程中引入现代科技，使温度始终控制在最佳的范围内，大幅提升了优质茶叶的产出率，这里就可能会有学者提出异议：如果火候控制也是非遗的核心技艺的话，那么机器的介入可能就改变了制茶的原真性，因为那种特有的焦煳味儿没了。

有些场景现代科技的介入会对非遗造成根本性的破坏。例如第二批国家级非物质文化遗产“围棋”也受到了现代人工智能科技的影响，以至于组织围棋比赛最重要的工作已经变成如何防范智能工具的干预。

因此科技介入非遗技艺与工艺流程界限的界定比较困难。其实践困难，在于非遗核心技艺及工艺的认定问题。究其学理渊源，可能仍然是“原真性”的定义问题。

（二）浙江样本：积极探索科技应用场域

1.利用数字技术探研非遗原理

例如传统龙泉窑青瓷采用松木为燃料，其烧制原理并不真正明了。为进一步探明其科技机理，学者利用“龙泉青瓷窑炉烧成虚拟仿真实验”项目支持，数字化还原模拟龙泉窑烧制青瓷过程，探查龙泉青瓷烧制原理和烧成过程，掌握烧成压力、温度等科学数据，以探寻非遗技艺蕴含的科学机理，为青瓷产业环保发展奠定了科技基础。

2.利用现代科技改进制造工艺

例如龙泉市建立中国青瓷协同创新中心和浙江省龙泉青瓷协同创新中心，整合科研力量和企业技术经验，使用原材料智能分析、纳米技术、3D打印等现代技术，开展青瓷釉料原料标准化和龙泉宝剑原材料研发，开展青瓷新胎釉材料研制、青瓷自动滚压成型机研制及青瓷智能烧制技术研制等，攻克了青瓷智能制造工艺设备技术难题、制瓷原料除杂、青瓷自动滚压成型机研制、青瓷智能烧制技术研制、青瓷炉窑温度场均匀控制等技术难题，获各类专利30余项。

例如丽水学院中国青瓷学院在刀剑工艺设计专业特别开设AutoCAD、SolidWorks、数控精雕、数控综合加工等课程，在青瓷工艺设计专业特别开设3dMax艺术设计应用、青瓷产品设计、“犀牛”浮雕软件应用、现代柴烧等课程，将非遗技艺传承与科技紧密结合，培养了学生的创新意识，提升了学生的创新素养[10]。

3.利用智能制造提升产品质量

例如在现代科技的介入下，宁波泥金彩漆在工艺流程中保留的手工步骤仅剩堆塑等核心技法，在某些科学技术能够做得更好的环节，则引入了机器生产。例如坯胎打磨环节，使用智能打磨机不仅可以打磨不同曲面，精细度也更好；抛光环节使用磁力抛光机抛光度可以细化到微米。在设计环节应用3D打印技术，丰富了造型选择，也为后期个性化定制完成了技术积淀[11]。

4.利用智能技术改进保护传承

例如在青瓷的考古修复中，采用三维扫描建模获取器皿信息和数据，建立龙泉窑器皿立体数据库，实现缺损器皿的三维模型智能构建，能够大大加速青瓷器皿的修复进程，是青瓷修复技术的重大进步[12]。

（四）小结：非遗的科技基因

浙江在“非遗+科技”上的实践，可以带来一些学理启迪。

探研非遗的科技原理，是“非遗+科技”的重要方向。限于时代和环境，很多非遗技艺背后的科技机理并不明了，例如不少中医药类非遗，疗效显著，原理不明，探研其中科技基因，意义重大。以“青霉素的发现”为例，我国科学家屠呦呦从古药方中获得启发，提炼出青霉素这一关键物质，拯救无数生命，获得“诺贝尔医学奖”，这就是“非遗+科技”的应用意义所在。

优化工艺，提升保护传承工作质量，是“非遗+科技”值得探索的重要方向。浙江在科技介入非遗保护传承方面，是开放和包容的，有利于工艺及产品质量提升的科技因素，有利于保护传承工作效率提升的科技因素，都积极引入，在“原真性”的处理上更加灵活，极少有科技应用与“原真性”剧烈冲突的案例。这并非作者故意藏拙，实际是浙江从非遗申报到文化基因解码的各个过程，都考虑了非遗“科技+”的产业应用场景，谨慎规避了“原真性”的问题，这与浙江省高校、学者深度介入非遗保护传承的优良传统密不可分。

四、小结：

非遗保护传承的浙江探索

以上实践所涉及的大部分争鸣均根源于“原真性”定义分歧。该概念创始时就处于不同学派的争议之中，1994年《奈良文件》认定原真性具有“文化多样性”特征，不能以一套固定的标准来评判。国内关于“原真性”的研究也注意到关于该概念中西方的文化差异。西方更强调文化遗产的功能属性，而东方文明则更重视精神价值的完整接续；“原真性”在西方是一个道德问题，在中国则是一个艺术问题[13]。

浙江省通过对非遗的文化基因解码与再编码，扶持专业机构、单位开展产业化实验，加强与科技的深度结合，从内在精神力量的角度传承非遗文化基因，并实现优质文化基因的优化重组，进而孕育产生了新时代的新作品形态，获取了更广大的受众群体。

对这类非遗的艺术嫁接或者功用开发，如果我们严格用西方所谓“原真性”的学术理念去框定评价，可能不少学者都要发出质疑的声音。但从实际功效来看，对非遗的嫁接转换确实成功实现了对非遗的推广，使更多人认识到了这些中华优秀传统文化，并且认识到了这些文化的另一种展示和存在方式，激起了公众的文化自信和民族自豪感。

2023年6月，习近平总书记在北京出席文化传承发展座谈会时指出“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。”[14]浙江以文化基因、文化标识为核心，将非遗纳入“中华优秀传统文化”范畴进行综合推广，减少了落地阻力，化解了学理争议，探索了一条非遗保护传承的可能路径，值得进一步关注、分析。

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作者简介：

杨孟尧（1986.7-），男，汉族，河南鹿邑人，硕士，浙江科技大学马克思主义学院讲师，研究方向：文化遗产、传播理论。

卢少珊（1983.11-），汉族，江西九江人，博士，浙江外国语学院艺术学院副教授，研究方向：非物质文化遗产、佛教艺术。