人生下半场，我们需要怎样的勇气？

老去并不意味着终结和不幸福，人生是旷野，下半场依然精彩。

成功与幸福的区别

没有人不期待老年的幸福。人们心中描绘的老年幸福生活因人而异，但有的人会在“成功”与“幸福”之间画上等号。

“自从人们将成功视作幸福，将不成功视作不幸以来，就不能理解真正的幸福是什么了。”《人生论笔记》中，在论述成功和幸福时，日本近代哲学家三木清进行了发人深省的论述。

人们眼里的成功，向来都是“直线型向上”的，可幸福本来“就不是什么进步”。而且，幸福是“每个人独特的东西”，成功则是“一般性的”“可量化的东西”。

一般性数量上的成功，都可以被模仿、可以被追随者复制。有一个很好的例子，如果一本书大卖，那么跟它标题相似的书就会相继问世。因此成功很容易遭人忌妒，忌妒他人的人通常又会“把幸福等同于成功”。

然而，对每一个人来说，真正的幸福都是独一无二的，别人模仿不来。“那个人看起来好幸福，好羡慕哇”—人们之所以会产生这样的想法，是因为他们看到的不是别人的幸福，而是别人的成功。

三木清说过，成功与“过程”相关，幸福与“存在”相连。千帆过尽，抵达终点才算是成功。人们可以“变成”成功人士，却无法“变成”幸福的人。有人说，“我想变得幸福”“希望你能变得幸福”，殊不知，生活在这个世界本身就是一种幸福，这与成功无关，人活着本身“就是”幸福的了。

《人生论笔记》中关于幸福有这样一句话：

幸福即人格。任何时候，都可以像脱去外套一样心无挂碍地抛开其他幸福的人是最幸福的。然而，真正的幸福，是不会也不可能被抛弃的。他的幸福如他的生命一般，已经和他融为了一体。

人可以抛开虚假的幸福，但真正的幸福无法被抛弃。三木清掷地有声地说道：“对于一直像武器一样战斗的人来说，唯有倒下才是幸福。”

活着本身就是对他人的贡献

我曾回高中母校做过演讲，主题是《怎样充分激发自我才能，如何过好今后的人生》。其中我讲到，人不应该只在图谋利益时才使用自己的才能。

人无法独自生存。人活在与他人的联系之中，生命中的喜悦和幸福都只能从这种人与人之间的连接之中获取。无论一个人多么有才华，如若这种才华不能在人际关系中帮助他人，那这个人就无法获得生命的喜悦。也就是说，真正的幸福是“对他人有所贡献”。

个体心理学创始人阿德勒指出，只有在相信自己有价值的时候，人们才有勇气去构建人际关系。他还曾说：“只有我的行为对共同体来说是有益时，我才觉得自己有价值。”

如果他人因为自己做了某件事来和自己说“谢谢”“你帮了我大忙了”，无论是谁都会感到高兴。退休之后，很多人无法肯定自己的价值，是因为不确定自己的行为对共同体来说是否有益，或者自己没有立志要做对共同体有益的事情。

一些人为了要接受他人的感激而行动，然后把他人的感激当作自己的成就，其实他们在乎的只是自己。不管是否会受到感激与好评，我们都应该积极思考自己能作什么样的贡献，怎样做才能对他人、对共同体有所帮助。

当然，阿德勒的原话虽然是“当行为是有益的时候”，但在这里没有必要局限在行为上。活着，本身就是对他人的一种贡献。

“成熟”的三个条件

第一，自己认可自身的价值。自己的所作所为、自己的存在价值与他人的评价无关，首先自己要认可，相信自己有价值。简而言之，就是无须寻求他人的评价或认可。

如果期待父母能和自己说“谢谢”，期待周围人能赞扬自己“太辛苦啦”“你可真孝顺父母呀”，那么照顾父母这件事就会变成一种痛苦。当没有获得自己预期的评价，他人也没有表现出认可之意，我们就会心生不满，“我明明都这么努力了！”然后会把攻击的矛头对准父母和身边人，最终导致关系的恶化。

第二，对于那些必须要自己决定的事情，就一定要自己决定。

上小学时，有一天朋友打电话来，问我去不去他家玩。我想着必须要得到母亲的允许，所以就问她。母亲说：“这种小事儿，你自己决定。”我至今都还记得，当时我有多惊讶。

的确，去不去朋友家玩是我自己的事，并不是母亲的。这件事我必须自己作出决定，并且独自承担责任。

所谓自己的课题自己决定，就意味着我们能做到尊重对方，让他们以自己的方式去选择自己的人生。这件事至关重要。

希望父母符合我们的理想，其实是因为我们没有真正具备成熟的第三个必要条件—摆脱自我中心性。

所有人都是社会共同体的一部分，但这并不意味着每个人都处于这个共同体的中心位置。“我”并不需要为满足他人的期待和要求而生活，“他人”也并不是为满足“我”的期盼和心愿而活着的。

父母和孩子是一个共同体，然而，他们又都不是这个共同体的中心。照顾对方的关键就在于，在相处的时候，对这一点心中有数，并做到自觉遵循。如果违背了对方的理想和期待，导致双方都感受到无谓的挫败感，那么，照顾这件事迟早会变得难以为继。

如何活好当下

在《苏格拉底的申辩》中，柏拉图记录了苏格拉底的这句名言：“人们畏惧死亡，是因为人们非常清楚自己不了解死亡。”

无论如何思考，也无法得知，那就只好接受让人不明所以的死亡本身了。没必要打破砂锅问到底，也没必要为此事忧心苦恼。这绝不是享乐主义，而是一种立足当下、活好当下的解决方案，而且既聪明又现实。

无论死亡究竟如何，我们都不应因此而改变眼下的生活方式。消极地认为“反正人死了就什么都没了”，并不是件好事，但也不能迷信死后的因果报应。人活着时，就应该着眼于现在来思考。

如果日日盘算着死亡何时到来，就无法活好当下。这其实就是假借思考死亡问题之名来逃离现实或转移话题。

三木清说，要想过好这一生，最好的办法不是因为恐惧而选择不闻不问，也不要因为死亡而困住心灵，而是感受到“死亡的平静”。只考虑将来，导致浪费了当下无数的可能性和幸福，这何其可惜！

追溯作家或画家的人生时，我们会发现，很多人直到老年还在精力充沛地创作，他们的绝笔之作往往都是杰作或其代表作之一。哲学家也是如此，据说活到八十岁的柏拉图就是在写作中逝世的。

为了在遭遇衰老和疾病、死亡近在咫尺时，也能保持平心静气，我们应珍惜眼前的幸福，好好走过人生的每一段路。

三木清认为，幸福是“质”的，是独创的；与此相对，成功是“量”的，是一般化的。给可量化的成功带来阻力的是衰老、疾病以及死亡，这些阻力可能会让我们与成功和希望失之交臂，可能会背叛我们，但幸福和希望永远不会让我们失望。

摘自现代出版社《老去的勇气》