中华优秀传统文化国际传播精准化：要素、困境与实现路径

摘要：采用贴近不同区域、不同国家、不同群体受众的精准传播方式，是增强国际传播亲和力和实效性的主要路径。为了减少国际传播过程中产生的“文化折扣”等价值损耗现象，中华优秀传统文化走出去可以通过精准化传播实现价值增值。文章基于传播主体、内容、受众和叙事方式等维度，分析中华优秀传统文化国际传播精准化的关键要素、困境，进而从增加精准传播主动性、精准选取传播内容、创新精准传播方式、以多元传播矩阵助力精准传播等方面提出解困优化路径。

关键词：中华优秀传统文化；国际传播；精准传播

中图分类号：Ｇ２０" " 文献标志码：A" " 文章编号：1001-862X（2025）01-0013-007

党的二十届三中全会审议通过的《中共中央关于进一步全面深化改革、推进中国式现代化的决定》提出要“构建更有效力的国际传播体系”［1］，为进一步增强中华文明传播力影响力、深化文明交流互鉴指明了方向。精准传播是指通过有针对性地选择传播渠道、传播内容，将信息准确地传递给目标受众的过程。习近平总书记指出：“要采用贴近不同区域、不同国家、不同群体受众的精准传播方式，推进中国故事和中国声音的全球化表达、区域化表达、分众化表达，增强国际传播的亲和力和实效性。”［2］实施精准传播可以增强国际传播影响力、中华文化感召力，提升我国国际话语权和影响力。随着大数据、人工智能技术的迅猛发展，精准传播逐渐成为学界和业界关注的焦点话题。［3］在研究层面，中华优秀传统文化国际传播各环节的精准化，传播的基本原则、创新路径以及文化出海的新范式，西方文化霸权、话语权和技术垄断对我国国际传播的影响等，都成为重要议题。然而，从现实来看，“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性”［4］44。因此，中华优秀传统文化的国际传播必须把“自己讲”和“别人讲”相结合，从国际传播精准化的关键要素出发，检视当前国际传播中存在的困境，提出优化对策，从而切实提升中华优秀传统文化传播效果和影响力。

一、国际传播精准化的关键要素

（一）多元化的传播主体

随着以大数据、云计算、人工智能为代表的信息技术的迅猛发展，国际传播格局经历了深刻的变革。传播平台的开放性、互动性和互联性等特征，赋予了多元主体参与传播的机会与可能性。传播主体由单一化向多元化转变，这一趋势不仅促进了传播产业的迭代与升级，同时也为中华优秀传统文化的国际传播提供了新的机遇。主流媒体、企业、社会组织以及个人共同构建了多重话语空间，不同主体在话语和叙事上各具风格。［５］主流媒体在概念阐释、议题引导、制度政策分析等方面，扮演着至关重要的角色；企业通过产品设计与市场营销策略，增强文化产品的海外竞争力；社会组织通过文化交流活动，探索与其他文化形态的关联共生；个人亦可借助社交媒体平台，分享其对中华优秀传统文化的理解与体验。不同的传播主体能够依据目标受众的特征与需求，制定更为精确的传播策略，为传播中国声音提供更为丰富的资源。在一定程度上缓解了文化国际传播中“我说你听”单向传播带来的效果不佳问题。传播主体多元化使“中国故事”不仅仅是宏大叙事，而且也注重个人情感和生活细节，让海外受众感知到中华优秀传统文化的人情味和烟火气。例如以李子柒为代表的自媒体博主，在YouTube上发布的短视频将中国传统农耕文明与中华美学气质融汇于平常的饮食起居间，这种悠然写意的中国田园生活在无形中向海外展示了中国传统文化，而且更易让人接受。

（二）差异化的传播内容

传播内容是有效链接传播主体与传播客体之间的环节。国际受众对传播内容的需求是不同的，在数字化时代背景下，内容精准推送机制越发重要。对于初次接触中华优秀传统文化的国际受众，应优先呈现那些蕴含“新奇”元素的内容。而对于那些已对特定领域产生兴趣并具备一定认知的爱好者，则需要精准推送专项内容及进阶材料；利用智能技术可以匹配拥有相似文化背景或兴趣爱好的国际受众，激发受众之间的互动与分享，提升用户文化体验和传播效果。内容创作的定制化，能够精准匹配内容创作者与受众。在数字技术的赋能下，根据特定目标受众的偏好，创建个性化定制内容成为可能。内容创作者可以深入分析受众的文化背景、兴趣偏好以及信息接收模式，通过定制化创作，制作出更贴合受众兴趣的内容，进而提升内容的吸引力和影响力。中华优秀传统文化通过创造性转化与创新性发展，例如采用崭新的视听语言，对古典文本进行改编和再创造，激发人类共通的情感和价值观念来达到精准传播的效果。

（三）精准化的传播对象

“做好国际传播，最终要靠效果说话，要看国际受众有没有听得到、听得懂、听得进、听得明白，有没有对中国多一分理解、多一分支持，不能自说自话、自娱自乐。”［4］98在中华优秀传统文化对外传播过程中，要充分考虑目标群体的差异性，最大程度满足不同群体的文化需求，促进传播者与受众之间的有效交流，从而实现传播的精准化。不管在哪种语境下，受众都是非同质化的个体，国外受众同样是具备了社会多样性的人群。［6］国际受众的差异不仅体现在地域差异上，还体现在社会分层的层面。不同社会阶层的受众对于文化资源的需求存在显著不同。［7］目前，智能传播技术与数字平台正在塑造着国际交流的新生态，文化对外传播日益向数字平台的渠道迁移。［8］可以借助数字技术对国际传播受众进行全面的数据追踪，并将这些数据转化为用户画像，确定目标受众的基本特征及信息接收偏好，使中华优秀传统文化的国际传播更有针对性。

根据文化折扣理论，文化接近性是影响受众接受程度的重要因素。具有相似文化背景的受众对文化产品的理解和接受能力更强。中华优秀传统文化国际传播对象可以分为核心、中间和外层三个圈层。海外华语社区处于核心圈层，注重文化认同和传承；周边传统“汉字文化圈”国家处于中间圈层，强调文化共通性；中文国际推广对象国等属于外层“扩展圈”，注重文化差异的尊重和理解。圈层划分可以明确中华优秀传统文化国际传播的重点及优先次序，有助于实现资源的合理配置，并逐步扩大其国际影响力。在算法和平台推动下，中华优秀传统文化的国际传播能够实现从文化亲近度较高地区向文化亲近度较低地区扩展。圈层化传播还可以通过族群互动与交流，聚集兴趣相投的受众，形成文化共鸣，通过与其他文化圈层互动，实现跨界传播。

（四）故事化的传播叙事策略

叙事策略是构建故事的方式，包括故事化设计和数字化呈现，好的叙事策略可以增强文化的吸引力和可理解性。

“讲故事是国际传播的最佳方式。从传播规律看，故事最有吸引力，讲好故事事半功倍。”［4］97故事化将抽象概念和意义体系具象化为生动的故事，从而摒弃生硬的叙事导致的传播效果不佳的情况。采用故事化策略，可以让传播内容实现跨语境融合，特别是故事化的柔性传播，更易于激发国际受众的情感共鸣。［9］中华优秀传统文化的故事内容丰富，其“蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值”［１0］。通过故事化的表达，能让内涵丰富的中华优秀传统文化直抵国际受众心底。

数字化使中华优秀传统文化的传播翻开了新的叙事篇章。借助数字化扫描和存储技术、可视化场景展现与多模态融合的技术支持，诸多文化元素得以摆脱物理空间的局限，在虚拟空间中重新配置，文化的“脱域”得以实现。世界各地的访问者能够跨越时空界限，随时随地接入并沉浸体验，实现文化的远程传播和共享，推动文化创意的多样性和分布式生产。［11］数智技术极大地扩展了故事的表现形式，故事的叙述从单一的平面化展示转变为立体化呈现，结合虚拟与现实的视角、叙事场景和故事体验，使中华优秀传统文化成为可触可感的文化体验。

二、国际传播精准化的现实困境

（一）文化霸权：数字帝国主义的阻碍犹存

“世界上各种文化之争，本质上是思想理论、价值观念之争。”［4］96中华优秀传统文化在海外传播的过程中，必须正视西方文化霸权长期存在的现实。文化霸权的存在使得文化受众被引导去适应文化折扣。例如好莱坞电影中的美国文化元素虽然也存在文化折扣，但由于其无处不在的传播和文化霸权地位的影响，观众在一定程度上被迫接受这些文化元素，使得文化折扣被掩盖。西方文化霸权现已扩展到数字疆域，以美国为代表的西方国家，凭借起步早，建立起数据霸权，并以此为基础进入“数字帝国主义”阶段。［12］借助于数据霸权的流量控制与算法设计，西方国家广泛地传播自己的价值观，并试图将其塑造为唯一合理且先进的文化形态。以美国为代表的西方国家垄断了芯片、操作系统、计算架构等产业的基础领域，控制着智算、超算、数据中心等新型基础设施的发展，造成文化传播领域的“数字文化鸿沟”现象，事实上导致了世界文化传播的不平等。［13］

目前，中华优秀传统文化国际传播在利用社交媒体平台“借船出海”时，面临着媒体平台由少数大型西方媒体集团控制的现实，他们通过强大的资源和影响力，牢牢掌控了文化交流的主动权、利益分配权以及数据使用权。由于国际用户的数字痕迹被平台垄断，加之知识产权制度、法律条款以及贸易体系等多重因素的制约，在精确分析用户行为与偏好的这一首要环节，就面临着现实困境。同时，西方社交媒体平台还通过调整算法机制，削弱我国媒体内容的可见性，甚至推广涉华负面信息，导致我国在国际平台上的议程设置能力受限，影响中华优秀传统文化精准传播的效果。

（二）话语权力：文化形象易陷入“他塑”泥沼

习近平总书记深刻指出：“话语权决定主动权，谁的话语吸引力强、影响力大，谁就能占据主导、赢得人心。”［4］96长久以来，国际社会的话语权被西方所主导，形成了西方社会垄断话语权力的格局。西方话语权使得西方文化观念一定程度上似乎成为一种衡量其他文化的 “标准”。中华优秀传统文化在世界上的传播，仍受西方话语“他塑”的影响，可能造成国际受众对中华优秀传统文化产生误解和偏见，从而加剧文化折扣。有研究者认为，近代以来，在几乎没有中国学者参与的情况下，西方学术界的研究成果成为当今西方乃至全球想象中国的底色。［14］部分西方学者偏好探究西方文明对中华文明影响的“证据”。英国学者李约瑟指出，“另有一些作者则任意假设中国科学中的几乎每种有价值的东西都来自西方”。［１5］

时至今日，在西方主流话语体系中，西方学者往往用西式理论框架来理解中国文化，使得国际受众对中华传统文化容易形成表层认知甚至偏见。西方媒体和文化产品以偏概全地呈现中国文化的“异质性”，刻意强调“古老”和“神秘”，从而使其与现代社会严重脱节。同时，将西方价值观赋予中国文化符号进行文化精神替代。比如，在美国动画电影《功夫熊猫》中，中国文化符号“熊猫”和“功夫”被用来叙述西方个人英雄主义的故事；而在美国迪士尼真人电影《花木兰》中，人物形象同样被歪曲解读，其故事背后的家国情怀、舍生取义等传统价值观则被忽视。

（三）转换困境：跨文化传播面临共情难题

文化折扣理论认为，在跨文化传播过程中，由于受众与产品源文化之间的差异性，受众对产品价值和吸引力的感知会下降。中华优秀传统文化的“经典故事”具有“言有尽而意无穷”的叙事风格，语言和情节并不能体现其全部的意义，信息解码更多地依赖中国文化群体的习惯、风俗、思维、潜意识等非语言因素。运用中华优秀传统文化“讲故事”，经常会引用中国人熟知的典故、谚语等语言元素，仍存在只有在中国文化环境中才能明了的“言外之意”。 即便借助现代技术，将文本故事转化为直观且可感知的图像信息，其深层次的精神内涵与精髓仍难以完全传达。

当前，关于人工智能系统在理解和适应文化差异方面的学术研究已取得一定进展，但如何确保输出的文本能真实反映不同文化风格，尚待深入研究。大语言模型在处理不同文化维度下的文本生成特征，特别是在理解和表达与特定文化相关的复杂文本内容方面依旧存在短板。［１6］语料数据是大语言模型训练的基础，是决定大模型性能和专业性的关键。目前，全球通用的50亿大模型数据训练集里，中文语料占比仅为1.3%。［１7］中文高质量语料相对缺乏是国内外大语言模型面临的共同问题。大模型必须吸收价值观类语料，然而，当前此类语料明显不足，且无法借助机器翻译来弥补其短缺。中华优秀传统文化语料缺场导致中文内容的表达和接受受限，影响国际传播的精准化。

（四）合力效果：目标与力量共振尚未达成

在国际传播过程中，中华优秀传统文化的多元主体间存在力量分散的问题，难以形成协同效应，从而导致文化传播效果打“折扣”。政府机构主要聚焦文化外交策略和增强国家文化软实力的宏观目标；企业则以追求经济效益为主要驱动力；非政府组织和民间文化团体更关注文化活动的开展和文化产品的市场销售；而海外博主、网红等个体则倾向通过平台实现商业变现。不同主体的目标差异导致传播协同效应不足。此外，地方文化对外传播还存在战略定位不清晰、传播内容多而不精、受众定位模糊等方面短板，“出海破圈”路径还不清晰。［18］部分展览、论坛以及峰会等文化活动，以及地方政府所打造的古镇、非物质文化遗产旅游项目，还存在重复建设与同质化现象，难以成为国际传播的代表符号。

三、国际传播精准化的实施路径

（一）协同：对内对外传播联动增加精准传播主动性

过往，受限于历史与地理知识的匮乏，部分海外观众对中国文化的理解出现了“文化折扣”现象，甚至可能折射出东西方文化之间的“知识沟”。［19］但是，随着当今社交媒体的兴起与全球民众流动性的增加，对内传播与对外传播的界限日益模糊。［20］中华优秀传统文化国际传播从西方国家的文化霸权中突围，关键是要构建内外传播联动的舆论格局。

坚持文明交流互鉴，构建国际传播新秩序。在党的二十大报告中，习近平总书记指出，“以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越，共同应对各种全球性挑战。”［21］党的二十届三中全会强调“建设全球文明倡议践行机制”，为进一步加强中外人文交流合作指明了方向。在交流互鉴过程中，要深入挖掘中华优秀传统文化的深厚底蕴，增加国际传播内涵和深度，提升中华文明的影响力。同时，以更加开放和包容的姿态对待国外文化，在吸收借鉴中彰显中华优秀传统文化的魅力，提升中华文明的国际话语权。

实施区域国别策略，稳步推进国际合作。中华优秀传统文化国际传播需要针对不同对象国，开展深入的调查研究，不仅要按照“一国一策” ，更应该采取“一区（区域）一策”“一语（语种）一策”“一圈（文化圈）一策”的方法进行传播。［22］中华优秀传统文化的国际传播研究应更多地关注发展中国家，在“南南合作”中发挥沟通与交流的桥梁作用。同时，“一带一路”沿线国家充分利用文化资源、地理优势以及华人华侨的在地优势，精准把握国际传播场域的差异化。

挖掘国外客户潜能，发挥用户规模优势。中国拥有庞大的互联网用户群体，不仅推动了数字消费市场的发展，还为用户反馈研究提供了大量数据。中华优秀传统文化国际传播，可以借助国内庞大的用户基础，通过大模型存算分离等技术，实现传播技术升级迭代，增加对国外用户的了解；以大流量的信息传播，带动国外客户聚焦中华优秀传统文化传播。

构建自主可控平台，吸引海外用户。主流媒体可以充分利用社交媒体等新兴传播渠道，增强对海外用户的吸引力；通过举办线上活动、发起话题讨论、邀请嘉宾访谈等方式，增强海外用户对平台的认同感和归属感；优化平台界面设计，提高信息加载速度，提升用户体验；利用贴标签、关键词匹配等策略，实现对目标受众的精确连接。国际用户同样能够基于共同的兴趣点匹配，形成文化共鸣层，并围绕中华文化构建跨国虚拟共同体。［23］

（二）匹配：构建国际话语体系精选传播内容

中华优秀传统文化国际传播的话语体系构建是一个复杂且系统的工程，需要从多方面进行深入思考与规划。新形势下，话语体系的建构需要与综合国力相匹配，提炼具有代表性、普适性和时代价值的核心话语概念。

基于国家实力与文化相似度，构建国际传播战略。国际传播精准化的基础是国家综合实力，而传播对象国的文化相似度是其关键影响因素。中华优秀传统文化国际传播可以将国家综合实力与文化相似度作为构建国际传播战略模型的横纵坐标，据此划分出四个象限，每个象限对应一种国际传播战略。［24］在强国家实力与高文化相似度象限，强调文化传承责任；在弱国家实力与高文化相似度象限，强化文化合作；在强国家实力与低文化相似度象限，避免文化冲突；在弱国家实力与低文化相似度象限，倡导互相尊重。向世界表明，中国谋求的国际话语权绝非霸权，只是实现文化交流的路径之一。

加强国际人文交流合作，提升国际文化话语权。积极推动中外学术界、民间团体交流合作，以器物、遗址等考古成果和考古进展为支撑，为中华优秀传统文化提供新材料、新证据和新成果。通过新闻报道、文物展览、数字互动以及艺术表演等多种方式，开展全方位的国际传播活动，以拉近海外公众与中华文化的距离。注重在世界文化遗产领域的国际交流与合作，中国专家学者深度参与世界遗产的评审工作，并积极参与制定和修改相关规则，从而提升中国国际话语权。

提炼展示“精神标识”，体现时代价值。中华优秀传统文化国际传播的内容选择，应当精准选取具有当代价值、世界意义的思想观念、人文精神、道德规范，将已有的海外传播文化符号与精神标识有机地融入中华文明的标识体系，向世界呈现一个全面、立体、完整的中华文明画卷。2022年北京冬奥会吉祥物“冰墩墩”是整体形象酷似航天员的文化符号“熊猫”，冬季残奥会吉祥物“雪容融”是文化符号“灯笼”与剪纸艺术的融合。两个吉祥物把中华文化元素、现代国际风格、冰雪运动特征以及主办城市特色有机融为一体。当前，“和平、发展、民主、自由、公平、正义”是全人类共同利益的交汇点，中国始终倡导“和平”“和谐”“大同”的文明交流理念。

展示共同价值观，寻求民心相通。“我们既要尊重文明的多样性、差异性，又要看到不同文明在共同价值追求上也有诸多相通之处。”［4］104在中华优秀传统文化中，人与自然之间秉承着“天人合一”的和谐共生理念，人与国家之间展现出“天下一家”的家国情怀，人与人之间秉持“美美与共”的和平观念，以及对“仁爱”“忠义”“守信”等的人格追求，这些都可以引发文化共情与受众共鸣的交汇。中华优秀传统文化国际传播应精选叙事内容，讲好国与家、个人与社会、人与人之间紧密相连、休戚与共的故事。叙事视角以小见大，以平民化的视角进行叙事，精准匹配国际受众，使文化内容更加生动、易于理解，增强文化的亲和力和吸引力。

（三）共情：以编码解码理论创新精准传播方式

随着全球化程度不断加深，不同思想、文化借助信息技术的发展超越时空的限制，产生碰撞与融合，共情策略是文化传播跨越文化隔阂的关键。鉴于不同国家和社会阶层在利益背景、价值观念、思维方式以及社会关切方面存在显著差异，对外传播过程中必须将自身的话语体系与受众所重视的价值观相融合，以适宜的编码、解码路径激发受众的共情。要借助国外观众熟悉的元素，再有机融入中国文化和艺术的内容及样式，以此来降低中国文化对外传播过程中的文化折扣。［25］

增强翻译话语认同度。文化翻译是跨越文化时空的创意和语码转换的交响，是对用世界话语“讲好中国故事”的诠释。［26］翻译必须确保译文与目标受众的文化背景、风俗习惯以及特定历史传统相契合，涉及宗教的内容在翻译过程中应采取审慎态度进行适当调整。可以将中国的核心价值观、哲学思想和艺术形式融入其他文化背景的故事，使海外受众了解中国在历史、哲学、艺术、科技等方面的独特贡献，提升中国文化的国际影响力。叙事风格采用简洁易懂的语言和表达方式，合理运用国际通用和流行的话语，形成有效的文化解构与链接，从而弥合文化隔阂，促进不同文化之间的相互尊重和学习。

营造共情语境，打造文化共情场景。中华优秀传统文化的国际传播应当为海外受众创造共情的在地化体验语境。以博览会和文化展演为桥梁，走近国际受众，将与之相关的中华优秀传统文化转化成有形的展览物件呈现出来，让国际民众亲身接触、充分感受。举办中国文化节（年）和中国传统节日庆祝活动等，将中华优秀传统文化更有效地融入海外民众的休闲生活，让海外观众深刻感受到中国人民感恩祝福、团结和谐的文化内涵。运用“他者”视角来审视和叙述中国的传统、历史和文化，可以发现一些被本土视角所忽视的独特元素。例如，在维护自身及邻国文化独立性的基础上，深入挖掘中国地方文化与其他国家地方文化之间历史与现实的联系，通过共同叙述故事的方式，传播中华优秀传统文化。

加大自主AI大模型研发投入。加快以中文为主体的AI大模型研发投入，增加高质量语料的供给，增加内容编码主动权，避免多模态AI的价值立场偏差。构建中华优秀传统文化国际传播领域数据集，训练和优化大模型打造专属模型底座。完善监管机制，强化模型训练审核，建立算法与数据共同监管体系。同时，加快构建中国特色科技伦理体系，强化数字伦理与文化伦理建设，共同维护国家文化安全。

推动文化数字化建设，引发国际“Z世代”共情。构建专业的数字化资源库，建立多元主体参与的数字资源供给体系，助力高质量数字文化服务内容供给。充分运用人工智能、大数据、元宇宙、区块链、5G/6G等前沿科技，将物质文化资源进行数字化存储并优化整合，丰富创新非物质文化遗产的表现形式、文化体验方式及文化产业模式。拓宽国际“Z世代”青年的文化视野与交流平台，从而为共情奠定广泛而深厚的认知基础。积极融入数字文化，强化国际“Z世代”青年之间的情感纽带与心灵共鸣。在数字文化领域，以打造有影响力的文化IP为抓手，将传统文化与现代时尚元素相结合，形成表达文化立场和个体情感的新途径。国际“Z世代”青年们能够以共同的兴趣爱好为桥梁，逐渐理解并尊重彼此的差异，发现人类共通的情感与追求，进而产生强烈的共情。

（四）共创：以多元传播矩阵助力精准传播

打造多元主体共同参与的国际传播矩阵，共同推动国际传播的精准化，确保信息能够更有效地覆盖目标受众，并且在不同文化和社会背景下达到预期的传播目的。

构建上下一体的对外传播矩阵。政府作为战略引领者和政策制定者，通过外交和文化交流项目等宏观规划，为国际传播搭建框架和平台，展示国家形象，传递核心价值观。企业发挥渠道优势，利用资源整合能力，扩大企业对外传播效果。跨国企业的产品和服务成为文化传播载体，将传统文化融入企业文化、产品设计，让海外用户在生活中感受中国文化。社会组织在国际传播中起桥梁作用，通过文化交流活动和展览促进民众互动和文化分享，为中国民间艺术走向世界提供机会。个体层面，海外华人和留学生作为文化交流传播的使者，以“人”载道，以在地性体验推进中华文化的“入乡”［27］。

挖掘地方文化亮点，汇聚传播合力。加强对当地特色的深度挖掘和充分展现，打造地方名片。由中央级主流媒体平台领衔，充分开发地方媒体平台的潜力，建立省、市、县多级国际传播中心，统筹谋篇布局中华优秀传统文化的国际传播。一些非遗文化大省要建立文化遗产保护传承工作协调机构和文化遗产保护督察制度，强化数字化、智能化的文化遗产保护、管理和传播利用机制，深入挖掘地方历史人文资源，探索中华优秀传统文化的现代化故事。此外，中央级媒体和地方媒体可以积极与国内外智库专家、海外政界人士、外籍主播等多主体对接，借助不同渠道的优势实现精准传播。

“借船出海”，实现国际横向合作。在建设海外分支机构的过程中，不仅注重硬件设施的完善，还致力于增加语种的数量，以便更好地服务不同国家和地区的人民。“借船出海”要把握不同平台系统的运营规则、内容特征和调性差异，调整主流媒体海外账号的嵌入模式，以适应不同海外平台的需求逻辑、技术体系和治理样态，从而实现与更广泛用户的深度连接，助推主流媒体影响力的延伸与落地。

构建多维度人文交流格局。主办与承办国际论坛、博览会、文化节等具有国际影响力的交流活动，塑造具有国家特色、民族特色、地域特色的中国文化品牌活动。聚焦国际城市文化交流，链接世界城市文化发展，共促世界文旅名城建设。地方社区应致力于加强中外民众的文化交流，激发并挖掘在华外籍人士的传播潜力，探索协同文化实践的传播途径，共同讲述中华优秀传统文化“中国式现代化”故事。以中外学生参与的文化交流活动为起点或示范，通过多模态媒介形式记录并展现中华优秀传统文化在物质、制度、精神等多维度的文化形态。鼓励中外学生深入地方社区，在真实的社会语境中体验中华优秀传统文化的传承与发展，同时邀请国际社区运营团队和公益组织参与高校国际传播活动，为中外大学生提供学习和交流的机会。充分发挥在华外国留学生和外籍人员在文化传播的链接作用，通过多元媒体平台，客观、理性、全面地讲述中华优秀传统文化的当代故事。

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（责任编辑 郭 清）