传统技艺类非遗如何在当代社会传承发展

非物质文化遗产作为劳动人民生产生活的智慧结晶，不仅是历史发展的见证，也是一种珍贵的、具有重要价值的文化资源。传统技艺类非遗产品的制作有别于大批量机械化生产，它通常通过一定的艺术构思，借用一定的工具，以手工方式进行制作，经过装饰性、艺术性的加工。传统技艺作为非物质文化遗产的重要组成部分，承载着丰富的历史和文化价值。随着社会经济的发展，科学技术不断进步，非遗工作者应当思考如何在保护传承非遗的同时，促进传统技艺和现代化生活融合，挖掘非遗的当代价值。

一、传统技艺类非遗的特征

（一）地域性

地域性是传统技艺类非遗的首要特征。传统技艺类非遗受到不同地区自然风貌、民族习俗、文化传统和审美趣味的影响，其起源、发展、传承、表现形式等都受到地域性的深刻影响。首先，传统技艺类非遗的地域性表现在其与地区自然环境的紧密关联。不同地区的自然条件为当地非遗技艺的形成提供了物质基础和灵感来源。在山区，人们利用丰富的竹木资源发展了竹编、木雕等技艺；在沿海地区，海洋文化孕育了海洋渔业相关的非遗技艺，如造船、编织渔网等。[1]自然环境的差异使非遗技艺在材料选择、工具使用、工艺流程等方面呈现明显的地域特色。其次，各地不同的生产生活、节庆活动等都在传统技艺类非遗衍生和发展过程中留下了烙印。最后，传统非遗技艺还因地域不同，在审美观念、造型设计、装饰手法等方面存在差异。这些差异往往与当地的历史文化传统和民族性格密切相关，是对当地文化特色的反映。

（二）文化性

文化性是传统技艺类非遗的重要特征。传统技艺类非遗不仅是技术的体现，也是人类发展中文化多样性的反映。其承载着丰富的文化内涵、价值观念、审美情趣，在我国传统文化传承与发展中具有重要作用。首先，传统技艺类非遗是民族文化的重要载体。传统技艺类非遗是历史的见证，其记录了人类文明的发展轨迹，反映了不同历史时期的社会风貌，因此，其衍生和发展往往与特定的民族或地区的历史、文化、习俗紧密相关，通过世代相传，技艺本身已成为民族文化的一部分。这些技艺不仅传递了实用技能，更传递了民族的历史记忆、文化积淀和精神追求。其次，传统技艺类非遗体现了独特的审美价值。每一种非遗技艺都有其独特的艺术风格和审美标准，这些风格和标准往往与当地人民的文化传统相契合。再次，传统技艺类非遗是文化多样性的体现。不同地区和民族在长期的历史发展过程中，形成了各具特色的非遗技艺。这些技艺的多样性不仅体现在技艺本身，还体现在它们所使用的工具、材料、工艺流程以及最终的产品上，共同构成了人类文化的丰富景观。最后，非遗技艺的传承过程往往伴随着知识和技能的传授，这种教育不仅包括技术层面，更包括文化层面的教育与传承。

（三）创新性

创新性是传统技艺类非遗的又一特征，是非遗持续传承和发展的驱动力。传统技艺类非遗并非一成不变，其在漫长的社会变迁和发展过程中，随着不同时代社会经济文化的发展，以及广大人民的生产生活和文化需求，在继承传统的基础上不断创新，使之始终能够顺应时代潮流，保证自身的传承延续。首先，在传统技艺类非遗发展过程中，老一辈匠人在坚守传统的基础上，结合新的时代审美和工艺技术，不断对技艺进行改良和创新，为其传承和发展注入了新的活力。其次，传统技艺类非遗丰富多样，能够与旅游、教育等领域实现跨界结合，进行文化资源与文创产品开发，拓宽自身的发展边界。创新性使传统技艺类非遗在当代社会焕发新的生命力，有助于推进传统技艺类非遗的当代传承，促进新时代非物质文化遗产的繁荣发展。

二、传统技艺类非遗传承发展的现状

传统技艺类非遗是指非物质文化遗产涉及的各种传统手工艺技术和艺术表现方法。这些技艺通常是通过师徒传承、家族传承或其他传统传承方式代代相传。在现代社会，传统技艺类非遗的传承面临着诸多困难，具体表现为以下几个方面。

（一）社会认同感不足

当前，传统技艺类非遗的传承面临着社会认同感不足的困境。在现代社会，人们的生活节奏加快，对于传统文化的认同感逐渐下降，尤其是年轻群体，受到互联网平台的影响，更热衷于信息化、数字化的生活方式，因此对民间传统技艺逐渐失去兴趣，这直接影响了传统技艺的知名度和影响力。缺乏社会认同感不仅使传统技艺难以吸引新的传承人，也导致其在现代社会被边缘化。此外，现代科技的发展和应用，如机器生产、技术应用等，对传统技艺形成了替代效应，使一些传统技艺在现代社会显得过时。这种情况下，如何提升社会对传统技艺价值的认同，成为传统技艺类非遗传承工作的重要课题。

（二）传承人才断层

传承人是传统技艺类非遗传承和延续的重要力量，传承人才断层是传统技艺类非遗传承和发展的一大阻碍。首先，进入现代社会，传统技艺的生存空间遭受了前所未有的挤压。年轻一代在职业选择上更倾向于追求现代化、高收入的岗位，而对于那些学习周期长、经济回报较低的传统技艺，他们往往缺乏足够的兴趣。这种现象导致许多传统技艺面临无人传承的尴尬局面。其次，传统技艺类非遗的学习难度和成本普遍较高。以古老的刺绣、编织、木雕等技艺为例，这些技艺不仅需要长时间的练习和实践才能掌握，而且在现代社会中，它们在物质收入方面往往无法与新兴行业相比。这种情况下，年轻群体很难有兴趣参与这些传统技艺的学习和实践。传统技艺的细腻、烦琐和较高的时间成本，进一步加剧了传承人才断层的问题。最后，现有的教育体系未能有效地将传统技艺类非遗融入教学内容，导致学生缺乏接触和了解这些技艺的机会。即便有些学校开设了相关的兴趣班或课程，也往往因为缺乏专业的师资和系统的教学材料，而难以达到传承技艺的目的。这种情况下，传统技艺类非遗的传承只能依赖于少数热衷于此的个体或家族，而这种模式在现代社会显得力不从心。如何解决这些问题，激发年轻一代对传统技艺的兴趣和热情，实现传承人才的接续，成为当前传统技艺类非遗传承亟待解决的问题。

（三）传承模式僵化

传承模式的单一和僵化是当前传统技艺类非遗传承中面临的一大难题。传统的师徒传承或家族模式，在现代社会遭遇了前所未有的挑战。这种模式下的传承关系，往往建立在个人情感和各种约束之上，缺乏稳定的制度性保障，一旦师徒或家族成员产生矛盾、遭遇外界因素干扰，传承链条便有可能断裂。同时，传统的传承模式具有封闭性和保守性，使技艺的传承和创新受到了限制。师傅往往只愿意将核心技术传授给少数可信的徒弟，这种做法虽然保护了技艺的独特性，但也阻碍了技艺的广泛传播。在现代社会，这种模式难以满足人们日益多样化的文化需求，也难以适应社会环境的快速变化。因此，传统技艺类非遗的传承和发展遇到瓶颈，如何打破传统传承模式的束缚，探索新的传承路径，成为非遗保护工作中的一个重要课题。[2]

三、传统技艺类非遗的传承与发展策略

（一）利用现代技术

数字化时代，借助现代科技手段对传统技艺类非遗进行数字化处理，能让非遗以更加直观、生动的方式展现在大众面前。[3]首先，利用数字技术详细记录非遗技艺，通过数字化文本、影像等形式加以保存和传播，这不仅方便了传统技艺类非遗资料的留存，还确保了这些珍贵的文化遗产不会随时间消逝。其次，建立传统技艺类非遗的专题网站和数据库，系统性地整合非遗资源，能够方便用户检索与学习。再次，借助AR（增强现实）与VR（虚拟现实）技术，能打造沉浸式的非遗体验，使用户仿佛亲临其境，感受传统技艺的独特魅力。最后，通过大数据分析，能精准定位目标受众，从而制订出更加有效的宣传推广方案。总之，数字化手段不仅为传统技艺类非遗的保护与传承提供了新途径，也为其在现代社会的广泛传播与创新发展注入了强劲动力。

（二）融入旅游产业

文旅融合背景下，传统技艺类非遗与旅游相结合，是一种创新的保护理念和传承实践。其将非物质文化遗产的保护与传承置于更广阔的领域，拓宽了传统技艺类非遗的传承和发展空间。首先，通过开发非遗旅游项目，如非遗体验游和非遗主题村落，吸引游客参与。同时结合开展非遗主题节庆活动，如非遗文化节和传统节日庆典等，让游客深入体验传统技艺，在丰富游客旅游体验的同时，使其感受当地丰厚的历史文化底蕴，加深其对当地非遗技艺的认知和理解。其次，大力开发文旅产品，如非遗技艺制作的工艺品、特色主题性文创产品等，使传统技艺类非遗转化为现代化的物质形态，使传统技艺类非遗得到进一步传播。[4]以内黄县为例，当地积极参与第十六届安阳航空运动文化旅游节，并在活动中将传统技艺类非遗制作的文旅产品进行展示和传播，在促进传统技艺类非遗保护和传承的同时，也吸引了在场游客驻足观看，使其领略了内黄非遗的独特风情。由此可见，传统技艺类非遗与旅游的结合，不仅为旅游业注入了新的活力，也为非遗的传承和保护提供了新的可能性和更广阔的平台。

（三）创新传承方式和理念

一方面，传统技艺类非遗与学校教育相结合，是一种保护和传承非物质文化遗产的有效途径。将非遗技艺纳入教育体系，培养新一代传承人，不仅能够保证传统技艺类非遗的延续，还促使技艺在传承过程中得以丰富和完善，以适应新时代发展。为此，要大力开展形式多样、内容丰富的非遗特色办学项目与相关专业课程，引导有条件的中小学开设非遗项目选修课，增强青少年对优秀传统文化的认知。同时，鼓励和支持大专院校开设非遗课程，培养专业人才。非遗传承人与手工匠人在教学中担任重要角色，全程进行工艺与教学方面的指导，以培养出优秀的非遗传承人。以内黄县为例，当地相关部门将非遗进校园活动纳入非遗传承重点，让学校成为非物质文化遗产的孵化器。另一方面，还应积极鼓励非遗传承人主动转变传承观念，勇于创新传承形式，不断扩展传承主体范围，牢固树立“技艺共享、文化传承”的新观念。面对传统手工技艺逐渐濒临消失的现实困境，以及现代社会对传统手工技艺提出的更高要求和挑战，非遗传承人应展现出积极应对的姿态，努力探索和实践，使传统手工技艺能够在新的时代背景下实现健康、持续、有活力的传承与发展。

（四）利用新媒体平台

新媒体凭借其传播速度快、覆盖面广、互动性强等优势，为传统技艺类非遗的传播搭建了一个全新的平台。通过微博、微信、抖音等社交媒体，非遗项目得以以短视频、直播、图文等丰富多样的形式展现，让更多人不受地域限制，随时随地接触、了解并爱上这些非遗技艺，直观感受传统技艺的独特魅力。此举不仅能显著提升非遗的知名度和影响力，还能激发年轻一代对传统文化的兴趣，为非遗的传承注入新的活力与希望。同时，新媒体的分享功能使非遗内容能够在用户间迅速传播，形成强大的影响力。在新媒体的推动下，非遗传承人能够更好地展示个人技艺，讲述非遗背后的动人故事，进而增强用户对非遗文化的认同感和保护意识。此外，为了进一步提升宣传效果，可以精心策划一系列线上活动，如非遗挑战赛、非遗知识问答等，以激发用户的参与热情，让传统技艺类非遗在年轻一代中赢得更广泛的认可；开展非遗教育，利用在线课程、互动教学等手段，使更多人有机会了解并学习非遗技艺。总之，新媒体为传统技艺类非遗的宣传开辟了广阔的空间，通过创新传播方式，不仅能扩大非遗的影响力，还能激发非遗的内在生命力，有力推动其在现代社会的传承与发展。

四、结语

综上所述，传统技艺类非遗作为人类文化的重要组成部分，对于现代社会进步发展而言具有重要意义。面对现代社会对非遗传承的影响与挑战，非遗工作者要通过探索有效的传承方式，推动非遗在当代社会的传承与发展。只有这样，才能让非物质文化遗产这一人类文明的瑰宝在现代社会焕发新的生机与活力，随着人们对文化多样性认知的不断增强，传统技艺类非遗也将得到更多关注和保护。

参考文献：

[1]麦晓君.地方性非遗手工艺的传播新路[J].文化产业，2024（24）：130-132.

[2]王静霞.手工技艺类非遗的保护和传承探究——以玉溪青花瓷为例[J].参花，2024（04）：62-64.

[3]孙钰洁.推动非遗与旅游深度融合发展[N].山西日报，2024-05-07（011）.

[4]李楠.“互联网+”背景下传统手工技艺类非物质文化遗产传承与创新研究[J].科技传播，2021，13（07）：51-53.

（作者简介：温晓宁，女，本科，内黄县文化馆，馆员，研究方向：群文理论）

（责任编辑 张云逸）