“道”在《黄老帛书》中的内涵与扩展

【导读】“道”是老庄提出的一个哲学概念，在道家的思想体系中属于最高范畴，是宇宙万物的根本。近代，随着《黄老帛书》的出土，学界对“道”在老庄之后的发展与变化有了更深入、细致的研究。本文由此为切入点，对黄老之学的哲学思想和政治理想作进一步探讨。

一、“道”的原始意义

20世纪70年代，位于长沙的马王堆汉代古墓经过考古挖掘，出土了大量的历史文献资料，其中《老子》乙本卷中的四篇——《经法》《十六经》《称》《道原》，被称为《黄老帛书》。帛书出土后，学界对道家思想的相关研究进入了新的阶段。

《黄老帛书》是黄老之学的代表性著作，它继承了老子思想的“道”论，认为“道”是万物的起始，也是宇宙最高概念。同时，它也蕴含着法家的思想观点。但《黄老帛书》与道、法两家的观点又不完全相同，如《庄子》消极无为的出世主义与帛书完全相反，帛书主张积极的入世主义，投身政治实践。

学界对帛书中的政治观点有许多研究成果，有学者认为黄老之学的政治主张，是道、法两家观点的融合，比如钟肇鹏的《黄老帛书的哲学思想》；也有学者如吴光先生，认为黄老之学是在道学的基础上融合了多家主张，是秦汉时期的道家学者以黄帝、老子的理论为基础，集先秦百家之长，创造出来的一种学术体系。

“道”是黄老之学的最高概念，是宇宙万物的根本，虽为老子首创，但在帛书中也是一个起始性的概念。《黄老帛书》对“道”的重点阐述，主要见于《道原》一篇，在其他各篇中也都有零散的论述。

老子的哲学思想，主要体现在清静无为、顺应自然的理念上，反映在社会领域就成了“小国寡民”的政治愿景。黄老之学虽也有无为而治的思想，但帛书追求的政治思想是“天下可一”，这与老子“小国寡民”的观点截然相反，因此二者对于“道”的论述也不尽相同。

所谓“洞同天地，混沌为朴，未造而成物，谓之太一”，帛书中的“道”在“恒无之初”是一个混沌的存在。“虚同为一，恒一而止”认为“道”是一种整体性的存在。帛书中常用“虚”“一”等词去代指“道”，“太虚”在《黄帝四经》中意为天空，但也有学者认为是“宇宙”“天地”之意，在时间的刚开始，宇宙还处于混沌状态。张岂之先生认为：“气在原始状态时无形无名，迥同太虚，与太虚为一。”这个“一”便等同于“道”，也就是说“道”等同于“气”，但“气”是物理意义上的真实存在，而“道”在物理意义上却不存在。学者吴光认为，黄老之学提出的“道”是一种没有任何客观实体支撑的“虚无”，但世间万物包括人类社会，却都是由这个“虚无”的存在所产生的。

“道”是万事万物的起始，也在万物发展变化的过程中起着决定作用，最终万物复归于“道”。这样看来，所谓的“鸟得而飞，鱼得而流（游），兽得而走”，便是说世间的各种事物都有各自的规律。虽然“道”只是抽象的、并无客体的存在，但是万事万物都由其而生，并且可以和谐并存，其中的规律也能够被我们认识。

二、“道”存在于人事中的“理”

帛书中谈论的“道”具有规律性，当它表现于具象化的物体时，便会被称为“理”。因此有言：“理之所在，谓之道。”“道”不仅在自然规律下起作用，在人类社会的法则下也同样起作用。因此，学者丁原明认为帛书中的内容虽将“道”框于固定的架构内，但并非意在对其本身进行论述，而是重点强调“道”在老子思想中的规律意义，将其定义为“世界的总规律”。帛书中将“道”多层次地放在人类社会中，就自然而然地生出了逻辑性的、条理化的政治观点。

综上，“道”体现在自然社会和人类社会中便形成了“世界的总规律”，而在帛书中则主要集中于“天道”“地道”“人道”的论述中。“因天时，伐天毁，谓之武”，有学者注释为“顺应天时，诛灭本就会灭亡的国家”，其中所谓的“天”便是天道规律体现出的必然性。由此来看，“天道”的变化似乎只是一个并不具备意志的自然现象。《黄帝四经》中对“天”的描述大多都是如此，如“天地无私，四时不息”。但“过极失当，天将降殃”表述中的“天”，似乎又是有意志的。近代有学者提出这些观点或许是矛盾的。帛书中认为的“天道”刚正不阿，从未停止过运转，此时“天道”明显是不以任何意志为转移的自然规律，但帛书中又提出若是人类活动在某处与“天道”相违背，那将会受到“天道”处罚.如此一来，“天道”就不再单单只是某种自然规律，而是像人类一样拥有了主观意志。

帛书中对社会地位等级进行了说明，如“天地有恒常，万民有恒事，贵贱有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度”意即人类社会中的一切活动和规则应以“天道”为根本准则。但这种“贵贱恒定”思想必定是不公的。帛书中提出“人主者”应自“天道”取法，制定各项律法和政策，以此让百姓安身立命。如果以此为前提，若是“天道”与“人主”相矛盾，又该如何选择？从帛书中的论述来看，“天道”是最高准则，但忠于君主也是“天道”之下的必然要求，帛书中追求的政治理想是“天下可一”，将这几种论述都考虑到的话，就必须对君主的无上权力进行限制。那么“天将降殃”无疑是限制权力最好的理论武器，警告君主不可任凭私心行事，即帛书中所言的“功成而不废，后不逢殃”“犯禁绝理，天诛必至”。书中甚至提出了“五毋”“五逆”等用以规范君主言行。这也能看出帛书思想的时代局限性，它将“天殃”作为一种理论上的威胁，本质上还是期望君主注重自身修养和言行。

“天道”，作为客观存在的规律，在人类社会中具体体现为诸如“度”（适度、平衡）与“稽”（考察、验证）等原则，这些原则是人类应当遵循的行为准则。如学者陈丽桂提出“人事上的建功立名、祸福生死是和天道、天常息息相关，且相应分配，分毫不爽的”。学者萧萐父认为，“守度”是把握好事物发展节点和变化状况不可缺失的一步，如同唯物辩证法中量变引起质变的概念，要注意掌握事物数量的增减情况，使事物的发展始终保持于“适度”以内，这就是“处于度之内”，若是处事过度会导致天降灾祸，也就是“适者，天度也”。帛书中有言：“天建八正以行七法。”学者陈丽桂认为“八正”是指君主在进行统治和颁布政策时能够顺应天地和四时，以应对各种变化；“七法”就是“天道”所具备的恒定规律与性质。“度”意为人们行事必须遵循“天道”，与“天道”相符合为适度，相反即为失当。

帛书中有言：“当天时，与之皆断。当断不断，反受其乱。”这是指遵循农业耕作的天时，“静作得时”即君主应让民众在农忙时节去进行农作，这与“天道”是相符的，如果民众不进行农作生产，就无法满足基本的吃穿需求，这就与“天道”相悖；“圣人之功，时为之庸（用），因时秉[宜]，[兵]必有成功”是指战争的时宜，自古战争皆要考虑天时、地利、人和。综合看来，在遵循“天道”的前提下，帛书也注重发挥人的主观能动性，考察“时”的条件，具有积极意义。

学者丁原明提出，在“道”的概念之外，帛书中对于事物运行的规律又提出了“理”“数”“纪”的概念，他认为这是对老子“道”的思想的一次突破性发展。学者刘世宇曾探讨“理”的意义，他认为“理”首先就是“道”的规律思想的代替；其次是人类社会的秩序，如上文论述的适度；最后是义理之意。而学者金春峰认为“理指事理或者秩序”。帛书中谈及“理”一般都会牵扯到人类社会中的顺逆之事，如“理之所在，谓之顺。物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆”，这里指的是人类社会的秩序，即人事之理。

三、“道”与“法”的秩序

帛书中不仅谈论人事之理，还有言：“四时有度，天地之理也……四时而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也。一立一废，一生一杀，四时代正，终而复始，人事之理也。”意为天地运行有恒定的规律，终而复始是有“度”的，符合“天道”就不会有意外差错。但人事之理则不同，它有着具体的生、杀、立、废，是由具体的人决定的。天地之理与人事之理相互贯通，只是人事之理有人的主观因素，所以“循理”时要考虑到规则秩序，要与“天道”相符。学者钟肇鹏提出，在“道”这个总原理之外的“理”，是各种具体事物的规律，“理”分属于“道”而不违背“道”。万物皆出于“道”，那“顺逆”便只是针对人事。

帛书中有言：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。”人类社会中的“法”是由“执道者”制定，但却是由“道”而生，并非由个人的心意决定，制法者也要受“道”的约束。

“‘道生法’就是国家最高权力拥有者根据‘道’的法则制定出具体的法律规范”，“在现实的政治活动中，只有君主才是执道者，才能执道生法”。这些说法基本符合历史现实，但君主的言行并非总是符合“道”，因此“执道者”不能与圣人等同。于是，帛书中提出了“圣王”，期望在“道”的约束下去规范统治者的言行。学者胡家聪认为，这样的论述意为君主的权力来源已不再是君权神授，而是变成了道家思想，即君主被披上了一件“道”的外衣，成为“执道者”，也就是“有道明君”。

综上所述，帛书中所蕴含的“道”“天道”“道生法”等思想，通过与人事社会的多种联系，衍生出政治愿景，即在“明君”修身及“尊君”的条件下，塑造一个秩序井然的“天下可一”的封建社会。虽没有跳脱“推天道以明人事”的框架，但依然是进步的，可供今人进一步探讨和研究。

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