营国匠心：理想国都的盛大实践

“左祖右社”的命名并不仅仅是一个地图标注，它隐含了一个国都建设的大量规则，本质上就不是一个建筑客观的“技术规则”，而是围绕统治者政治理想性诉求的礼仪制度。

于是，祖先拥有什么样的“德行”才能有资格配享天地，便成了历朝统治者最关心的一个话题。表现在一系列的王都礼法的建筑上，那就是在什么位置，什么角度，去设立什么样的祭祀，歌颂什么样的“功德（去配天）”便成了一个头等重要的事情。

左祖右社

把祭祖的太庙设在宫城的左边（东边），就是这种理念的一个体现。

在中国最古老，最权威，被儒家称为五经之首的《周易》里，崇尚东方，和南方的文化就已经清晰可见。

东方被认为是一个阳气初生的地方，所以是“万物资始、云行雨施”这类“上天有好生之德”的根本体现。把宗庙建立在左边、东方，正是希望以祖配天的祭祀，符合这样一个天地最重要的“生生不息”的德性，依此来达到在祖先祭祀里以德配天的美好愿望。

那么右社——把祭祀土地神的社稷坛放在西边又是为了什么呢？

让我们先来看一下《周易》坤卦的彖辞：

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。

彖辞中的“坤元”，其实就是土地属性的一个象征。它的“德性”就是将乾阳的生生不息的行动转化为能够孕育众生的万物。

这是中国文化中间两个重要的文化符号“阴、阳”最基本的象征。乾阳从东方（左）升起，在南方（上）壮大，代表了天的运动和生机。坤阴顺承了乾阳在南方的强大，退到西方（右），代表了地的孕育。

于是，把祭祀土地神的社稷坛放在正西方（右）正是对坤所代表的土地“厚德载物”的——匹配。

城门与郭

左祖右社之外，还有一些筑城礼法。

比如“三朝五门”。

三朝是指外朝、治朝和燕朝，是皇宫的三个不同行政区域，分别具有不同的功能和作用。

外朝是皇宫最外层的区域，位于皇宫的最南端，包括皋门、库门、雉门、应门和路门五道门。其主要功能是举办大规模礼仪性朝会，如皇帝登基、册封皇后等重要仪式。

治朝是皇宫的第二个区域，位于皇宫的北部，与外朝以南为界。治朝的主要功能是日常议政朝会，即皇帝与大臣们讨论国家大事、处理政务的场所。

燕朝是皇宫最内层的区域，位于皇宫的最北端，包括后三宫和东西六宫等建筑。燕朝的主要功能是皇帝及妃嫔燕居之所，是皇帝和后妃们的居住之地，也是宫廷举行各种庆祝活动的地方。

五门是指皋门、库门、雉门、应门和路门，是皇宫最外层的五道门，将皇宫分为三个不同的行政区域。

皋门是皇宫最外层的大门，也是皇帝接见臣子、处理政务的场所。库门是皇宫仓库之门，位于皋门的北侧。库门的建筑样式相对简单，主要作用是通往皇宫内部的仓库区域。

雉门是皇宫的宫门，位于库门的北侧。雉门的建筑样式较为独特，门口常常有石狮子等装饰物。雉门的作用是连接皇宫内部和外部，是官员们进宫的必经之路。

应门是治朝之门，取君王应天之命而为人君之意，位于雉门的北侧。应门的建筑样式较为庄重，门口常常有卫兵把守。应门的作用是连接治朝和燕朝两个区域。

路门是燕朝之门，位于应门的北侧。路门的建筑样式较为华丽，门口常常有太监等宫廷工作人员把守。路门的作用是连接燕朝和宫廷其他区域，是皇帝及后妃们进出燕朝的必经之路。

很显然，三朝五门的建筑原则仍然拥有着实现政治管理所需要的，井然有序的礼法制度效用。

朝向的意义

号称源于《周礼·考工记》的营造法。在两汉之前并没有得到严格贯彻。

这不仅包括“三朝五门”，甚至也包括“面朝后市”和“前朝后寝”等一系列规则。

面朝后市里的“面朝”简单来说指的就是宫殿或官署等建筑朝向南方，而“后市”则是指市场位于这些建筑的北面。

规划宫城功能区域的“前朝后寝”也遵从这个逻辑。

以紫禁城为例，这座宫城的整体布局以乾清门为界线，明确地划分了前朝与后寝。

乾清门以南的区域为前朝，以北的区域为后寝。作为皇宫的政治中心，前朝是皇帝举行朝会、接见大臣、处理国家大事的地方。其建筑风格庄重、威严，体现了皇权的至高无上与阳刚之气。主要建筑如太和殿、中和殿、保和殿，都位于这一区域，它们的规模、形制和装饰都体现了皇家气派和尊贵。

后寝是皇帝和皇后的居住之地，以及皇室成员的日常活动场所。这里的生活气息较为浓厚，建筑布局也更加偏向亲切、宜居的阴柔之容。后寝包括了许多宫殿和庭院，如乾清宫、交泰殿、坤宁宫等，是皇帝进行日常办公、读书、休息和娱乐的地方。

这样的延伸，更进一步的还体现在建筑内部的功能分配上。

比如在《礼记·曲礼》中有一句话叫做“为人子者，居不主奥”。史学家杨宽对这句话是这么解释的：古代宫室的建筑，前面是“堂”，方向朝南，以居于北方而南向为尊。后面是“室”和“房”，则以居于西方而东向为尊。室中西南角叫“奥”，是尊长居住之处，小辈是不能居住的。

这种“堂”南北、“室房”东西的建筑礼法，其实在《尔雅·释宫》中有着一系列更为细致的规定。

所以，不管堂的南北向，还是室房的东西向，营造礼法的规定其实都是我们传统文化古老的，阴阳交汇而周流，以致生生不息的实践。

这种实践从夏商开始并不是一蹴而就的，《尔雅》和《礼记》上这些工整对仗到非常完善的规定，在三代甚至两汉之前，并不能有序地、分别地、严格地实现到“堂”和“室房”不同的营造规则上。

更为实际的情况反而是东西向的筑城礼法，对两汉之前的一系列都城的筑造，影响颇深，其中有一个非常著名的概念就是“西城东郭”：

古代都城的设计者，就是把整个都城看作一个室，因而把尊长所居的宫城或宫室造在西南隅，整个都城的布局坐西朝东，这显然是周人的传统习俗。因为当周的先祖公刘建都于豳时，就是“度其夕阳，豳居允荒”。（《诗·大雅·公刘》）。夕阳就是指西部地区，把宫室造在西部，自然是以西为尊了。（张晓红《古都与城市》，江苏人民出版社，2011-1。）

所以“西城东郭”在礼法上的渊源其实就来自于——坐西朝东。以祖配天—以德配天基本的礼教诉求，在中国漫长的古代史中，从来都没有发生过根本改变。

北京中轴线

王朝更迭中每一次王都的重建，都会将这种信念更进一步，以至于到了明清京师的构建，我们终于看到了一个集礼法气象于一身，伫立在中轴线上，一个蔚为大观的——北京城。

北京中轴线，依然无时无刻不在提醒着人们《礼记》中间的“致中和”，是一个统治者必须努力实现的道德理想。宫廷严格的秩序因此也不是简单的服务于“安逸的享受”，而是提醒帝王们必须担当起“天下兴亡的责任”。

王都作为礼仪城郭无处不在的营造礼法，同样无时无刻不在提醒着这个有着悠久历史文化传承的后代们，那艰辛的、波折的，却又断续之间，顽强地延续到今天的这个华夏文明，是如何通过礼法制度的实践，来保存自己最核心的活力与精神的。

而不得不说，经历了之前的风霜雪雨，在北京城的中轴线上，那些能够保存下来的一系列营造礼法的古迹，正是这一精神最完美的范例之一。