古代艺术家都是“i”人吗？

兔大力

当“i”人遇上“e”人

不过，谁还没个活泼好动的朋友？这天，很会舞剑的唐朝将领裴曼来画家吴道子家里找他，想请吴道子为天宫寺画壁画。有些“社恐”的吴道子盛情难却，只好说：“我好久没作画了，如果裴将军一定要我畫，只好先请将军舞一曲‘剑舞，我找找灵感。”

这还不简单！说时迟那时快，裴将军走马如飞，左旋右抽，把剑抛到数十丈高的空中。而后，剑像电光一样下射，裴将军再用剑鞘接住，真是气度非凡！

围观的人连连叫好，吴道子如有神助，开始挥毫图壁，仿佛笔下生起飒然的风。你说，那壁画怎么会画得没有气势呢？

动静相宜是最好

这么说来，是不是有点儿矛盾？喜欢向自然学习的古代文人，十分讲究“虚静”。你看那大自然的根本特征，不就是“看起来虚空渺茫，听起来无限寂静的‘虚静”吗？可是，古代的艺术鉴赏家谢赫又说“气韵生动”是评判画作的重要标准。那到底要静一些还是要动起来呀？

对此，美学大师宗白华先生认为，中国艺术的特色就在于一种“舞”的精神。这个“舞”字，不是仅仅指跳出漂亮的舞姿，而是其飞扬、活泼、热情的生命律动。

所以，虽然舞出动感之剑的不是画圣吴道子，但据说他笔下的人物衣袂飘飘，如天衣飞扬，满壁风动，于是有了“吴带当风”的说法。

无独有偶，这种“心灵的飞跃”，还发生在草圣张旭身上。那时有位能歌善舞的公孙大娘，尤其她跳剑器舞时，时进时退，时紧时舒，时旋时转，动作轻盈敏捷，极富感染力。别人看舞只是看个热闹，而张旭观舞，马上能把那迂回流连、变化多端的形态转化到自己的书法中。你是不是也能从他的草书中看到率意的舞姿呢？

即使是像《礼器碑》中法度谨严的隶书，笔画也细中有粗、横中有曲，那扁中有挑的“燕尾”更是显出飞动的姿态。

有生命的诗与书

高超的书法不仅是写得好看的宇，更是有生命的字。执笔、运笔、结构、布局都赋予了书法家“舞动”的空间。甚至有现代舞团从王羲之、怀素、苏东坡的书法中汲取灵感，编排出点、撇、挑、捺的运锋乘势之舞呢！

这种“舞”的生命精神不仅表现在书法中，还渗透到各种艺术形式中，我们最熟悉的就是诗文啦！诗是人们用来表现志向和感情的方式。要是很难用语言表达，就叹息一声；要是叹息还不尽情，就长声歌咏；要是还不行，就干脆“手之舞之，足之蹈之”好了。那诗人怎么用文字来表现“静默的观照”和“飞跃的生命”呢？

“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春洞中”

诗人王维本来心静如水，因此连桂花掉落都能感受到，可是月亮一出来，竟惊动了小鸟。它三不五时地鸣叫，打破了夜晚的静谧，更衬托出山里的静与闲。

“江碧鸟逾白，山青花欲燃。今春看又过，何日是归年？”

归心似箭的杜甫，不写自己多么想家，只说开得灿烂的花如燃烧的旺火一般，化静为动，用欢欣的场景表达遗憾的心情，不愧是他。

“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流湍急，映带左右……一觞一咏，亦足以畅叙幽情”

超越日常的庸俗，摆脱物欲的干扰，我们欣赏魏晋风度，是因为其超脱玄远的意趣、高洁潇洒的风采和超然物外的人生态度。

处处有“舞”之精神

同样是表现欲飞之态的女子，我们最先想到的西方艺术品可能是古希腊雕塑《胜利女神像》，而中国艺术，我们最先想到的可能是在腾空的舞姿中飞天的敦煌人像。立体的大理石人体站立在透视的建筑空间，无论衣褶雕刻得多么细致，总归是沉甸甸的。而敦煌飞天的大部分构图中，人物的体积甚至不及那仿佛已然摆脱了地心引力、缠绕飘荡的带纹。

就算是庄严的建筑，我们的传统宗庙也会有“飞檐”这样的设计，仿佛房子也长出了翅膀，等待着飞舞的那一刻。相比之下，巴黎圣母院的造型高耸、尖峭，因其繁复的哥特风格少了一份恣意与飞扬。

注重线纹的勾勒而非块和面的堆砌，注重线性的流动而非庄重的凝滞，这使得我们古人的艺术创造致力于超越有限的物象，涌动出内在的生命活力。看来古人不是用身体跳舞，而是将舞魂注入艺术精神啊！

玉壶买春，赏雨茅屋。座中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿荫，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊……

我们虽然没法儿面对面地与古代艺术家敞开心扉，却能和鸟儿一起快活地飞翔，在飞瀑下欢跃，感受花瓣落下那瞬间的滋味，把自己的情感投射到外物中去，与艺术家同欢愉，共悲戚。