教育与道德的张力

王建华

虽然教育与道德之间一直存在张力，但自人类组成社会以来，道德本身就不可能作为一种纯粹的自发机制而存在并起作用。从古至今，无论以何种形式，道德的教育都必不可少。如果没有道德教育机构，社会必然会趋向瓦解。传统社会中，家庭和教会一直是人类进行道德教育的主要场所。现代以降，随着宗教的祛魅和教育的世俗化，公立學校开始成为进行道德教育的新场所。在欧洲，公立学校建立的最初目的主要是为了传播知识，对于世俗化的公立学校是否能提供道德的教育，人们一直存有巨大争议。最终在社会分工和教育制度化的巨大压力下，无论是否愿意，道德作为知识问题的一部分被引入学校系统中。从此以后，道德教学成为了道德教育的主要形式。由于受到知识人教育信条的消极影响，现代学校里道德教学成功了，而道德教育却可能失败了。尽管如此，在新的道德教育机构被发明或被创造出来之前，现代社会中学校仍然是进行道德教育最为重要、最为有效的场所。

考虑到现代社会中“悖论现象”普遍存在，道德与教育间的张力也永远不会消失。因此，一方面，制度化的学校很难有效地开展道德的教育，另一方面，现代社会中道德教育又无法脱离学校教育而独立存在。换一个角度，道德绝非只是现代教育的代价，更是现代教育的生长点和学校自身合法性的重要来源。在未来的信息化时代或网络社会中，对于学校而言，知识的传授将具有极大的可替代性，唯有道德及其教育才是学校之所以为学校，教育之所以为教育的最稳定的合法性来源。早在20世纪初，涂尔干就认为，在宗教祛魅以后，学校就是道德教育的适当环境。在现代社会中，由于专业化和社会分工的加剧，以及技术的不断进步，人们完全可以通过其他社会网络来获取知识，但至少在当前还没有出现足以取代学校的更好的道德教育机构。自民族国家普遍实行政教分离政策以来，学校虽然没有能够成为人类道德的复兴之地，但它依然是最为重要的道德教育机构。至少目前还没有比学校更好的或更适合进行道德教育的场所。现代学校里，人的可塑性是一切教育的合法性基础，包括道德。“天赋论在道德上是不可接受的，所有教育家应当看到托付给他的个体都具有可教育性。在这些个体身上尽可能地寻求和找到进步的途径。”根据现代社会理性主义的原则以及关于人的可塑性的假设，只有通过学校教育才可能实现人的“灵魂的转向”，才能产生“全新的存在”或“新人”。

（摘自《教育指归》，福建教育出版社，2022年版，有删改）