感性与诗性：孔子美学和庄子美学之比较

王鹤群

孔子美学与庄子美学是中国古代美学观的两大主要流派，具有各自不同的思维方式和方法论。孔子美学以儒学为核心，庄子美学以道家思想为核心，二者在理论上存在明显差异，但又存在内在的逻辑联系。孔子美学与庄子美学都从“生存论”的角度来考虑审美问题，把“生存意义”与“仁爱”“诗歌”“虚无”等联系在一起，从不同的价值角度和审美视角来审视和解答上述问题，并重视对人在现实世界中的生存状况和精神状况的关注，特别是重视对人生存尊严、自由和幸福的关注，重视德性、良知、伦理等，提倡对更高层次的审美和诗意栖居进行追求。

不论是孔子还是庄子，都将“感性”与“诗性”的辩证关系视为美学的核心命题，并以此为基础对主体与现象的关系进行审美思考，从而建立起一套完整、深刻、系统的美学原理。在孔子看来，诗不仅是现实生活的必要依据，更是单纯的灵性生活。孔子主张“个体依赖群体”，“诗歌”能使各种精神形态在公众中得到普遍认可。庄子并不认为人的生活必然要依靠直接的“诗歌”，而是关注在生命活动中主体如何才能诗意般地存在。孔子与庄子的审美都蕴含着深沉的人生悲哀，孔子是主动进入人世间，才领悟到了人生的悲哀，庄子则认为人活着必有痛苦、绝望以及不可战胜的空虚。

感性：美善与自由

孔子非常重视美学与艺术的功能，美学与艺术对人的精神有着极其深远与强大的影响。美学与艺术对人的主体性的修炼具有独特的意义，在人追求“仁”的境界时能发挥出独特功能。

孔子关于美学与艺术的论述强调艺术必须与道义相一致，方能引发審美。同时，孔子重视“善”和“美”的统一，认为只有与“仁”相一致的艺术，才能对人类主体意识的培养产生积极的影响。庄子美学思想的中心在于对“自由”这一概念以及“自由”与审美之间的联系的探讨，这一论述有两个重要的美学价值。一方面，庄子认为人要超越自身的利益去观照“道”，以达到“至美至乐”的境界，这是其在美学史上确立的一种审美境界。另一方面，庄子通过“庖丁解牛”等寓言中的“创作自由即为审美境界”，首次把美与事物本质联系起来。这两种观点在美学史上有着深刻的影响。“美”“丑”在庄子的美学系统中属于次要美学范畴，强调的是物之本性，而庄子的这种美学理念与孔子所提倡的“文质彬彬”截然不同。庄子认为“坐忘”是一种生命的自由，只要抛开自己心中的利益，就可以获得生命的自由。

诗性：乐与心胸

孔子美学与庄子美学有一个共同的特征，即均把注意力集中在对“乐”的追求上。此种精神上的愉悦并不是一种实际意义上的愉悦，而是一种超越纯粹意义的愉悦，也是一种超越了纯粹快乐的“乐”。“乐”是孔子美学与庄子美学中的一个核心观念，在两家美学理论中占据着举足轻重的位置。孔子美学中“乐”的内涵主要包括两个层面，一个是“精神上的”，另一个是“艺术上的”。“孔颜之乐”不仅彰显了孔子的道德精神，也印证了孔子的审美个性与诗性境界。孔子的“乐”就是一种精神上的追求，属于对人生“美”之喜悦的表现。孔子之乐来自求知、求真，也来自诚挚的友情。庄子的“乐”与孔子的“乐”不同，虽有“乐”的成分，但却是另一种“乐”，可在“大苦”中寻找到“小乐”。庄子是先秦哲人中最具审美意义的人物，闻一多曾评价庄子为“至真之士”，其思想即为“至美之诗”。庄子的许多哲学问题都是审美问题，庄子美学思想的中心在于对“自由”这一概念以及“自由”与审美之间关系的探讨，这一论述具有重要的美学价值。庄子认为，人只有在超越自身利益时，才能真正地观照“道”，达到“至美至乐”的境界，他在美学史上确立了一套以人为中心的美学思想。庄子通过“庖丁解牛”等寓言中的“创作自由即为审美境界”，把美和事物的本质联系在一起，这两个方面对整个社会都有深刻的影响。庄子把“道”看作宇宙的本原，把“美”和“丑”看作最高的、绝对的美。在现象界中，“美”和“丑”既是相对的，又是同质的，二者的实质都是“气”。庄子“以物为本”的思维方式对中国古代审美的“以理为本”有极大影响。“美”和“丑”并非中国古代审美理论的最高范畴，只是一个下层概念。对于一种自然物体、一件艺术作品，大众所关注的并非其“美”“丑”，而在于其能否充分体现出一种“一气呵成”的生机。庄子通过大量的“孤独者”描述，认为“丑陋的人”能更好地表现出人类内心的高尚与强大。受庄子这一理念的启发，一系列独特的美学意象在艺术史上不断涌现出来。庄子又以“象罔得玄珠”为比喻，对《周易·系辞》中“立象以尽意”的相关论断进行了修改，认为唯有“象罔”这种有形、无质相结合的意象，才能体现出宇宙的真实，即“道”。庄子的这一理念对中国古代美术中“意境”的建构有较大的影响。

孔子与庄子的作品充满了诗情画意，二人对诗都十分欣赏。与《论语》相比，《庄子》所涉的诗词较少。但通过对庄子进行深入了解与分析，可以看出其对诗也有一定的偏爱。孔子把诗视为生活中不可或缺的一种精神客体，一种至高的精神享受与审美，认为诗是构成生活意义与价值的重要内容。从存在论的角度来看，孔子主张诗不仅是一种现实生活，还是一种纯粹的灵性生活。孔子认为，诗中可以表现出适当的批判与谴责，但这种批判与谴责必须以适当的情绪与理性的思维为基础，这样才能矫正时弊。此外，兴于诗、立于礼、成于乐是生命存在的三大精神要旨。孔子认为诗歌给人以激情，刺激人的想象，净化人的心灵。其中，“礼”既作为一种道德准则来规范人的思想，又作为一种特定的标准来规范人的行为，是通过规范人的思想来规范人的行为的。“乐”指通过音乐来实现精神的升华，从而达到终极的美学境界。“诗”“礼”“乐”这三个要素组成了存在论意义的真善美合一的精神对象，能够促进生命价值的实现，为提出感性与诗性并存及升华美学价值奠定了坚实的基础。

感性与诗性并存：虚静恬淡与和善统一

孔子相信，只要每个人都能克服自己的私心，并且遵从礼仪，那整个世界就会变成一个“仁”的世界。人们的言语、动作等各个方面都必须遵守礼节，做到“恭”“宽”“信”“敏”“惠”，即“仁”，这就是孔子以“仁”为核心的人格修养的体现，也是感性与诗性并存的根源。

恭敬而不欺，宽厚而得人心，信得过人，机敏而有功绩，仁慈而能使人。孔子认为以道为基、以德为基、以仁为基、以艺为基尤为重要。孔子在欣赏自然之美时，常借助“君子”的品格作类比，即所谓“君子比德”。“仁”与“中庸之道”是孔子的主要美学准则。在先秦时期，“和”是一个非常重要的观念，其核心意义就是“和谐”。

庄子的美学观和孔子的美学观形成了强烈的反差，庄子认为物质欲望的膨胀会导致时代的衰落和气质的消逝。其相信唯有摒弃一切人工装饰，人们才能回归自然。庄子的美学思想从其哲学思想中产生，所以其所追求的美并非单纯的自然之美，也非单纯的艺术之美，而是一种与“道”融为一体的境界之美。人一旦达到了“与天地同存，而与万物同存”的境界，便可从天地间的一切中体会到与自然融为一体的快意，这就是庄子所认为的“美”的最高境界。

庄子肯定外在形体的美，并指出这些从“天地”中产生。天地之大之美，是因其符合“大道”，是自然而然的表现。庄子认为，“美”的实质是“自然”和“无为”，能顺应自然而又不失其“自然”的才是“美”。庄子所说的“至尊”“真人”“仙人”往往都符合“大道”。相反，对自然本质的破坏，也就是对美的毁灭。庄子认为，只有在空灵、恬静、质朴、无为的心境中，才能体会到美，而空灵、恬静、质朴、无为的心境也是一种美，是一种远胜于物质的美。因此，德者不为其形也，哪怕外表不美，只要心灵美，也会受到他人赞赏。此外，庄子虽斥责“文害感情”，但其在创作中又尽力运用多种艺术手法，创造出了一种非常规的手法，呈现出一种异乎寻常的美感。庄子不仅开创了“古怪”的创作思维方法，而且开创了“不中性”的美学理念。

美学生成：对比中发展

孔子是中国古代最早注重并倡导美育的思想家，而儒学是以诗乐为外向的社会性活动，以实现个人的审美理想，这一思想延续到近代，形成了一种名为“诗乐”的美育观念。后世涌现出许多具有写实色彩的文艺作品，这些作品既是对孔子美学观的补充，又是对其“社交”的审美方式的补充。在庄子看来，天地之道最为美好，但与之相对应的是人类也会受到更多限制，如受到外在价值、身体、精神等方面的影响。所以，庄子在追寻天地之道的过程中，非常重视“坐忘”。在庄子看来，“坐忘”就是“离形去知”，完全忘却身体，忘却精神。孔子和庄子的审美思想在中国美学史上有着深远的影响，对中国人的审美心理产生了深远影响，并塑造出了具有中国特色的美学特征。

除此之外，莊子提倡道通为一，孔子重视天人合一。孔子非常注重人与自然之间的内在关系，提倡人与自然的和谐统一，从而形成了中国文化审美的源泉。“人性的自然性”这一理念使人形成了一种“千山皆在我怀”的审美心态，如在中国画中，山和水在宣纸上展开，而人却隐匿于山川之中。孔子的美学观一直影响着后世的审美观念。庄子认为“道”是宇宙的主体，是至高的、绝对化的美，而真实的美与丑恶既是相对的，又是无分别的。庄子提出了美丑的相对地位，否认美和丑的绝对性，从而进入了一种形而上学的状态。庄子以“气化”学说为基础来证明其相对的美论、丑论。世间一切，美丽、神秘、丑陋都由气组成，没有任何区别，美和丑的本质都是气，其之所以能转化，不仅仅是因为大众喜欢的东西不一样，根本在于美和丑在本质上是相同的。由此可见，不管是美还是丑，都离不开“气”。

综上所述，孔子与庄子在审美观念上存在较大分歧，究其根源主要在于其哲学观念对审美观念的影响。但二者的审美观又存在一些共同点，其追寻美的最终目的都是“人”，把具有灵性内涵的美放在首位，作为第一义。在孔庄哲学中，“美”从来都不是最高的境界，庄子认为“守”比“美”更重要，孔子认为“善”比“美”更重要，并且注重“善”和“美”的完美结合。数千年来，儒家和道家一直共同塑造着中国人的世界观、人生观、文化心理结构、艺术理想和审美理念，不断地引导着国人的精神，驱动大众不断达到完美状态。

（作者单位：西北大学哲学学院）