孔子和他的弟

南怀瑾（中国台湾）

《论语》是一部语录体裁的书，是孔子的门人弟子们，记述老师孔子当时向弟子们的教学和解答问题等。粗读起来，好像条理层次不清，分类又不合系统。如果加以悉心体会，就会发现它的精神和体系自有条贯，并非次序紊乱，漫无目的。读书必要另具只眼，才不会瞎摸乱撞。儒家门墙在望，只要自有眼目，便可由此书中体会得孔门学问的宗旨与精神所在，不会轻易被人瞒过去了。

学问的基本

第一篇的《学而》，是孔门弟子汇编孔子所教为学的宗旨与目的，以及为学的精神和为学态度的基本道理，是全书二十篇的纲领，所以首先要深切体认。

子曰：学而时习之，不亦说乎？

通篇首先提出孔子教示为学的精神与态度，要弟子们应当为学问而学问，不是为功名利禄而学问。它的重心在于“时”字和“说（悦）”字。为什么呢？因为学问之道，在于造就一个人之所以为人，以及人要如何立身处世的道理。至于知识和文学等，只是整个学问中的一部分，并非学问的最高目的。立身就是自立，处世就是立人，因此为学的精神，要做到随时随地，在事事物物上体认。洞明世事，练达人情，无一而非学问，遂使道理日渐透彻，兴趣日渐浓厚，由好之者而变为乐之者，才是学而“时”习之到达了“说（悦）”的程度。倘是只为求知识文学而学问，事实上有时反而觉得很苦，哪里还会悦得起来呢！只有在学问上随时有会于心者，才能心胸开豁，无往而不悦的。一定要有这种见解，才不会把这句话变成教条，才能领略到，这一句的确是为学的至理名言了。

因此他又跟着说，真正为学问的人，首先就要确立一种精神，认清人生的本分，然后能够以一生甘于淡泊、乐于寂寞的胸襟，方能顺时因势，随时偕行，如此才可以言“学”。儒者以学问为本，以持身谋生为务；谋生与职业，是持身的要务，不能与学问混为一谈。但要知道，“德不孤，必有邻”，只要学问真有成就，自然会如响斯应，“雪满山中高士卧，月明林下美人来”，当然会有志同道合的良朋益友，互相过从，所以他说：

有朋自远方来，不亦乐乎？

如果把这句话只解为朋友来便乐了，有时候是讲不通的。因为朋友不一定都是令人乐的，有良朋也有害友，坏朋友来了的时候，你纵使硬把这句话贴在心里做教条，也会有“学而时习之，不亦苦乎”之叹了。所谓远方，是说不一定是目前亲近的朋友，千里趋风，知音在迩，人生得一知己，死而无憾，故说有朋自远方来，不亦乐乎。

他跟着又说：

人不知而不愠，不亦君子乎？

那是进一步又告诉你，为学问是为了自学做人，目的并不在求人知，假定寂寞一生，默默无闻，没有半个知己，也不要怨天尤人才对。“愠”，是内心怨愤；“君子”，是儒者学问成就者的美称。通常的人情，总是喜欢自我表扬，都有自视甚高的心理，所以无真学问者，便有怀才不遇、愤世嫉俗，甚至对社会人群，生起一种仇恨怨怼的心理。因此在《里仁》篇中，孔子又说“不患无位，患所以立”了。这个立，就是要建立学问的宗旨与中心，如要真为学问，首先就要确定这个精神和态度，然后才可以谈学问。这三则记载，就是标出孔门为学的精神和态度，首尾条贯井然，并非如教条一样，各自分立的。

循此一贯的线索，便可以得到其中的旨趣了。

孔门为学的精神与态度，既已了解，那么，为学又学个什么呢？于是便引出孔门弟子有若的一则话来了。

孝弟是什么

有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？

有子名有若，鲁人，是孔子的弟子，少孔子四十三岁。他指出孔子教示为学问的目的，是在完成一个人之所以为人，也可以说是完成一个真人，就是以孝与弟，作为学问的基本。为什么呢？“孝”是为人儿女者，上对父母的一种真性情的表现，也就是天性至爱的升华，这是一个为学的纵向中心，所谓承先启后，继往开来，是贯串上下的。“弟”是指对兄弟姊妹，乃至朋友社会人群真诚的友爱，这是为学的横向中心，所谓由亲亲、仁民，而至于爱物。弟也就是友弟，也就是人与人之间友爱的基础。

人为什么一定要孝弟呢？因为人之所以为人，他不同于动物之处，就是有灵性和感情。孝与弟，是人们性情中最亲切的爱之表现，一个人对父母兄弟姊妹骨肉之间，如果没有真性情和真感情，这就不知道是个什么东西了。我们都是做过儿女的，也都有机会要做父母，至于兄弟姊妹朋友，大家也都是有过经验的，试想，假使对上下左右，没有孝弟的至性至情，那个社会会变成一个什么形态呢？所以，以孝弟为学问的基本，就是要求人人培养这种真性情的美德。由此扩而充之，对社会国家和人类，才有真爱。

古人说：“求忠臣必于孝子之门”，也是由于这个道理而来。西方的文化，大体很注重社会人群横的一面，所以由男女夫妇的爱，扩而充之，就是社会和国家爱的观念，而且重视下面较多；至于对上面的父母呢，并不特别注重孝道，只是下对儿女的养育，尽了最大的爱，儿女长大了，上对父母也就不一定要尽孝。再看西方的上，是以形而上做对象，建立一个神，作为信仰的皈依，也许忽略了人与神之间基本的桥梁——对父母的孝道。所以举世重视的西方文化，好像只背了一个丁字架在世界上走，似乎不能撑持这个上下左右十方的天地了。

由此可以认识孔子教学的伟大处，真是放之六合而皆准，弥纶天地而不过。所以有子在这里，告诉你孔门教人为学的目的，在于培养人性中的真性情。它的基本，就是先要做到孝与弟。如果人生最基本的孝弟真情都没有了，还谈得到其他吗？因此他再提出“孝弟也者，其为仁之本与”这句话。不孝弟，必定会犯上，那是必然的趋势和结果，那是人性的反面，也是缺乏良好教养的表现。古文鲜字与少字通用，毋须另讲。

为学的目的，在于养成人性最基本的孝弟，为什么在这里，又单独地插入一则说“仁”的话呢？

子曰：巧言令色，鲜矣仁。

这则话在这里插入《学而》篇里，未免显得太突兀了。其实并不奇特，“仁”之一字，是我们传统文化里一个至高无上的精神，尤其是儒家的学问，以完成一个人达到仁的境界为宗旨。上面把孔门为学的精神、态度与目的，都已提出来了，到此才顯示为学的宗旨，在于完成一个“仁”字。学不至仁，便无成就。然而仁不在于学理上的巧言思辨和外表的做作，所以在《卫灵公》篇及《阳货》篇中，又引孔子的话来证明说：

“巧言乱德”，“恶利口之覆邦家者”。

仁是性情心性的最高境界，有体有用，必须要笃实履践才能做到。第四《里仁》篇中，专讲此道，所以不必在这里多做讨论。这里单独插入这一则，只为显出为学的宗旨，乃顺承上面所讲各则而来，是一画龙点睛之笔。如果你认为“巧言”只是指巧辩之言，“令色”只是指阿谀的态度，那么除了不巧言、不令色以外，便算是达到仁的境界了吗？这未免太不踏实。要知道，为学而达到仁的境界的人，在孔子生平，是绝少轻许的，就如继传孔门道统的曾参，也自谦地不敢轻易言仁。所以在提出为学宗旨的“仁”字以后，加入了曾参的一则话，表示学而至仁，他亦有所不敢造次轻言之慨。但他说自己只能做到日日以三事反省自己，也许略近于仁吧！

你每天反省吗

曾子曰：吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？

待人接物，“无一事而不尽心谓之忠”。立身处世，“无一物而不尽情谓之信”。《学而》一篇，以“孝”“弟”“忠”“信”四个字为学问的准则。孝弟是内以持己，忠信是外以致用，内外备至，体用兼圆，这是孔门教学完成仁的境界的极则。所以在这里，曾子只提出为人谋而不忠、与朋友交而不信的两件事，日日以此省察自己的笃实履践功夫，希望不辜负夫子的谆谆传授，那才是学问的用力重点。所谓“传不习乎”，就是指夫子的所传所教，自己日日反省实践的功夫，是否真能做到了呢？

由此可见孔门当时为学的风气，师弟之间，兢兢业业，孜孜以学问为务的精神，是如此地诚敬亲切，踏实履践。如果只把它作为教诫式的教条来看，有时候就会看成虚文了。由于这三句话，再反观体察今日的社会人群，无论人与人之间，国与国之间，大家相处，到处都是“当面春风背后雪”，而坚持德行尽忠尽信者少，玩弄权术而不忠不信者多。大家都感觉世风愈来愈坏，只是无法可以挽回，正因为失去了儒家所教的做人的学问之道。我们如能深加体会这一节话，便会矍然反省而警惕了。

《学而》一篇的要点，到此都已揭示出来了，那么，学问之道，就止于此而已吗？那又不然！不然！学以致用，立身必然关系处世。内以持己之学，已有上面三则；那么出以致用的学问，又是如何呢？儒者以内圣外王之学相标榜，古文“用”字与“王”字相通，外王就是外用。由内圣而至于外用，也只是扩充其内养所得，以持身立己之道的学问，用之于立人处世而已。

节俭的美德

子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。

这个“道”字，这里做动词用，也就是与领导的导字相通用。春秋封建时代，列国诸侯的大小强弱，通常是以战车的多少为代表。周室王者，为万乘之君，与现代理想中联合国的领导地位相似。千乘之国是诸侯列国的强者，介乎王者之间，可以称得上是个大国。这里引用孔子的话是说，儒者一旦有学而致用的一天，其以内圣之道，领导千乘之国时，也只需扩充平常学养所得，就是领导治国者的真学问了。也就是说，只要扩充平常以孝事父母的至情，对一事一物而无不敬，便是大有用于天下了。“敬”，是信的根本，所以领导治国的人，必须要做到敬事而信的程度。

所谓敬事，就是无论对事或对人，都要以全副心力去做，能够诚敬之极的话，凡事便可洞见机先，也就是事先看清它的动因和所得的后果。所以举措实行每一件事，慎其终者必慎其始，自然就可立信于天下了。如果不敬其事，漫不经心地处置事物，或朝令夕改，那就会失信于人，国人也就不信他的领导了。所谓敬事而信，不仅对事而言，须知领导治国者，信己又须信人，疑人不用，用人不疑，如不能开诚布公，信己信人，只是勉强相从附和，其对事的不敬，就可想而知，他的结果，也不待说了。

所谓节用，好像专指财政经济的节俭而言，其实儒家、道家，继承传统文化，都以俭为教。但要知道，“俭”字不仅指财政經济而已，消费精神，不爱惜人力，社会奢侈风气的形成，等等，都是不俭所致，都是不知节用的结果。所以孔子告诫弟子们，领导治国者，必须节用而爱人。至于“使民以时”的一句，意义更为重要，所谓“时”，它的意义极大。简略地说，大而言之，领导治国者，必须使人民认清时代大势的趋向，然后把握这一时代，创造新的时代。小而言之，必须要了解人们的时代心理，一切措施必须合于人们当时的需要，然后才能要求国民为国忠诚努力。

除此以外，凡军国大计，决策运筹，必须要有学问，能深切了解时运的机先，然后以四两而拨千斤，就可以达到无为。所以，能掌握这个“时”字，便是帝王之道与王者师之道的学问了。历史上兴衰成败的局面，每一幕的起落，都合于这三句话的原则。举例来说，当汉、唐初兴的时期，大多的措施，都合于这个道理。又如明末亡国的时期，随时随处的措施，都违反了这个原则。所以只要以史证经，就可明白其中的深意了。

《学而》篇中，本来只是发扬孔门为学的道理，到此忽然插入一则孔子言学而致用，涉入领导治国的学问，这绝非孔门弟子们的随便安排，只要把全篇作为一篇论学术的文章读，就可以明白它的行文起伏曲折，以及学术思想的发展过程了。所以在这一则之后，又提出孔子以孝弟为教化中心的目的。

为学的重点

子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。

后人认为，孔子当时周游列国，汲汲于求得从政之位，目的是实行他所代表的传统儒家理想的政治。其实，当时凄凄惶惶的孔子，究竟是否就是这种心愿，实在不敢妄加忖度。不过，他当时并非愁虑国家天下的衰乱问题，只是忧虑传统文化真精神的断绝，因为这是随处可见的事实。须知，传统文化的形成，是由历史的累积和千秋万世智慧的结晶而成，不是一蹴而可就的。

《学而》篇中，只记述孔门的为学道理，以及存续传统文化精神，虽然间或涉及政治理论和思想，到底不是本篇的主要目的。因此便又引出孔子所教弟子的入孝、出弟、谨信、泛爱、亲仁了，这也等于说，何必汲汲于讲求领导国家的道理呢！只要尽心致力于学问，入而孝于父母；出去处世，对于社会人群，能够做到友爱，谨慎言行而有信，胸怀博爱，躬亲履践而达到仁的境界，就是学问的要紧关头。如果为学能到这个程度，还有多余的精神和能力，就可以学习文学或其他的知识了。到此明白指出，学问与文学，是迥然两途的事，千万不可混为一谈。

为什么要这样解说呢？岂不是牵强附会吗？不然！绝没有牵强附会的成分。何以见得呢？在第二《为政》篇中有一则：“或谓孔子曰：‘子奚不为政？子曰：‘《书》云：孝乎，唯孝友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？”这岂不是很好的自注自解，与此遥遥相对吗？以《论语》而讲《论语》，岂不比另做注解更为确切吗？须知学问固然为致用，用也可能是从政，但为学的目的，若在急求致用于从政，那就根本歪曲了孔门为学的精神。所以本则的道理，就不得不安置在此处，孔子也只有终其身而做无位的素王了。

跟着而来的，是孔门弟子子夏的一则话，再提为学的态度，并一再指出孝弟忠信的重要，用以证明孔门为学的目的。

尽孝 尽忠 有信

子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。

子夏，是孔门的弟子，名卜商。这一则开始的两个贤字，第一个是动词，第二个是名词，指有学问的贤者。“色”字指态度，同时也作男女好色之色。“易”字指变易的易。他是说，假定有一个人，见到有学问的贤者，便肃然改变态度而起敬，就是贤其贤，自己愿效法他，致力为学。甚之可以放弃爱慕男女色相的恋爱心，而来专心致力于学问。这岂不是最难能而可贵的吗？这样的人，岂不是人中的俊杰、最难得的良才吗？历史上这种见贤思齐，终至学问成就，事功德业永垂千古的，实在有不少的人物。例如宋代大儒张横渠，他在少年时代，谈兵结客，豪气凌云，自从晤见范仲淹后，便回心向学，终成开北宋理学的大儒。可是我们只要将心比心，就可以明白，这的确也不是一件容易做到的事。人如果见贤思齐，自会致力为学；仰事父母，能竭力尽孝；服务国家社会，能够以身相许而尽忠其事；处于社会人群，与朋友交往，必定言而有信。子夏认为假定有这样一个人物，他虽然没有经过一番学问陶冶的功夫，而以子夏看来，他也必定就是一个最有学问的人了。到此就更明白孔门学问的重心在此，至于知识的追求，那只是学问的余力罢了。

本篇到了这里，对于为学的道理，原则上的都已说过了，以下所记述的，都是为学的探讨，或为学的修养方法。所谓对机施教，在在处处，显出孔子善于应用机会施教的风格。

自重 自尊

子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。

孔子说，为学问要做君子之儒的基本修养，首先就要自重。自重不是自尊，自尊最容易走入傲慢。自重的意思，是重视自己和尊重他人的人格与为学的精神，所以自重与自尊是不可混为一谈的。有许多人做学问，那种自尊，都是基于潜意识的自卑感，所以把傲慢当作自尊的威严，那是学问上最大的错误。换言之，那就不是自重，因为傲慢的人，不是看不起别人无学问，便是看不起别人有学问。无论属于哪一种，都由于自己的不自重而来，所以徒有傲慢，便不是儒者的威严。

威不是使人怕，就如冬天里太阳之可爱，或如夏天里太阳之可畏，都是威。无论如何，太阳毕竟都是可爱的，而且是生命的泉源，人生必不可缺少的。为学能养成自重这样的胸襟，就是人人所需要的，也就是君子，这才是儒者之威，而为学的基本态度，才算稳固了。如果不自重而只知自尊，当碰到自尊心满足，或自尊心发生动摇的时候，就会随时变更初衷的，所以说“不重则不威，学则不固”了。立己内养的学问，能够做到如此程度，用它来处世应事，最主要的，还要能够做到忠和信，那就是内外兼修的学问了。

下面“无友不如己者”，历来的解释，都是交朋友要交胜过自己的人，勉强一点来说，指交友要交学问德业胜过自己的人。无论如何解释，只要是这种观点，则孔子的所以为圣人，的确大有问题了。这岂不是勢利之尤者吗？其实，那是解错了孔子的意思，非常不合理，而且与下文“过则勿惮改”也联不起来。他所谓“无友不如己者”，是由君子不重则不威一句，一直贯串而来；其所以如此说，是教我们处世以忠信为主，处世交友，不要傲慢看不起人。对任何一个人，都要重视他的长处，尊重他的优点，那样，你就不会轻视别人了，也就会觉得，没有任何朋友不如自己了，所以叫作无友不如己者，这便是孔门为学问的真挚处。

因此下面就说：“过则勿惮改”，能够这样虚心处世，在在处处都是学问，当你重视人人，发现自己过错的时候，就要勇于改过，不怕困难地努力改过迁善，才是真正为学而学问了。这样，便可知《述而》篇中，“子曰：三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之”是互相呼应，并无出入之处；否则，就显见孔子的话，有先后互相矛盾之处了。

全篇说到这里，犹如行文的起承转合，必须把为学的孝弟忠信，内圣外用的方法，做一根本的确定，于是便引出传承孔门道统的曾参的一句话，作为学问方法的一个定论。

好因得好果

曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。

历来都把这句话作为圣人以孝治天下的一句格言，把它放在敬事祖宗的头上，以为“慎终”是丧祭的时候，祭之以礼的表现；“追远”，是祭祀列祖列宗，不可不诚的意思。能够做到这样，民风道德，就可归于敦厚了。这种解释，大体为历来所公认，当然不可厚非。不过，从文字意义来讲，它是明明白白告诉你，凡事如要想得一个良好的结果，要想慎其终的，不如预先注意良好的开始。

“追远”，是追寻遥远逐渐而来的初因和动机。因正则果圆，那是处理事物的不易法则。为学之道而达成为人的方法，必须在在处处、事事物物，做到谨慎它的初因和动机，能如此培养个人的风格，形成风气，那么，民德就自然归于仁厚了。这样岂不是顺理成章的说法吗？对孝思追祀的意义，也就自然在其中了，何必硬把它当作祭祀祖宗之孝思的教条，岂不是太狭仄难通吗？

讲说学问之道的话太多了，未免有点严肃近于刻板。于是在这里便引出一则学以致用的趣味文章，很像谈禅的机锋，也是最高雅的幽默。

子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！

子禽是孔门弟子，名陈亢；子贡也是孔门弟子，姓端木，名赐。因为孔子凄凄惶惶，周游列国之间，而且每到一个邦国，就问他的政治，好像是急于求个从政的机会似的，弄得他的及门弟子也都有点怀疑起来，不知他的心思了。于是，子禽便问子贡说，我们老师这种作风，是为了想求得从政的机会吗？还是想贡献他们一些政治的道理呢？或是想多多联合各国，打算另有作为呢？子贡听了他的问题，却不做正面的答复，只是告诉他孔子的修养，以及为人的境界，已经达到温和而不争夺，善良而不凶暴，恭敬而不会轻率，节俭而不肯浪费的精神了。假使老师想求得从政的机会和位置，他也不会像一般人要踏上政治舞台的那些作风啊！而且纵使有给他位置，他也不见得马上就要，必定会礼让再三，然后于不得已中才接受。

至于孔子究竟想不想从政，对于子禽提出的怀疑，子贡却不肯说，也不便多说了，只是要子禽自己去研究吧！你要怎么想都可以，可是千万不要忘了子贡对孔子的赞辞，“温、良、恭、俭、让以得之”几个字，所代表的孔子的学养和风格。我们讲到这里，如果再说下去就会被两千年前的子贡所笑了，其余未尽的意思，大可由人们自己随时随地去体会吧！你看，这可是很高明的机锋和幽默啊！如果你硬要认为谦让也是一种最高明的权术，那你也不妨试试看，不要玩弄权术自己反被权术所玩，那就“悲叹穷庐，将复何及”了！

下面跟着而来的一则，仍然言归正传，引出孔子对孝考验的一种方法。

父子之间

子曰：父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。

须知人伦父子之间，自然是天下最亲爱的关系。但是对至亲至爱的父母，处父子骨肉之间，够得上有至性至情而尽孝的，究竟有多少人做得到呢？虽然你会写信给父亲，学外国人的习惯，喊一声亲爱的爸爸妈妈，大体多半是笔下写写罢了。

换言之，父子之间，多少都有点距离，甚至还带点虚假。所以说，当这个人的父母在世的时候，他在父母面前的行为和心志，一定表现得比在外面好得多。但是，当他离开父母，甚至在父母亡故以后，他的行为和心志，如果也是父母在世时一样；而且在父母亡故三年之久，他仍然不改父母在世时的真诚行为和心志，这个人就可以称得上是孝子了。“观”字，就是观察考验的意思。

这一则，顺理成章是如此说的。历来有人的解释，把它作为父亡三年之中，仍然无改于父母在世时候的志业。这样一来，便有变醍醐为毒药的味道了。为什么呢？第一，未免太笼统；第二，也太不合理。换言之，假如父亲在世时，他的行为是不对的，你也要跟他一样，做三年不对的事吗？而且与《里仁》篇中所述“子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”也就有出入了。况且这与下面“礼之用，和为贵”一则，也就脱节了。这就难怪有些人要打倒孔家店，或高喊那是吃人的礼教了。

因为上面的一则，便引出下文孔门弟子有子说到礼的一段，以补充说明对于父母生死存殁之间，孝道是否有所亏缺之处。不然，孔门弟子们也绝不会糊涂如此，不把它放在《八佾》篇中，纳入专讲礼的范围了。

礼的作用

有子曰：礼之用，和为贵；先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

上面既然说，对父母生死存殁之间的孝道，固然要“三年无改于父之道，可谓孝矣”，但是父母的行为，有时也并非绝对都是好的。只因不敢违背亲心以尽孝道，所以虽然看出父母的行为有不妥的地方，也只好屈志以从，暂时以慰父母之心。可是善恶是非之间，仍须婉转和平地变更。这种地方，就必须要善于运用传统文化里儒家的精神所系，也就是他们极力所提倡的礼乐之教了。所以有子在这里，提出了“礼之用，和为贵”。“和”，便是和平与中和的意思。“礼”的作用，是在折中一切是非矛盾，使之中肯。所以说，先王重礼教，是因为礼是美化人文社会和人生的一种方法。无论大小的事，在在处处，都随时需要礼的作用。“先王”，是儒家标榜历史上太平之治、文明鼎盛的代表名称，并不一定指哪一个王朝。

因此有子又说：“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是说，无论大小的事，在善恶是非上，碰到行不通的时候，就要知道礼的作用，可以折中的，便中和了它。不过中和又会发生另一冲突和矛盾，所以中和的本身又具有另一新的中和之因存在，这个便要靠礼的无尽妙用了。如果你不知道用礼来节制的话，无论大小事，有时的确是会行不通的。

这样就与上则文字首尾衔接，意思完全贯通了。

因为论孝道而引出有子的一则论礼的作用，又因为讲礼之用，再引出一则有子的论为学的方法。

有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。

他说为学之用，其所以注重“信”字，是因为“信”相近于“义”，可以使言行相符，讲到便能做到。义是礼之宜，是仁的发揮应用，也就是信的宗极。恭敬的“恭”字，是相近于礼的，待人接物，遇事恭敬处理，便可以避免因错误所带来的耻辱，所以礼就是恭敬的宗极。凡是言行之初，目的动因不必太骛高远，陈义理想不必太过高明，必须择其可以亲切而能做得到的，这也就是学问的宗旨了。这是“因不失其亲，亦可宗也”的道理。再由此发挥为亲亲、仁民、爱物，便是儒家孔门为学扩而充之的宗旨。因此可知“因不失其亲，亦可宗也”这一句，就是《雍也》篇中的“能近取譬，可谓仁之方也已”。都是教人为学由浅近开始，而渐及于远大也。

本篇到此，将近全篇的结论，所以又引用孔子关于为学态度的一则话，以教示儒者的风格。

子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

这是孔子论为学的基本态度。假定有一个人，能够安于本分，在贫贱的时候，能够甘于贫贱，虽然食不能得饱，住不能得安，但是具有敏捷的智慧，注重于笃实履践的功夫，而慎于言语，并且谦虚好学，肯向有道之士讨教求正，即可称得上是好学的了。这种为学的态度，也是反映为学的目的，只是为了完成一个人，是为了人生，不是为了生活。一个人的胸襟意境，能够升华到这种程度，才真正是学问的本色了。所以在《里仁》篇中便说：“耻恶衣恶食者，未足与议也。”也就是这个意思。如果真为学问而学问的人，绝不会在生活困惑时，就放弃了学问的修养和造诣。

上文已经说了孔子论为学的本色，于是就引出子贡的一段探讨学问的话，作为陪衬，以显示儒者学问修养的境界。

贫而乐富而礼

子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：《诗》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？子曰：赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。

我们由这段对话当中，首先便可看出孔门师弟之间，从容探讨学问的风格与乐趣。子贡本来自己认为对于学问的修养，已经有了相当的心得，所以他和老师讨论为学态度的时候，便把自己的胸襟心得说了出来。他说，一个人贫贱时，对别人并无谄媚的态度；在富贵之中，也没有骄傲的神气，这样的修养，你看怎么样？可以说是够得上有学问了吧？本来这一番话，说到学问修养到此，确实也算是很好的了，可是孔子答得更妙，更显出他学问的平易近人之处了。

孔子说：你说的，当然也算是很好的了，可是你说的贫而无谄，是自己胸中仍有一个贫的观念存在，只不过是因为贫，才要做出無谄而已。富而无骄，自己胸中也还有一个富的观念存在，只不过是因为富，才要做出无骄而已。“不谈未必是清流”这种胸襟修养，远不如养到胸中平平淡淡，把贫与富、谄与骄的相对观念，都荡然一概无存，连一个贫与富、谄与骄的意识，都了不可得才好。因此虽然贫亦不改其乐，纵使富也非常好礼，这才是真正的平易踏实了。

子贡听了孔子的话，便有“欲穷千里目，更上一层楼”的感觉，于是就引用两句古诗来赞美说，学问之道，犹如做一件精巧的东西那样，要小心地切了又磋，磋了又切；然后还要经过精细的琢磨，才能完成一个最善美的东西。他又说，关于这两句诗的含义，我现在也由此而懂得了。孔子听了便说：子贡啊！现在才真正可以和你谈谈《诗》的作用和意境了，有了这样的见解，如果告诉你过去的历史和经验，你就可以理解未来是什么境界了。由此可见孔门师弟之间，探讨学问的风格，是如此的轻松和谐，这才是诗样的美化学问和人生。

全篇到此，最后引用孔子一则关于为学的精神和风格的话，作为结论，恰恰与开始的一则互相呼应，有首尾相顾之妙。

子曰：不患人之不己知，患不知人也。

为学之道，在于自己为学问而学问，并不在于求人知道的。而且只要你真有学问，也不愁没有人知道你的。最可怕的，是自己不知道别人有学问啊！到此，它由“学而时习之”和“人不知而不愠”一则一贯起来，自己又下了进一层的注脚，以显示孔门教示为学的风规。