易道咸通之无妄（大畜颐大过）

刘兆伟 刘北芦

《序卦》：“复则无妄矣，故受之以《无妄》。”卦象是上乾阳刚，下震阳刚，父携长子，所向勇进；所为天道人心则无妄，所为己私己欲则妄矣。天下有雷，以警世人，教人修德在己，无需妄想奢望，待天定分，不可往争。

《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应；大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

注释：天下雷鸣，春阳光临，万物复苏。此时万物竞生竞长，不会有错误。与，虞翻曰：“与谓举”，举，生，长。茂，繁茂，此为促使繁茂意。对，对待。时育，依大自然季节规律，抓住时机，培育万物，促使他们顺天而发生、发展。《九家易》：“天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰‘物与’也。物受之以生，无有灾妄，故曰：‘物与无妄’也。”侯果：“雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故先王以茂养万物，乃对时而育矣。时泰则威之以无妄；时否则利之以嘉遁，是对时而化育也。”

初九，无妄，往吉。

注释：“初九”，与“九四”不应，只能与“六二”比。“初九”，是无妄下卦之主，居二阴之下，有谦恭不妄为之象。阳刚初动，而不妄为，天命使然。顺天而往，事事皆吉。虞翻：“谓应四也。四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故往吉矣。”此为汉易典型例证。为什么改变四刚为柔呢？凭什么？而王弼说：“体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。”此可见王弼注之优势。

《象》曰：“无妄之吉”，得志也。

注释：无妄，正道，恒常，时时循天道而为之。左右俱宜，大小皆可，行遂心愿，与“六二”比，即“得志也”。而虞翻却说：“四变应初，夫妻体正，故‘往得志’矣。”

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。

注释：“六二”，阴居阴位，下卦之中，与“九五”相应承，配合“九五”巩固尊位，自当谦退谨慎。“不耕获”，不妄自耕分外之地以多获。古时每人每户可开荒种地亩数是有限的，不可随意砍伐树木、烧荒种地。此可参见《孟子·滕文公上》。不菑（zī）畬（yú），菑，荒地，此指开荒；畬，熟田。不分外开垦荒地变为自己增加的熟田。此可体现“六二”循规蹈矩，不违常道，即真正地无妄，不妄为，不妄求私利。这才是“九五”的好伴侣。能如此守常道、正道，节制自己欲望，走到哪里都会受人欢迎的，即“利有所往”。此为孟子思想之源乎！朱熹：“柔顺重正，因时顺理，而无私意期望之心，故有‘不耕获，不菑畲”之象。”来知德：“六二柔顺中正，当无妄之时，无私意期望之心，故有不耕获，不菑畬之象，言虽为于前，无所望于后。”

《象》曰：“不耕获”，未富也。

注释：不妄耕分外田地；未富也，未暴富。不妄发横财。虞翻：“四动坤虚故未富也。”来知德：“言未有富之心也。”

六三，无妄之灾：或系之牛，行人之得，邑人之灾。

注释：“六三”，与“上九”应承，本为无妄，但受“上九”由“无妄”渐转向“妄”趋势之影响，无妄有时也有灾，比如：在那儿拴着一头牛，路人给牵走了，同村人就担了嫌疑。邑，村、屯。担嫌疑的同村人就是受了无妄之灾。王弼：“以阴居阳，行违谦顺，是无妄之所以为灾也。”程颐：“三以阴柔而不中正，是为妄者也；又志应于上，欲也，亦妄也；在无妄之道，为灾害也。人之妄动，由有欲也。妄动而得，亦必有失。”朱熹：“无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。”尚秉和：“艮为牛，巽为系，故或系之牛。震为行为人，巽为盗，故行人之得。艮为邑。艮火故曰灾。言或系之牛，被行人牵去，居者反有盗嫌，遭诘捕之祸也。”来知德：“本卦大象离，此爻又变离，离为牛，牛之象也。”

《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

注释：行路人牵走了牛，同村人倒了霉。自己求得无妄，祸福顺其自然。自修有德，称其偷牛，别人也不信。

九四，可贞，无咎。

注释：“九四”，与“初九”不应承，只有坚持正道，忠君事上，维护“九五”之尊，才能无所罪咎。可贞，可固守正道。虞翻：“动则正，故‘可贞’。承五应初，故‘无咎’也。”“九四”与“初九”不应硬说应，不通则变爻。此为汉易不当之处。

《象》曰：可贞无咎，固有之也。

注释：坚守正道，无错咎；“固有之也”，本来就应该坚持正道，忠君事上，维护“九五”之尊。依正道而行，当然无所罪咎。

九五，无妄之疾，勿药有喜。

注释：“九五”“六二”应。本无致疾病之因由，却遭受疾病，即原无得病之内因，得病纯属外因横加。外加者，即附在表面，未动根本，所以“勿药”就会转而“有喜”。“有喜”，指疾病不治自愈。喻指高尚君子，面对造谣生事，不必去解释与驳斥，自然会洗刷清白，因为高尚君子自修守正，心里有底气，身正不怕影斜。朱熹：“乾刚中正以居尊，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，‘勿药’而自愈矣。”金景芳：“《周易》言‘疾’，又言‘有喜’者有三处，此爻之外有损卦六四和兑卦九四，都在外卦，意义亦略同。”

《象》曰：“无妄之药”，不可试也。

注释：无妄之疾，不需服药，更不必随便试药。《论语·乡党》：“康子馈药，拜而受之，曰：‘丘未达，不敢尝’。”孔子对于季康子赠送的药，虽然表示谢意而收下，但同时说：“我孔丘未明白药性，不敢轻易尝服。”这也许是孔子受了无妄卦爻辞影响后所感而言。此《象》曰：“无妄之药，不可试也”与“丘未达，不敢尝”思想观点是一致的。这也是《十翼》为孔子作的一个有力证据。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

注释：“上九”，无妄卦终极时，尤其不能轻举妄动，动则生祸生乱。眚，本为眼生翳，引申为过失。《诗·豳风·狼跋》：“狼跋其胡，载疐其尾；公孙硕肤，赤舃几几。狼疐其尾，载跋其胡；公孙硕肤，德音不瑕。”该诗讲的是周公忠心耿耿辅助周成王，却遭管叔、蔡叔等流言污毁。而周公能谦和退让，甚至自领其咎。于是，在前进也遭诽谤、退让还遭诽谤的情况下，坚守正道，忠心不变。最终“德音不瑕”，忠名不减。如此作为恰如《易》之无妄之卦所论。尤其如同无妄之“上九”所言。不动、不行，事极必反，复归正道，取胜者仍是坚守正道者。

《象》曰：无妄之行，穷之灾也。

注释：如无妄将转化为妄之时，强行求利，则为穷途之灾。

易道咸通

无妄卦，讲的是君子当无妄言，无妄动。如胆大妄为，无视天道人心，天下之雷将以万钧之势，击而毁之。君子见此卦，即刻明白。《论语·颜渊》：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”坚守正道，遵天命，尽人事。一般讲，就会是吉。但有偶然无妄之灾，无妄之过，有时也落到君子头上。“或系之牛，行人之得，邑人之灾。”平素修德，妄不加身。需待时日，要审时度势而为之，不必急于洗刷清白，不必奋力辩诬，时势有利于正道正气时，则一贯坚守正道者，不洗自白，不辩自清。可见，最关键的是时利坚持正道，时不利也坚守正道。进也坚守正道，退也坚守正道，这才是真正的无妄，才是真正的吉祥。也告诫人们坚守正道就是任何时候都不要存有妄想，更不要妄动。绝不要追求分外之利，分外之名。“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄之药，不可试也。”狼跋其胡，动则得咎，不要妄动，“无妄，行有眚，无攸利。”不要为私心私利而动，就是无妄，无妄就无灾。一贯坚守正道者偶有无妄之灾，也会化险为夷的。不然，为私利而妄动，动则被抓，动则落入法网。■

易道咸通之大畜

《序卦》：“有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。”卦象是山畜含天，以阳畜阳，是谓《大畜》。山止于静，止于正，不动摇，守正却邪；无妄为实为诚，众聚其周，愿为其所畜。天最诚、最实、最无妄，最能代表诚、实、无妄者，山正而却邪，山畜天，即中正圣明之君畜养众多诚实无妄者，以治天下。

《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德；刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。

注释：《彖》认为大畜卦，犹如一位刚强健壮、笃诚厚重、光辉闪烁的不断日新其德、聚纳人才的大圣高贤。“上九”为刚，象征尚贤，重视才能，即畜贤。止，即使贤德之士止于此。“能止健”，即能容健，能畜聚贤才、健才。这是为国为民畜聚人才之举，故为大正。孔子赞《周易》即有助文王易更加鲜明，畜贤、用贤意，更加正大。“不家食吉”，不在家吃饭，即不在家闲置，用于天下，贤人适得其用，当然吉。而孔子一言中的，“养贤也”。“利涉大川”，就贤人个体讲，“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”修养道德、提高本事，这是有利之事，这是合乎天道之事。《孟子·万章上》所论人生天地间，有先知先觉，有后知后觉，“使先知觉后知，使先觉觉后觉也。”这是天道。如果先知先觉不积极去觉后知后觉，后知后觉犯法受惩罚，犹如先知先觉将后知后觉推入万丈深渊。所以贤达之士积极为社会做事，合乎天道。天下贤明畜聚人才，人才自己要畜德、畜才能，以使自己值得畜者所畜。

《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。

注释：卦象是天包在山中，是最大的畜聚。孔子进一步讲，聚畜不仅指聚贤，还有聚德的意思。不仅大圣大贤要聚畜贤人，贤人君子也要自聚、自畜道德。然后才能为圣贤所畜、所聚。程颐：“天为至大而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴畜。人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行，考迹以观其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。”

初九，有厉，利己。

注释：全卦之势是畜。“初九”，与“六四”应，为“六四”所畜。而“初九”阳刚之初情愿为“六四”所畜，自己修养不厚，往往实力不足。如欲上进，必有“九二”“九三”之阻碍，“有厉”容易有危险。有危险则谨慎从事。如此则边外求边聚才德，加强内修提高能力，求得被畜，即“利己”，非“利已”。王弼：“四乃畜己，未可犯也。故进则有厉，已则利也。”

《象》曰：有厉利己，不犯灾也。

注释：“初九”阳刚未成熟，上进莽撞，有危险，边前进边修养，适可而止，就不会有灾祸了。且要不断努力修养，畜聚德才，才能化解“九二”“九三”之阻碍。贤圣才能畜纳之。来知德：“灾即厉也。止而不行，则不犯灾矣。”此爻来知德沿王弼说，不妥。

九二，舆说輹。

注释：舆，车。说，脱，离。輹，车下卡住车轴之处。直到现在皆如此，可能远古的历史时期，用绳索把车轴固定在车下。所以，陆德明《经典释文》：“輹，车下缚也。”杜预注《左传·僖公十五年》：“车说其輹，火焚其旗。”“輹，车下缚也。”车子脱离了车轴，当然不能前行。“九二”阳刚与“六五”相应承，积极向前，乐为“六五”所畜，高兴不慎，“舆说輹”。脱輹本不是好事，但可避免冒进。一心想被贤圣所畜，自己有无值得人畜之处？《论语·里仁》：“不患莫己知，求为可知也。”朱熹：“九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进。”来知德：“乾错坤为舆，舆之象也。中爻兑为毁折，脱輹之象也。舆赖輹而行，脱则止而不行矣。”

《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。

注释：“九二”以刚得中位，又得“六五”之宠，容易兴高采烈，失中过分。车子脱了轴，无形中避免了其犯冒进错误。“中无尤也”，中正之德不会冒进而酿成大过失，却能促使其冷静思考，加强自畜其德。

九三，良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往。

注释：“九三”刚健当位，与“上九”不应。“良马逐”，御良马劲逐功名，这是求人所畜。艰苦创业，坚持正道是有利的，这是自畜其德。曰，依朱熹《周易本义》：“曰，当为日月之日。”闲，熟练。舆卫，车马护卫之士，天天练车马驾御、护卫的技艺，有利于奋进向前。这就是自畜其艺能，先自畜，而后使人畜。“学得文武艺，货与帝王家。”“利有攸往”，三临“六四”“六五”二阴，所进无阻。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

注释：有利于奋进向前，求为人所畜用。“上合志也”，向上求畜之志得到满足。亦合乎天道。

六四，童牛之牿，元吉。

注释：“六四”，与“初九”应承。童牛，未长出角的小牛；牿（ɡù），卡在牛脖子上面的木械，以控制牛拉犁拉车，相当于今日的牛鞅子。“童牛之牿”，指“初九”为“六四”所畜所控，“六四”是“童牛之牿”，“初九”是童牛。“六四”则起到了控制制约“初九”的作用了，“初九”自畜慎进而不能乱来就“利己”了。将才德修下去，就是大吉了。而“六四”自身也在修养审慎认真，又兼顾对相象的修养，所以都是大吉。本来统治者治民犹如趁牛小时就训练加以规范，使之习惯成自然。王弼：“处艮之始，履得其位，能止健初。距不以角，柔以止刚，刚不敢犯，抑锐之始，以息强争。岂唯独利，乃将有喜也。”

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

注释：“六四”大吉，原因是使“初九”自畜其德，接受“六四”牿其行为，归于正道，值得庆贺，谓之有喜。程颐：“天下之恶，已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛。故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。”即倡君子待民风之化之，习惯成自然，不犯上作乱，上下和谐而天下治。

六五，豮豕之牙，吉。

注释：“六五”与“九二”应，“九二”刚强向上向前，斗志昂扬。“六五”阴居阳尊之位，积极欲纳“九二”以畜之。怎么才能达到畜之目的，先使之“舆说輹”，制约一下。豮（fén），本指阉割过的猪，此为阉割。豕（shǐ），猪。猪本系凶猛动物，以牙伤人，欲治其猛，先治其牙，欲治其牙，先阉其性，无性则不凶。喻指，“九二”刚强欲求“六五”所畜，则必须去其咄咄逼人之势，化而为谦慎友善。这本身也是“九二”先自畜其德；而后求“六五”所畜，此即吉。圣人治天下，以教化之，制其心，复其性，上下同心同德，天下和平。朱熹：“阳已进而止之，不若初之易也。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制，故其象如此。”亦可理解为：（1）“六五”乃“豮豕之牙”，即阴居阳位，有尊位，也只能是阉猪之牙，表面有权威，实际是不伤人的。（2）不是把猪全阉了，古人非常明白，有些方面需严格循礼，对性烈猪则阉之；有时猪要与野兽格斗，以传代，则需有利牙故不可皆阉。

《象》曰：六五之吉，有庆也。

注释：“六五”之吉即君吉，君吉则国吉，值得庆贺。崔憬：“豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之刚健失位，若豕之剧不足畏也。而六五应止之易。故‘吉有庆也’。”李鼎祚：“九二坎爻，坎为豕也。以阳居阴，而失其位，若豕被剧之象也。”

上九，何天之衢，亨。

注释：“上九”，为大畜卦之天，其下诸爻皆不同程度地自畜和为人所畜。到了“上九”，一卦之终，畜之满，自畜亦成熟。所以如《论语·为政》孔子曰：“七十而从心所欲，不逾矩。”到处亨通，怎么走，都是光明大道。归根结底，是自我畜德圆满而成。万事亨通。何，哪个，哪条路。衢，四通八达之路。天之衢，天路，天的四通八达之路。哪条路都如同天的四通八达之路，诸事亨通，各路亨通。朱熹：“何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍。”

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

注释：诸事、诸路亨通，天道就能大行天下，其根本则在于全卦各阶段，直至“上九”，修德有成，“从心所欲，不逾矩”。修养到此程度，则到处都是天路亨通，畜道大行。虞翻：“谓上据二阴，乾为天道，震为行，故‘道大行矣’。”

易道咸通

大畜卦，畜有两重含义：一是治理天下需畜纳天下各式人才；二是每人欲求大畜，则必须自畜其德。要接受圣贤教化，要拔掉伤人之牙，要接受“童牛之牿”。自己不修养谁也代替不了，天大的雄心壮志，也无处施展。所以孔子、孟子不断地审视自己，修正自己，以求为人之所畜，即为人所用。要想为人所畜，则必须接受畜之规范，接受规范的改造、修正自己。不然，野性、个性不改，修得不深，总不会被人所畜所用。所以要“多识前言往行，以畜其德。”大畜卦各爻写的多为生动形象，可见先圣思想源于生产生活实际。诸如：“九二，舆说輹”，车子脱离了车轴。“九二”刚强向上追求“六五”，乐以忘忧，乏于谨慎，急欲求成，车子掉了轮子。这既是坏事，也是制止“九二”莽撞冒进的关键。“九三，良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往。”“九三”求畜向上，速成心切，犹如驾良马奋力追求，但为了切实求得，需操练驾御与护卫能力。形象生动地比喻说明“九三”欲求畜成功，必须提高自身素质与能力。“六四，童牛之牿，元吉。”形象生动地比喻欲求得为人所畜所重视，要有深厚的道德，基本为官之道。而这些需从小练就，就像小牛练拉车拉犁一样，年轻时需下苦功规范自己。“六五，豮豕之牙，吉。”“六五”以阉猪使之牙不伤人为喻，指出必须化掉上进人物的过激行为、激愤情绪，才能有利于为人所畜所用。以上四点皆为真理，适用于永远。大畜卦，本质上犹如士人求仕，各色人才如何畜养自身道德情操，以求为世所用。孔子周游列国以求用思想盖源于此乎！■

易道咸通之颐

《序卦》：“物畜然后可养，故受之以《颐》，颐者，养也。”卦象是下震上艮，上下二阳，中四阴似口腔牙齿，需以食物供养象。畜聚万民，必虑养之而后化育之；畜聚万物必虑养贤而治世。

《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民；颐之时大矣哉！

注释：颐卦，以正自养、养士、养万民都会是吉祥。观颐，观什么？关键是观其自养、养士、养万民的手段，途径是否合乎正道。天地滋养万物，圣人以天道养贤以及养万民。时，不同时间，要据时依据现状采取有针对性的措施，即时中、事中。颐卦强调养人与自养均要据时而中，恰如其时，恰如其分，其作用与意义太重大了。

《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

注释：颐卦象是下雷上山，山下有雷，警告众人，万勿违天损人以自养。张口象。口，一是讲话的；二是吃饭的。中华先圣先贤伟大至极，看见口形，不但想到一般地吃，一般地说，而且深入想到谨慎地说，节制地吃。一边要管理者解决好人民吃饭问题，一边又教人要节制用粮。一边要养贤，一边要贤人自养其德，谨慎言语。妙极了，实为中华优秀文化之源头。尚秉和：“艮为君子，震为言为食。正反震言语相背，有相讼意。慎者息讼。饮食者人之所欲，震为口，正反艮手相对，有争意。节者饮食平。慎与节皆艮止象。此易用覆象，最为神妙之语。”

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

注释：“初九”与“六四”应，二者情感交通，本是合天道之吉事，但“初九”修养己德不厚。“舍尔灵龟”，丢掉其自身宝贝。灵龟，其实是自身之大则。过分地不约束地去追求“六四”阴柔，以至“观我朵颐”，即垂涎三尺地审视女子的脸庞。当时圣贤视此为过分，故曰“凶”。此乃不正之养，自己不正，养人之方亦不正，故“凶”。以“六四”口吻说：你丢掉自己的灵性、德操，一门心思看着我的脸庞，仰承鼻息，这肯定是凶险的。王弼：“舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，窥我宠禄而竞进。凶莫甚焉。”虞翻：“晋离为龟，四之初，故‘舍尔灵龟’。坤为我，震为动，谓失离入坤，远应多惧，故‘凶’矣。”

《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

注释：《孟子·告子上》：“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。”只重女色，忽视道德“亦不足贵也”。程颐：“朵颐，谓其说阴而志动，既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才亦不足贵也。”

六二，颠颐；拂经，于丘颐，征凶。

注释：依焦循说，“颠，读颠实之颠，填也。”颠颐，口中填满了饭食；拂经，违常理常规。毛奇龄：“殊不知颐之‘拂经’，本读作‘径’，谓吭（kēnɡ）也。吭为气经，如径之出入，故读径。”于丘颐，为丘颐。《孟子·万章上》：“惟兹臣属，汝其于予治！”此“于”字即是“为”的意思。为丘颐，即两腮塞满，外形如小丘。如此过分求养，不顾及别人，对上对下皆不关照，只顾自己口塞得满如小丘，不能吭声违背天道、常道，还要上下求阳，自然是凶险，即“征凶”。养士也要有道，不可泛滥。王肃：“养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐？违常于五也，故曰‘拂经于丘’矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰‘征凶’。”来知德：“诸爻皆求养于同体之阳，不从应与，故有颠拂之象。颠颐者，求养于上也。拂经者，违悖养于同体之常经也。”程颐：“阴柔既不足以自养，初上二爻皆非其与，故往求则悖理而得凶也。”

《象》曰：六二征凶，行失类也。

注释：“六二”，上与“六五”不应，下不能与“初九”相比，因“初九”与“六四”应。转欲征而求上，而“六三”“六四”“六五”阻碍之。“六二”只能自我求养。但太过于照顾自己了，有些逞能逞雄，转而为凶，失其所与，没朋友了。程颐：“征而从上则凶者，非其类故也。往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。”

六三，拂颐；贞凶；十年勿用，无攸利。

注释：“六三”，与“上九”应而居不当位，有些自矜。拂颐，违颐，即不养，不自我修养成德。贞凶，必须以正道化凶险。由于自己“拂颐”，“十年勿用”，十年不被委用，未展其才能。“无攸利”，无所利。朱熹：“阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶。”

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

注释：十年不被任用，其原因在于居不当位，违背颐养即修养之道。程颐：“所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。”

六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

注释：“六四”与“初九”应承，心中喜悦。颠颐，饮食填满口中，喻正常颐养，吉祥；而其下求“初九”阳刚以养，急切而全力以赴。“虎视眈眈，其欲逐逐”，犹如老虎专注不二，盯准目标，一个一个地排斥“六二”“六三”等竞争对手，实现占有“初九”的愿望。正道求养，求共同生存发展，这是合乎天道的，无错误。王弼：“居得其位，而应于初，以上养下，得颐之义，故曰颠颐吉也。下交不可以渎，故虎视眈眈，威而不犯，不恶而严。养德施贤，何可有利？故其欲逐逐，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而无咎。观其自养则履正，察其所养则养阳。颐爻之贵，斯为盛矣。”

《象》曰：颠颐之吉，上施光也。

注释：填满口中，即吃饱饭，这是最大的吉祥。喻指正常得养，正常养别人，即吉祥。能如此，则需知这是上天施与的恩惠与光辉。尚秉和：“初阳应四，故曰‘上施光’。三有应不当位，故凶。四当位有应，故吉。然四虽有应，为二、三所阻，难以下施，故须初上施而吉也。”

六五，拂经；居贞吉，不可涉大川。

注释：“六五”，阴居阳位，不正，与“六二”不应，皆“拂经”，违背常道常理。但“六五”上比“上九”，得其为伴。“居贞吉”，维持稳居，守正，会吉祥；不可以图大业，冒大险。此“拂经”与“六二”“拂经”，皆系违自养养人之道。亦皆可参毛奇龄见解，理解为只顾填口颐，不吭声。“不可涉大川”，违颐养之道当然不能做大事。虞翻：“失位，故‘拂经’。无应顺上，故‘居贞吉’，艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故‘不可涉大川’。”

《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。

注释：维持安居守正，能得吉祥，这是“六五”放下尊位姿态，阴柔媚顺“上九”，以求得比的结果。自己缺乏修养实力，又没有交合的伴侣，只好与“上九”亲切，求得其助。这皆为天道自然。王弼：“以阴居阳，‘拂颐’之义也。行则失类，故宜居贞也。无应于下而比于上，故可守贞从上，得颐之吉。”

上九，由颐：厉吉，利涉大川。

注释：“上九”，居四阴之上，虽非君位，但四阴非阳不成颐，所以在“初九”阳刚不成熟之际，“上九”就是颐卦之主了。所以四阴皆欲借其阳，以成就颐养。由颐，由之颐，四阴皆需通过“上九”的阳刚作用，才能成为颐养。可见“上九”于颐卦中之重要作用。但其不在尊位，如作用太大，影响太广是有危险的。所以必须常怀警惕，临渊履薄，方可吉祥。而“上九”，又需要有涉大川的勇气、魄力、能力，这才是真正的“由颐”。如“上九”不能涉大川，就不是真正的“由颐”，也就不会滋养四阴，就不会是颐卦之主了。虞翻：“由，自，从也。体剥居上，众阴顺承，故‘由颐’。失位，故‘厉’。以坤艮自辅，故吉也。”朱熹：“六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。”

《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

注释：能使众阴得助以养天年，警惕忌妒，自然吉祥，大有贺庆。来知德：“得所养，下之庆，亦君上之庆，故大。”尚秉和：“大有庆，谓上九乘重阴。”

易道咸通

颐卦与大畜卦内涵大有相似相通之处，大畜是山包天，表示最大的畜养，引申为养贤士、养人民，包容、含纳天下之才吉祥。《论语·学而》：“有朋自远方来，不亦乐乎！”《论语·颜渊》：“四海之内皆兄弟也。”同时大畜又含有自养其德，以利别人包容等思想。而颐卦，山下有雷，像口形。通过观口形象，可知天下人吃饭问题是最大事，何时都不能忽略。养士养民皆需从实际出发，必须先解决衣食问题。而养要恰到好处，不能过，不能不足。而又引申为养人主要在养德，犹如“诗三百”，往往开头写自然状貌或自然之理，而后引申到道德，人的修养如何。这种写法、思维方式，《易经》与《诗经》都是一致的。观物起兴，比兴而联想，联想而全面、长远，必然落到人道、天理上。故尔观颐，由口中需饭食，颐养天年，联想到人的道德修养是颐养人性之必需。颐卦六爻对自养、养人、养士、养官以及被人养，均有生动论述。“初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。”抛掉自己长处去养人，或求被人养，再顺从、奉承，皆不能达到养的目的。“六二，颠颐；拂经，于丘颐，征凶。”自顾自己养，不顾别人，违规违理，愈进愈凶。“六三，拂颐；贞凶；十年勿用，无攸利。”居位不正而不修养自己，别人岂能奉养？“六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。”争先自养以养人是合天道的。以阴养阳，才能使阳更好地养阴。上下不渎，阴阳互补，常欲与天道为一。“六五，拂经；居贞吉，不可涉大川。”不正不应，皆违颐养之常道，但与“上九”比，亦为正道，此为“六五”立足之道。“上九，由颐：厉吉，利涉大川。”“上九”可助众阴，但需无过无不及，方是易道所倡。任何人任何时候都不要忘记修养自己，孔子曰：“修己以安人，修己以安百姓。”■

易道咸通之大过

《序卦》：“不养则不可动，故受之以《大过》。”卦象是上下二阴初弱上极，中四爻皆阳刚势盛，大过于阴小，故谓之《大过》。兑为水泽，本为养草木者也，过者，水没草木，灭顶之灾；巽者，木也。泽润草木，过者害也。尧舜禹汤文武有大过于人之处者，乃过于常人而守中道也。

注释：大过，大人之过，大过分亦谓之大过。大过卦之错卦为颐卦（），综卦为大过卦（）。大过卦，下巽（☴）上兑（☱），泽下有木、树，水淹没树，大过。阴阳失衡则或阴或阳必有过，大过则阳盛，小过则阴盛。就卦象看，中四爻皆阳，两头为阴，中间强，两侧弱。阳强阴弱，阳大过于阴为大过。栋，房屋栋梁。桡（náo）同挠，木曲，栋梁弯曲，大厦将倾，这是大事之过。栋梁需要中间强壮，但两头也不能忽视，两头忽视了，中间再加强，也是要弯曲以至房屋倒塌的。高亨：“利有攸往”“栋折则屋倾，居家则受害，出外则免祸。”所以利在所往，即离开。亨，通。但“大过”其实是指统治者之大过，大过莫如说是伤害了人民，国家就将垮了。但如主事者悟了，应爱人亲民，到人民中去，一切会反过来，万事亨通。又，治乱世必重刑严法，不过则不安矣。但乱世严法非过而恰为中。矫枉过正，要看过的标准是什么？而后方可定其过或中。

此卦辞由实事实物而来，但其寓意则更广得多。商纣王末期，近臣亦遭殃，纷纷离去。《史记·殷本纪》：“百姓怨望而诸侯有畔者，于是纣乃重刑辟，有炮烙之法。”醢九侯，脯鄂侯，囚西伯羑里。纣用恶来，恶来善毁谗，诸侯以此益疏。人们渐渐叛纣、亲附文王，就是殷朝大厦将倾，利在叛纣而奔往西伯文王。告诫后王爱人亲民、取信于民，“若保赤子”，就会有大利。天地大道，阴阳互不可缺，君子、小人少了谁都不可以。就社会大局讲，大人、小人均不可过，均不可不及，任何一方过了或不及，都可导致社会不和谐，乃至颠覆。君子、小人实为一体，需各守本分，互担责任，互利共生。朱熹：“大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴，不胜其重，故有栋桡之象。又以四阳虽过，而二、五得中，内巽外兑，有可行之道，故利有所往而得中也。”惠栋：“大壮五之初，或兑三之初，与颐旁通。大谓阳，大过，阳爻过也。栋桡谓三。巽为长木，称栋。初上阴柔，本末弱，巽桡万物，故栋桡。”孔子无过无不及之中庸思想源于此乎？

《彖》曰：“大过”，大者过也；“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！

注释：“大过”，大事、大人之过。栋桡，栋梁弯曲将颠覆。“本末弱也”，两头薄弱，亦可理解为上失其助，下失基础，基础就是人民群众。“刚过而中”，对人民太残苛谓之过，过而众怒不可遏，主事者悟而求中。“利有攸往”，利在亲人爱民，往其中，了解小民之艰辛，“敬天保民”“明德慎罚”，君民矛盾则易于解决了，“大过”亦可变为大顺大悦了。所以说处理“大过”之事是国之大事、君民之大事。“大过”之时大矣哉！其中的“时”，可作是、事讲。程颐：“刚虽过，而二五皆得中，是处不失中道也。下巽上兑，是以巽顺和说之道而行也。在大过之时，以中道巽说而行，故利有攸往，乃所以能亨也。”朱震：“大过自遁六二变，刚过者九三、九四，中者九二、九五，兴衰救弊，补其偏而不起之处，非刚过不可也，中则无刚过之患。‘刚过而中’，所谓时中也。过非过于理也，以过为中也。犹之治疾，疾势沉痼，必攻之以瞑眩之药，自其治微疾之道观之则谓之过，自药病相对言之则谓之中。”矫枉过正终归于正者，中也；否者，仍为过也。

《象》曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。

注释：泽涨大水，没木之顶，自然界之大事，喻指社会出现了颠覆之事。君子观大过卦象，则应立大过于人之志：“君子以独立不惧，遁世不闷”。一、君子遇大事，以仁、知、勇去处理，每临大事有静气，有信心，力挽狂澜，扭转乾坤。退而如舜，什么苦生活皆可，无悔无怨。二、君子于大乱之际，独立不惧，如周文王退而守岐不动，离权势而无悔无怨。朱骏声：“四阳承二阴本壮也。今二阴在上下弱矣。兑为毁折，桡弱而曲也。一阳画在木下，则根柢回暖为本。一阳画在木上，则枝叶向荣为末。巽下阴而根虚，兑上阴而枝槁。所以桡也。栋桡则屋坏，主弱则国荒。初为善始，末为令终，始终皆弱而桡，由不执中而过也。”

初六，藉用白茅，无咎。

注释：“初六”，阴柔居四阳之下，虽可与“九四”交合，但相隔二阳，虎视眈眈，故“初六”分外小心谨慎。藉，《说文》：“藉，祭藉也。”藉，荐，铺垫于下。“藉用白茅”，本意是祭祀时，地上铺上白茅，祭天、地、神、祖的酒，洒在白茅上，以示敬重。如直接洒到地上，有恐不恭。此处用此语，喻指大过君子，大过之时处事格外小心谨慎，如同祭祀时恭敬之至，不敢大出气，屏气凝神。“初六”谦慎如此，当然就无罪咎。《诗·召南·野有死麇》《诗·小雅·白华》均有白茅之述。《左传·僖公四年》，齐桓公率众伐楚，借口是“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是惩。”其中的包作束讲，或包裹。其中的茅，亦是祭祀时，铺在地上，用以接倒下的祭酒，即“缩酒”。由此可见，“藉用白茅”用“以缩酒”，是一脉相承的。皆为表敬示诚之举。朱震：“茅之为物，薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。大过君子将有事焉，以任至大之事，过而无咎者，其唯过于慎乎！过非正也，初六执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之，虽不当位，无咎也。”即大过要看什么事大过，若诚敬大过，无咎。无礼非分大过，则有咎。

《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

注释：借用白茅垫在地上，用以接祭酒之事，表明在下的“初六”柔弱而恭慎，无错。侯果：“以柔处下，履非其正，咎也。苟能絜诚，肃恭不息，虽置羞于地，可以荐奉，况‘藉用白茅’，重慎之至，何咎之有矣？”

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻；无不利。

注释：“九二”居下卦之中，与“九五”不应，与“初六”比亲。依王弼说：“稊者，杨之秀也，以阳处阴能过其本而救其弱者也。上无其应，心无持吝，处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故无不利也。老过则枯，少过则稚，以老分少则稚者长，以稚分老则枯者荣。”稊，杨之新枝芽。其实，就年龄说，老者过也；少者不及也。但于大过之时，欲得以救事，采用非常之做法，亦可使“枯杨生稊”，力挽狂澜。老夫少妇不失为解决大过的一个途径。

《象》曰：老夫女妻，过以相与也。

注释：过，老夫为阳过；少妻为阴柔甚。过与甚皆为过。貌过而实则相融通，即相与，互补其不足。来知德：“此庆幸之辞，言阳方大过之始，得少阴以之相与，则刚柔相济，过而不过，可以成生育之功矣。”

九三，栋桡，凶。

注释：“九三”与“上六”应，本居阳位之阳，虽得与“上六”应，其环境使之刚而且刚，使之相应的本、末两端益显其弱。栋梁扭曲弯折，大厦将倾，凶险之至。此爻与全卦卦意相合。言此爻阳刚之至。尚秉和：“初爻本弱，故栋桡。上虽有应，然四、五皆阳，得敌；九三不能应上，故曰不可以有辅。”

《象》曰：“栋桡之凶”，不可以有辅也。

注释：“栋桡之凶”是由于“九三”刚甚，虽有“上六”相应，但“九三”阳刚愈演愈烈，全卦不可能再有辅阳之举了。因此，大厦将倾，无木可支。尚秉和认为“辅”是指阴阳之辅。尚先生观点是正确的。

九四，栋隆，吉；有它，吝。

注释：“九四”，阳居阴位，没有“九三”刚烈。比较平和，如与“初六”应承，则有“九二”“九三”阳刚敌对，但毕竟有与阴相合之望，遂集中精力以自己平和之功，力挽大厦将倾之势，尽力而为，则吉。隆，此为平意。栋隆，大厦顶部由凹到平复。有它，指为与“初六”应而费周折。吝，麻烦。

《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。

注释：大厦顶部平复之吉，“不桡乎下”，是讲“九四”集中精力平复倾斜之大厦颇有功效，其精力保证就是“九四”有望与“初六”相合，没有气馁，即追求阴阳相通是最大动力。为此，“九四”不屈于“九三”“九二”之阻力，就是“不桡乎下”。程颐：“栋隆起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。”此程说不妥。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫；无咎无誉。

注释：“九五”，与“九二”不应，只能与“上六”比亲。“上六”乃衰时之阴柔，“九五”阳居阳位，刚健居尊位。在无奈情况下，与长妇相比亲，阴阳互补互调，也达到了阴阳调和，且有生华之象。所以爻辞“枯杨生华，老妇得其士夫。”对整个卦象也有所补益，虽非只是“九五”之功，但“九五”循自然而为确也是成功的根本，因此说：“无咎无誉。”程颐：“九五当大过之时，本以中正居尊位。然下无应助，固不能成大过之功，而上比过极之阴，其所相济者，如枯杨之生华。”“上生华秀，虽有所发，无益于枯矣。”

《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇士夫”亦可丑也。

注释：老杨生新枝芽，岂能长久。老女人与壮年男子结合，丑，不光彩。“亦可丑”，也没什么光彩的。形势所迫，不得已而为之。或是，“明知不是伴，情急且相随。”有的利益相关，有的也是情感所系。来知德：“亦可丑，言非配合。言且不惟不能成生育之功，而配合非宜，亦可丑也。”

上六，过涉灭顶，凶，无咎。

注释：“上六”阴居阴位，与“九三”应，有凶险，最终会无咎。“上六”是大过卦之极阴极艰难之处。以涉水遭没顶之凶险喻大过之极限，而有救世救时之举，可以杀身成仁，舍生取义，使“大过”之势转危为安，所以无咎，无错咎。朱熹：“处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣，盖杀身成仁之事。”

《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。

注释：尽管有灭顶之凶险，由于正义救时，故“不可咎”，不可怪罪。朱震：“上六柔而处大过之极，不量其力，至于灭顶。然上六正也，志在拯溺，不可咎也。”

易道咸通

大过卦主要讲，主要统治人物过刚与周围助手们不协调，与民众不协调，会出现大过错的。怎么避免错误，一旦出了错误，怎么扭转？一是阴阳互补互救，君民一体，上下一心。二是采取非常之策，或矫枉过正以求中，或老夫少妻、老妇少夫，不得已而为之，权宜之计，以解决阴阳失调之凶险。“九三”刚烈、易折，则凶。而“九四”柔和，却意志坚强，克服形成合力之障碍，以拯救将倾之大厦。集中精力力挽狂澜，安稳大厦于己于公都是吉。至于本末两端随遇而安，老夫少妻、老妇少夫，皆为相机而行，不得已而为顺自然之事，无罪过。一旦有“大过”出现，即国家、民族有了危难，有为者当挺身而出，“天下兴亡，匹夫有责”，杀身成仁，舍生取义，争做大丈夫。■