融媒体背景下中华优秀传统文化传播策略研究

摘要：中华优秀传统文化是中华民族在五千多年历史发展中积累下来的宝贵财富，是中华文明的智慧结晶和精华所在，是中华民族的根和魂，塑造了中华文明的连续性、创新性、统一性、包容性与和平性。其深刻影响着中华民族性格、特征、思维方式，构筑起中华民族共有的精神家园，是中国人安身立命之所，更是中华民族在激荡的时代背景下屹立世界的文化之基。新的时代背景下，中华优秀传统文化呈现出崭新的发展态势。

文章基于中华优秀传统文化深刻的价值意蕴与核心内涵，深入探究传播的内在机理。梳理现有的中华优秀传统文化传播态势发现，近年来，中华优秀传统文化受到社会各界的广泛关注与热议，各类优秀传统文化推陈出新，焕发出新的生机。然而，融媒体时代，中华优秀传统文化的传播仍面临诸多挑战，如传播形式单一、传播内容梯度不足、传播主体思路局限、国际传播能力薄弱等。针对上述情况，文章结合人际传播、群体传播、组织传播、大众传播四类过程结构，提出中华优秀传统文化传播策略：塑造文化认同感，加强人际互动；增强文化感染力，扩大群体影响力；倡导核心价值观，打牢组织基础；传播文化热点，更新大众文化服务。这一系列举措旨在增强中华优秀传统文化的传播力，推动文化事业和文化产业繁荣发展，从而提升中华文明的影响力。

关键词：中华优秀传统文化；国际传播；影响力；融媒体背景；文化认同感

中图分类号：G206；G122 文献标志码：A 文章编号：1674-8883（2024）22-0045-05

一、引言

文化是一个国家、一个民族的灵魂，是国家和民族生存、发展的重要力量。文化兴国运兴，文化强民族强。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央把文化建设摆在全局工作的重要位置，不断深化对文化建设的规律性认识，提出一系列新思想新观点新论断，推动我国文化建设在正本清源、守正创新中取得历史性成就、发生历史性变革。

然而，随着信息技术和互联网技术的迅猛发展，新媒体异军突起，网络乱象频发、多元价值观挑战加剧、主流意识形态凝聚力与引领力面临潜在消解风险，这无疑对提升中华文明影响力构成了严峻挑战。塑造民族自信心，实现人类文明新形态，仍需持续奋斗，不懈努力。

在此背景下，中华优秀传统文化的传播不仅关乎中华文化的繁荣发展与主流意识形态的巩固强化，更是关乎中国国际形象、文化软实力的塑造与提升。为此，可从人际传播、群体传播、组织传播、大众传播四个维度入手进行探究，以更全面地理解中华优秀传统文化传播的新特点、新趋势，从而探索出更加有效、更具影响力的传播策略，为提升中华文明的世界影响力、增强民族自信心贡献力量。

二、塑造文化认同感，加强人际互动

人际传播指的是个体间利用言语和非言语讯息来交换和理解意义的过程，这一过程通过对话、倾听及相互的融合与协商来构建，进而体现出不同文化背景下的价值观，并形成了具有交往、沟通与对话特征的合作联系[1]。个体依据自身的文化认同感来指导其行动，在社会化进程中，每个人都深深地融入并认同自己所属的文化[2]。

思想文化的传播并非点对点、面对面地直线式传递，而是一个经由人们口耳相传、交流讨论而逐渐深化认知、认可、认同，并最终向外拓展其影响范围的过程。在这一过程中，文化认同扮演着至关重要的角色，它不仅是凝聚人心、团结力量的纽带，更是文化传播的思想情感基础。“文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。”[3]

解决了文化认同的问题，才能进一步巩固对伟大祖国、中华民族以及中国特色社会主义道路的认同[4]。初步构建文化认同，需要在个体间加强文化交流，促进个人与个人、个人与社会、个人与国家之间文化归属感的生成，为更深层次的群体文化认同奠定坚实基础。这一内在诉求赋予了中华优秀传统文化人际传播以重要价值。

要有效推动中华优秀传统文化的人际传播工作，就要抓住文化认同感这一核心特质。这要求将中华优秀传统文化的精髓与社会发展的审美需求紧密结合，通过赋予理论以文化感染力，使人际交往中的传播既富有温度又具备深度。同时，应建立互动式信息传播机制，确保人际传播在内容形式上深深扎根于中华文化土壤，并持续适应时代变迁。在此过程中，应努力营造感染力和美感并存的氛围，彰显民族特色，提升民族自信心，促使受众从被动接受信息转变为主动选择、积极参与并深入解读与传播信息。

在传播实践中，应注重语态的选择，充分考虑人际关系的复杂性。例如，《逃出大英博物馆》便是一个将宏大主题与亲切叙事手法相结合的成功案例，值得借鉴。因此，加强中华优秀传统文化的人际传播，需坚持亲切自然的传播语态，并强化民族自信，坚持深远立意。为避免文化差异带来交流障碍，应减少严肃说教式语言，改变权威话语姿态，采用生动、形象、灵活的叙述形式。

通过推出中医夜市、创新灯会等文化活动，传承中华传统文化特色，让受众在主动接受的同时传播具有现代特色的中华文化，从而增强人们的文化认同感。

此外，由于各文化社区或人际社区特点不同，传播策略应更加立体化。在年轻人聚集的网络社区，应围绕其审美需求打造内容产品，如近年来走红的汉服等。这不仅能提高年轻人对传统文化的关注度，还能增强他们的文化自信。同时，要创新年轻态话语策略，结合社会热点事件，引导年轻人在分享日常生活和思想动态的过程中，深入理解与传播中华优秀传统文化。中华文化由各民族异彩纷呈的文化融合而成。

以《我的阿勒泰》为例，创作真正凸显民族文化特色的精品文艺作品，将习近平文化思想的精髓融入各民族的文化发展与日常生活之中，形成新的文化共鸣与文化认同。这一系列策略的实施，能使中华优秀传统文化的人际传播更加生动、有效，为文化传承与发展注入新的活力。

三、增强文化感染力，扩大群体影响力

群体传播作为群体成员内部信息传递与交流的核心活动，其形成往往基于成员间的兴趣爱好、身份认同等自发性因素。在此背景下，精准把握各类群体受众的信息接收特性，对传播中华优秀传统文化具有事半功倍的效果。

“文化发展要重视发挥文化的感染力和精神的感召力，能够推动形成集体记忆和价值共识，从而强化社会成员之间的互信互助，发挥着凝心铸魂，启智润心的重要作用。”[5]中华优秀传统文化在兼收并蓄中历久弥新，其开放包容、和而不同的理念，在大国外交、人文交流、城市建设与人才培养等社会发展进程中，扮演着举足轻重的角色。

具体来说，中华优秀传统文化的精髓被创新性地融入中国特色大国外交，为诸多政策与倡议提供了灵感。例如，人类命运共同体的理念就深深植根于我国传统文化中的天下一家、世界大同等思想[6]。习近平总书记在天津考察时指出，中国式现代化离不开优秀传统文化的继承和弘扬，天津是一座很有特色和韵味的城市，要保护和利用好历史文化街区，使其在现代化大都市建设中绽放异彩[7]。

在高校教育领域，提炼中华优秀传统文化并将其融入文化自信的培养中，可以有效激发大学生对本国优秀文化的自豪感与认同感，促使他们主动扮演文化传承者的角色，积极传播中华优秀传统文化，从而让文化自信深深植根于大学生群体[8]。

对中华优秀传统文化的群体传播，不仅要吸收现有传播形式的优点，更要紧扣各类文化群体的特色。根据各群体的文化需求、文化水平进行清晰的群体定位，既要满足大众群体的文化审美需求，又要不断拓展小众文化群体的文化深度。应建立文化团体灵敏的引导反馈机制，在思想引导、活动开展、团体管理等方面做到摸清情况、灵活引领。面向文化群体时，应准确把握其喜好、主题与频次，并抓住文化精髓，助力中华文化走向世界，增强国际影响力。例如，云南省红河学院与老挝万象寮都公学联合举办的老挝万象营活动，便通过生动有趣的教学方式与结合两地实际的特色文化课程，让老挝学生在轻松愉快的氛围中学习和感受中华优秀文化。

此外，还应在各文化群体中积极宣传中华优秀文化，不断开展文化交流与合作。例如，在巴黎奥运会期间，一众茶饮品牌通过快闪活动向世界展示了中国茶饮文化，引发了国外大众的广泛热议。这种高质量、新颖有趣的文化快闪活动，能够激发社会大众对各类文化的兴趣，为习近平文化思想与中华优秀文化走向世界打开新的大门。

抓好文旅产业的提质升级，形成具有中国特色的文旅品牌也成为文化传播的重要举措。例如，热议的144小时过境免签政策让外国游客通过亲身体验来认识中国，感受中华优秀传统文化，从而打破了其在西方媒体长期错误引导下形成的固有观念。再如，中国游戏《黑神话：悟空》走向海外，将武侠精神与中国功夫等传统文化传达给海外受众。这款游戏蕴含的仁义礼智信等观念与中式浪漫，让世界看到了中华优秀传统文化的魅力。借助游戏等小众文化渠道，从而更有效地推动中国故事的国际传播，扩大中华文化在海外的影响力。

四、倡导核心价值观，打牢组织基础

人是社会性动物，组织中的磁场效应及信息流动会对个体产生巨大影响。组织传播指的是组织运用其特有的媒体工具与传播手段，营造特定的组织氛围，增强内部凝聚力，对外展现组织形象，并促进内外部的积极交流与合作[9]。

中华优秀传统文化是中华民族的精神财富，蕴含诸多哲学智慧、道德规范与人文精神。它不仅能激发人们的爱国情怀，还能为统一战线的发展凝聚共识，推动社会和谐稳定[10]。“要注重发挥以文化人的教化功能，把社会的教化同对国家的治理结合起来，达到相辅相成、相互促进的目的。”[11]

在新的时代背景下，要强调发挥文化的教化功能，将社会教化与国家治理紧密结合，使二者相辅相成、共同促进，已成为社会意识形态建设的重要任务。其中实施公民道德建设工程，弘扬中华传统美德，加强家风建设，加强和改进未成年人思想道德建设[12]等举措能提升民众的道德水准与文明素养，进一步彰显中华优秀传统文化的时代价值。

组织传播的核心在于利用组织独特的结构与规则，增强成员认同感，构建组织互动机制。在组织内部，应充分发挥管理引领作用；在组织之间，则强调互动协作，通过经验共享与职能互补，营造积极向上的社会氛围。在中华优秀传统文化传播上，党政机关应扮演“领航者”角色，坚持正确导向，纠正错误倾向，在官方平台上营造健康的舆论环境。同时，文联、共青团等组织应携手开展丰富多彩的文化活动，拓宽社会对中华优秀传统文化的认知视野。

近年来，故宫博物院推出的故宫日历、故宫下午茶，以及河南博物馆设计的文创考古盲盒等爆款文创产品，深受公众喜爱，改变了公众对博物馆的固有印象。这些产品将优秀传统文化与现代生活紧密结合，有效传递了传统文化知识与理念。文化事业与文化产业的繁荣发展，不仅关乎民生福祉与国家命运，更能够丰富民众的精神世界。如“博物馆文创热”等现象，展现了中华优秀传统文化传播的新路径与新思维。

习近平总书记强调，“要虚心向人民学习、向生活学习，从人民的伟大实践和丰富多彩的生活中汲取营养”[13]。因此，应进一步推动文化事业与文化产业协同发展，不断探索优秀传统文化与现代传播方式的融合之道。

各文化单位应深入挖掘中华优秀传统文化元素，立足民众需求，创作更多深受群众喜爱的文化产品与服务，从而激发新的文化需求，实现良性循环。

此外，制订以中华优秀传统文化为内容的教育培养计划，将其纳入各级大中小学核心课程体系，是传承与发展优秀传统文化的重要途径。同时，高校人文社会科学研究应守正创新，传媒艺术院校应以习近平文化思想为指导，培养兼具文化自信、爱国情怀与国际视野的新一代艺术人才，为中华优秀传统文化的持续发展储备力量。

随着数字技术的迅猛发展与数字信息基础设施的不断完善，网络已成为文化传播的关键领域。因此，应鼓励网络载体的多样化发展，加强网络文化发展规章制度建设，提升监管部门业务能力，及时有效应对不良思潮与恶意抹黑行为，营造清朗的网络文化环境。

五、传播文化热点，更新大众文化服务

互联网时代，大众传媒在信息传播领域扮演着重要角色。它不仅是受众获取信息的关键渠道，还承载着信息交流与传递的重要使命，能跨越时空的界限，促进全球信息汇聚与文化交融，进而成为弘扬中华优秀传统文化的前沿阵地。

大众传播是指专业媒体机构利用先进传播技术和产业化运营模式，针对广大社会公众进行的大规模信息生产与传播活动[14]。习近平总书记指出，“必须加强顶层设计和研究布局，构建具有鲜明中国特色的战略传播体系，着力提高国际传播影响力、中华文化感召力、中国形象亲和力、中国话语说服力、国际舆论引导力”[13]。

随着中国国际地位的提升，中华民族文化的主体性得以充分展现，文化创造力空前高涨，中华优秀传统文化正经历从“走出去”到“走向世界”的深刻转变，迎来了拓宽文化传播广度与深化影响力的历史契机。中华优秀传统文化承载着树立中国国家形象、提升中国国际影响力的重任[15]。

增强国家文化软实力、向世界展示最真实的中国声音，助力优秀传统文化出海，大众传播必须紧跟国际形势，凸显中国特色，面向世界人民，站在全新的历史阶段上拓展思维、创新机制。在优秀传统文化国际传播的过程中，必须坚持正确的导向，“必须把意识形态工作的领导权、管理权、话语权牢牢掌握在手中”[16]。主流媒体应针对全球不同文化背景的受众，在新兴网络平台上，结合世界文化热点与中华传统文化精髓，通过内容创新、科普引导、项目策划等方式，广泛传播中华优秀传统文化。

例如，网络短视频创作者李子柒通过视频展示制作笔墨纸砚的传统手工艺，赢得了全球范围内的广泛关注，成为传播中国传统文化的重要窗口。要充分发挥大众传播的效能，就要精准定位受众，运用差异化的传播语言，以深厚的文化内涵触动人心。民众对精神文化的需求与审美追求，进一步凸显了中华优秀传统文化的独特魅力。通过讲述真实故事、展现日常生活，削弱国外受众的抵触心理。

中华优秀传统文化的大众传播应紧贴时代脉搏，坚持问题导向，满足人民的文化需求。应在城市文明建设、文化产业发展、红色资源利用、文化遗址保护等领域，融入优秀传统文化元素，推陈出新，打造具有自身特色的文化符号与文化作品，营造浓郁的文化传播氛围。通过设立海外文艺创作奖项、举办大型海外文化交流活动、大使馆文化交流项目、孔子学院文化交流活动等，吸引全球目光，打破西方传统媒体的信息壁垒，有效传播中华优秀传统文化。AI技术的日益成熟与元宇宙概念的持续深化，为文化传播开辟了新的舞台，其既带来了前所未有的机遇，又提出了新的挑战。加速虚拟现实领域文化发展的布局，不仅是对数字技术的挑战，更是对中华传统文化发展观念的革新。如何有效利用中华优秀传统文化的各种元素，在数字虚拟世界中展现中华文化的独特魅力，再现中华文明的博大精深，是一个值得深入探讨的课题。

六、结语

文化的繁荣离不开传播。中华优秀传统文化在传播上进行了创新探索，具体而言，是从人际传播、群体传播、组织传播、大众传播这四个视角切入，推动文化多元化传播与深度影响。这不仅有助于促进中华文化的创造性转化与创新性发展，还为中华文化在国际舞台上掌握话语权、肩负起新的文化使命、推动中华民族文化基因的传承与发扬提供了有力支撑。因此，应持续推进中华优秀传统文化的创新传播，拓宽传播路径，增强影响力，为中华民族的繁荣复兴注入文化动能。

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作者简介 董康仪，研究方向：马克思主义中国化。