以和为贵之中庸思想与中医治法在中医诊断教学中的体现 *

朱 珂 白 龙 史亚星 朱晓晓 王常海

（河南中医药大学中医学院，河南 郑州 450046）

《中庸》是儒家经典著作之一，也是一部珍贵的古代哲学专著，蕴含深刻的哲理，其核心思想“致中和”指导着中医治则治法。孔子把“中庸”看作一种极为高尚的道德要求，具有永恒恪守“中道”之意，《论语》中“过犹不及”的概念，是中庸内涵的另一种表述，如《论语》：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及’。曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及’”［1］。中庸思想作为一种方法论思想，可理解为一种不偏不倚、无过无不及、普遍适用的中正方法［2］。中医治则治法理论最早见于《黄帝内经》，治则是用于指导治疗方法的总则，治法是在治则指导下的针对“病”“证”的具体治疗方法，经过后世医家的不断探索发现，中医治则治法的内容得到了极大的充实，现已形成系统完善的中医治则治法理论体系［3，4］。为揭示儒家思想对中医治法的深刻影响，以及在中医诊断教学中培养学生的医学哲学思维，文章结合相关文献，挖掘中庸思想在中医治法方面的具体体现，就《中庸》与中医治法的内在联系作一探讨。

1 中庸之道在于致中和

“中和”一词最早见于《周礼·大司乐》，后孔子结合中庸之道的深刻内涵，将其发展成为儒家重要核心思想。“中”，《说文解字》：“内也。从口、｜，上下通”，即指适中、正当，恰如其分、不偏不倚、无过不及，如《荀子·宥坐》曰“虚则欹，中则正，满则覆”。朱熹说：“中者，不偏不倚，无过不及之名”，认为“中正”为上，即“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理”［5］。“和”，《说文解字》谓其“相应也”。天地之间，万物变化多端，但万变不离其宗，“和”即是变化之宗旨，万物之始终。《春秋繁露·循天之道》曰：“和者，天地之所生成也”，《荀子·天论》“万物各得其和以生”，即是此解。因此儒家思想有重“和”理念，如《孟子·公孙丑》“天时不如地利，地利不如人和”及《论语·学而》“礼之用，和为贵”，即有所体现。董仲舒说：“能以中和理天下者，其德大盛”，《礼记·中庸》认为“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。天地万物，多种多样，变化统一，时刻维持在协调平衡之中，是天道运行的最佳状态［6］。事物与事物之间、事物本身时刻处于矛盾之中，矛盾的双方既对立又统一，这种对立统一关系是动态的，时刻朝着平衡即“中和”的状态发展，孔子发现了这种存在，提出“叩其两端而竭也”的观点。此外，事物的矛盾双方既对立统一又消长变化，时刻处于动态平衡之中，以达到“中和”之态，与《中庸》所说“执其两端，用其中于民”相得益彰。故儒家认为，所谓“中和”即在对立双方之间寻求动态平衡。

2 中医治疗之法在于以平为期

中医认为，阴阳失去正常的消长变化，破坏了原有的动态平衡，是疾病发生发展的根本原因。治疗应重在调整阴阳，遵循《素问·阴阳应象大论》“治病必求于本”的原则，“谨察阴阳之所在而调之，以平为期”，具体包括温阳散寒、软坚散结、活血化瘀、疏肝理气、补气温阳、泻下通便等治则治法。此外，在选择中药治疗疾病时，应根据药物阴阳属性，调节人体阴阳失衡状态，则疾病向愈，即“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。六者或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚，以所利而行之，调其气，使其平也”。如喻昌在《医门法律》中称：“调其偏驳，使归和平”，其主旨在分析阴阳状态及变化趋势，或补或泻，或滋或助，以“损其有余，补其不足”，实质是以“阴阳自和”为内在依据，以阴阳的互根互用为依托，借助人体阴阳的“自生自化”，故曰：“阴阳自和者，必自愈”。

3 和为贵 中庸思想背景下的中医治法

“中庸”一词最早见于《论语》一书，曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。然而，中庸作为一种哲学观念和思想方法，有着久远的历史渊源，如尧强调治理社会要“允执其中”，周公也力倡“中德”，要求折狱用刑时要做到“中正”，其后《左传》《国语》也多有论述，随着时代的变迁、社会的发展，中庸思想也不断被前人补充改进，最终形成系统完备的中庸思想体系。

中医治则治法中体现了儒家“和而不同”“和而不流”的认识原则。在治则上，针对病因病机，《素问·至真要大论》提出“寒者热之，热者寒之，温者清之，清者温之……衰者补之，强者泻之”的治则［7］。其中“寒、热”既可以指疾病的性质，又能作为治则或治法。例如“寒者热之”，是指运用具有温热性质的药物治疗阴寒内盛的实寒证，其原理是以温散寒，以达“中和”，使阴阳重新达到动态平衡的状态，这是“执两用中”哲学思想的具体体现。

在中医诊疗过程中，“和而不同”的理念贯穿始终。如《素问·至真要大论》“寒者热之”“热者寒之”，指出“和而不同”在治疗方法中的体现。此外，在整体审查、辨证论治时，由于中药性味归经、升降浮沉的不同，遣方用药应根据寒温并用、燥湿相济的原则予以适当的配伍，组成包括君、臣、佐、使且具有调和或和解作用的“和剂”［8］。和剂专为和法而配制，和法又称调和或和解法，是依据药物的疏通调节作用，调整人体气血阴阳及脏腑功能，从而祛除病患的一种用于较复杂病证如寒热错杂、肝脾同病等的治疗方法。《素问·玉版论要》指出“阴阳反他，治在权衡相夺”［9］，说明中医在治疗疾病过程中重在协调平衡、四诊合参。

掌握“中”“和”的积极内涵对中医临床诊疗意义重大。在中医临床诊疗活动中，“中和观”在审查求因、辨证施治、遣方用药中一直发挥着重要的导向性作用，例如中医治疗八法，始终力求以“中”为度，因此如“汗而勿伤，下而勿损、温而勿燥”等［10］以“平”为期、以“和”为度的中医诊疗思想均是孔子中庸之道的切实体现。

4 和为贵之临床应用

中医治疗总以八法统之，关于八法的论述最早见于《黄帝内经》，后世医家经过多年探索，将其不断发展补充而得以丰富。所谓八法，包括汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。清代程钟龄《医学心悟》［11］说：“论病之原，以内伤外感四字括之；论病之情，则以寒、热、虚、实、表、里、阴、阳八字统之；而论治病之方，则以汗、和、下、消、吐、清、温、补八法尽之。盖一法之中，八法备焉；八法之中，百法备焉。病变虽多，而法归于一”，指出八法在中医治疗中的战略地位。

汗法在《黄帝内经》中位于八法之首，对中医临床治疗意义重大，如《素问·阴阳应象大论》云：“其有邪者，渍形以为汗”，《素问·至真要大论》云：“其在皮者，汗而发之”，表明汗法在临床表证的治疗中，通过发汗的方法使邪随汗出，疾病得解，而后世医家张仲景在《伤寒论》中对汗法的具体应用论述颇多［12］。如《伤寒论》［13］第49 条：“尺中脉微，此里虚，须表里实，津液自和，便自汗出愈”，认为虚者则补之，表里皆实则汗出而愈；“凡病，若发汗、若吐……阴阳自和者，必自愈”，证明阴阳调和、气机调畅是治疗疾病的终极目标，即所谓“阴平阳秘，精神乃治”。张从正曾在《儒门事亲》［14］中说：“风寒暑湿之气，入于皮肤之间而未深，欲速去之，莫如发汗”，说明外邪侵袭，入于肌表而尚未犯肺入里，若想尽快祛邪外出，可用发汗之法除之。《金匮要略·痉湿暍病脉证治》言：“风湿相搏，一身尽疼痛，法当汗出而解……若治风湿者，发其汗，但微微似欲汗出者，风湿俱去也”［15］，明确提出风湿之邪欲去，法当“发小汗”而除之。

吐法，亦属中医治疗八法之一，是在临床中采用药物或物理催吐的方法致使患者呕吐，以排出病邪，从而使疾病向愈的治疗方法。《素问·阴阳应象大论》说：“其高者，因而越之”即是此意［16］。《儒门事亲》中载一案：“常仲明之子，自四岁得风痰疾……发必头痛，痛则击数百拳，出黄绿涎一两盏方已，比年发益频，目见黑花……诸医皆用南星、半夏，化痰之药，终无一效，戴人以双解散发汗，以苦剂吐痰，病去八九，续以分剂平调，自春至秋，如此数次，方获全瘥”［14］，证明吐法对于临床诊治至关重要。

下法在临床治疗中应用广泛，主要是指运用承气汤类具有泻热、逐饮作用的方药，软坚散结、泻下通便、荡涤实热、攻逐水饮等的治疗方法，也称泻下、攻下、通里、通下法［17］。“太阳病，若吐、若下、若发汗后，微烦，小便数，大便因硬者，与小承气汤，和之愈”以及“阳明病，若腹大满不通者，可与小承气汤，微和胃气，勿令大泄下”皆为以下法而和之［18］。

和即和解、调和的意思。《素问·生气通天论》中“阴平阳秘，精神乃治”阐明了深刻的哲学内涵，与中医“和法”之意异曲同工。和法在中医临床中运用不同于其他治法或攻或补的手段，通过和解、调和，改善正邪交争关系，或调整人体脏腑之间功能强弱的对比关系，使人体在正邪交争与脏腑运转中达到一个协调平衡的状态，则疾病向愈。和法的应用，首见于张仲景《伤寒论》，如用小柴胡汤和解少阳，用桂枝汤调和营卫［19］，即第3 条：“太阳病，或已发热……脉阴阳俱紧者，名为伤寒”，伤寒袭表，正邪交争，卫外不固，营卫失调，治以调和营卫、宣肺祛邪；第97 条：“血弱气尽……正邪分争，往来寒热……小柴胡汤主之”。邪居少阳，当和解少阳、疏肝利胆。仲景未提和法之治，但伤寒方中调和营卫、和调脏腑、和解寒热、和解少阳诸法，无不以和为期［20］。

温法是指运用药物的温热升发之性，通过扶助人体阳气、振奋血行，以祛除寒邪所致之病的疗法，后世亦称温阳法。《素问·至真要大论》所谓“治寒以热”“寒者热之”的原则，即是温法的理论根据［21］。如《伤寒论》第277条：“自利、不渴者，属太阴，以其脏有寒故也，当温之。宜服四逆辈”，寒湿困脾、脾失健运，理应散寒除湿、健脾和胃。

清法，是指应用寒凉性质（如苦寒、甘寒等）的药物，以治疗热证、火证的方法，亦称清热泻火法，具有清热泻火、凉血解毒、保阴生津等作用。《素问·至真要大论》所谓“热者寒之”“治热以寒”，即其立论依据和应用原则［22］。《医学心悟》［11］云：“清者，清其热也。脏腑有热，则清之”。如《伤寒论》第189 条：“阳明中风，口苦、咽干、腹满、微喘、发热、恶寒、脉浮而紧”，邪入阳明、热盛胃实，治以清热祛邪、调胃和中。

消法，又称消导法，是运用消食导滞或化瘀破积、软坚散结方药，消除食积、痰凝、血瘀、痞块、癥瘕、积聚等病证的治疗大法，亦即《素问·至真要大论》所谓“坚者削之”“结者散之”的治疗原则［23］。如《伤寒论》［13］：“伤寒，汗出解之后，胃中不和，心下痞硬，干噫食臭，胁下有水气，腹中雷鸣下利者，生姜泻心汤主之”，胃中不和，导致心下痞硬，当以消法而和胃，胃和则痞满消。

补法，是中医根据辨证论治原则，选用具有补益、强壮作用的中药，以调整脏腑功能、消除虚弱证候、恢复健康的一种治疗方法，又称补益法或滋补法，也是《黄帝内经》所谓“虚者补之”的原则。如《伤寒论》第281 条：“少阴之为病，脉微细，但欲寐也”；第282条：“少阴病，欲吐不吐，心烦但欲寐，五六日自利而渴者，属少阴也”；第284 条：“少阴病，咳而下利、谵语者，被火气劫故也。小便必难，以强责少阴汗也”，少阴为病，肾水不能上济心火，水火不济，当滋肾养心。

5 小结

综上所述，中庸之道是古代哲学的核心组成部分，其历史悠久、蕴含深刻的思想理论，对中医诊断学有着深远的影响。中医学起源于古代朴素的唯物主义哲学，这在《黄帝内经》中多有体现，且中医学随着哲学的发展而发展，是一门具有哲学理念的经验实用学科。中医学的阴阳五行、望闻问切、辨证论治无不体现了与中庸之道相辅相成的“中和观”思想。在中医诊断教学中，儒家中庸思想起到了引领导向作用，尤其是中医治法方面的治病求本、以平为期，揭示了中庸思想以“和”为基础的“和而不同”，中医治疗八法正是这一思想的具体运用。中庸思想重在“以和为贵”，在中医诊断教学发展中适时地渗透运用这种思想，可以对中医学子起到目标性的导向作用。