茶文化空间中禅意美学的功能透视

摘要：茶文化空间的禅意表达，流露出未知、不确定性美的意境，将禅意概念思想里的美学特征、美学意境和审美境界与茶文化环境需求、审美需求结合，赋予茶区别于其他世俗物质的功能和灵性。禅意茶文化强调物与人之间的互动关系，在这种文化中，蕴含人生存的禅意品格，形成特有的令人深思顿悟的情调和境界，彰显了物在人的不同实践行为下，人把物打上自身烙印后再实践的价值，物品不再是被动的存在，而是通过人的实践行为获得了新的意义。这种价值不是简单的功能性，而是物品与人的情感、思想和精神的交融，是人与物共同实践的结果。

关键词：茶文化空间构建意境感知禅意美学

茶作为一种物质，已经成为人们文化生活中的一个重要组成部分，在世俗空间中，茶作为一种日常饮品，满足了解渴和休闲的需求；在文化空间里，茶则转化为一种文化的载体，承载着礼仪、交往、沉思和冥想等多重文化内涵。这个看似简单的物品，在我们的研究中，被赋予更深层次的含义。它不再仅仅是一杯饮品，而是成为一个文化符号，一个在不同社会和文化背景下具有多重意义的符号，远远超出了其作为一种饮品的原始功能，成为人类社会关系和文化传承中不可忽视的象征符号。这种由人赋予的时空感，并不是茶作为植物生长的自然属性，而是人们在长期的社会实践中，逐渐赋予茶的文化和社会意义。茶的生长和制作过程，虽然与人类的历史和文化无关，但当茶被打上了人类的烙印，它就开始在不同的时间维度上影响着人们的行为模式。茶的影响力更通过社会交往和礼仪等形式，对人们的行为产生了制约作用。在不同的文化和社会环境中，茶的饮用方式、茶道的礼仪，以及与茶相关的社交活动，都在一定程度上规范了人们的行为，成为社会互动中不可或缺的一部分。更重要的是，茶在维系社会关系方面发挥了重要作用。无论是家庭聚会中的一壶好茶，还是商务谈判桌上的一杯香茗，茶都是人际交往中的润滑剂，它不仅能够拉近人与人之间的距离，还能够在一定程度上缓解紧张的气氛，促进沟通和理解。

在深入探讨茶文化的独特魅力时，我们不难发现，将禅宗的深邃思想与茶文化的美学追求相融合，能够创造出一种独特的审美体验。禅意，倡导的是一种超脱物质世界的空寂心境。茶道，是为回归自然、致于简朴的生活方式。二者结合衍生出的茶空间融汇了艺术的力量，巧妙地修复了人与天地之间因现代生活而产生的裂痕。禅意美学，深植于东方智慧的点滴之中。一杯清茶，犹如大千世界，片片茶叶恰似红尘中客。茶文化与禅意美学所蕴含的生态精神，通过禅意美学的“圆照”方式来对空间进行渗入，形成一种具有禅意美学的空间精神。这种独特的艺术视角，不仅仅是一种通透静雅的路径追溯，更是一种深刻的哲学思考，它以一种文化感知的方式，融入空间意境的表达中，传递出禅意美学的核心思想。

一、基本特征：茶禅一味

禅茶，是一种独特的文化现象，它不仅仅是一种饮品，更是一种精神追求。它是以茶参禅、以茶悟禅的一种境界，也是禅与茶在精神层面的最佳契合。这种契合不仅仅停留在物质层面上，更深入到文化和精神的层面。据唐封演《封氏闻见记》中卷六《饮茶》中记载，最先饮茶的习惯是由僧人而起的。有一天，菩提达摩在坐禅时感到疲倦，打起了瞌睡。事后，他感到非常羞愧，于是刮目明志，把眼睛丢在地上。然而，令人惊讶的是，不久后在那处竟然长出了嫩绿的茶叶。这就是茶叶由来的传说。后来，僧人们开始用这种茶叶泡茶，发现它有提神醒脑、明目的功效。

禅与茶的结合，不仅仅停留在物质层面上。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的。两者在文化和精神上的相互浸润，达到了一种深长悠远的寂静感知的境界，仿佛融为一体。茶饮文化是历经千年所留下的精神文明遗产之一，品茶即阅人，这是一种“明心见性”的意境。正所谓以茶喻禅，以茶悟禅，同时也是以禅解茶。这种结合体现了禅意美学思想，成为现代人追求雅致、远离尘嚣的心灵归处。品茶论道、修身养性，“平常心是道”将饮茶人的修养升华到了精神层面上来。赵州禅师的“吃茶去”“洗钵去”等公案，在吃茶、洗钵等生活平常事中透露出禅机，使禅生活化。它们以平实的语言传达了深邃的禅理，意味着道无所不在，并不遥远，让人们感悟到超越日常的特殊境界。那些在品茗中追求禅意的人们，总能在过程中感悟到空灵清新之美。这种美源于他们对自然的深刻理解和热爱。茶与禅都向我们传递着平淡与真实，让我们体悟洗尽铅华后的幽雅更加迷人。

茶与禅意的结合属于我国特有的一种文化现象，即茶文化现象。茶文化和禅文化在本质上有相似之处：禅追求孤寂，追求“无”的精神境界；而茶道的实质也是“禅”，指的是茶道过程中的“顿悟”。冈仓天心在《说茶》中把茶道概括为：“茶道是在细小的生活琐事中悟出伟大这一禅的精神的产物”。苏东坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，道尽茶中有禅、禅中有茶的茶禅一味意蕴。茶道宗师千利休曾语：须知茶道不过是烧水点茶，“解渴之用”之语道出了茶道的真谛，即除却身体之渴，更是心灵之渴。茶道追求清高静寂和无心禅可使人产生顿悟，茶也可引起人静思。由于二者之间本性上的相似，禅和茶关系逐渐发展成“茶禅一味”，是禅意与茶文化相融合的最高境界。

二、精神内求：禅意空间感知

文化空间，它并非空洞无物，而是充满了无尽的符号与象征。人类的行为机制与逻辑组合物之间，形成了一种复杂而微妙的关系。人们通过行为，将文化空间的符号与象征赋予生命，使它们不再是冷漠的物体，而是充满了灵动与活力的存在。同时，这些物体也反过来影响着人们的行为，塑造着人们的性格与命运。文化空间中的物体，不仅具有明显的时间性和空间性，更富有人文性。它们是人类共同的记忆，是人类精神的寄托。这与法国社会学家皮埃尔·布迪厄的“场域理论”有着异曲同工之妙。布迪厄将场域描述为一个充满活力、潜力和立体性的存在，它是由位置间客观关系的网络和形构所构成的。在这文化空间中，人们根据特定的逻辑要求共同构建了一个个独特的场域，这些场域既是人们生活的舞台，也是人们精神的家园。

因此，我们可以说，文化空间是人类生活的缩影，是人类精神的家园。它不仅仅是物质的，更是精神的；它不仅仅是静态的，更是动态的；它不仅仅是冷漠的，更是充满情感的。让我们以更加敬畏和珍视的心态去面对这文化空间，去体验它带给我们的无尽魅力和深刻内涵。无论是“意生言外”“寂灭无我”还是“性空”“色空”，这些概念都归结为一个“悟”字。在这些审美意境中想要悟得正果，就要在“兴象天然”的诗境中体验到“软草承跌坐，长松响梵声”的意境；在“天机自张”的画境中领会到“轻风摇杂花，细雨乱丛枝”的禅意乃至更进一步体悟到禅意美学贯穿始终的意境精神。这种空间表达能让我们突破唯工具论的限制，重新审视人与大千世界之间的关系，彻底了悟现实与艺术的世界。从某种意义上说，这些都是建立在茶空间文化知觉和禅意美学基础之上的形象聚合。

禅意美学在空间中的应用，主要是和自然环境联系在一起的。具有“空观”禅意的茶室空间，无论从观念上，还是手法上，采用一切与简素、纯朴有关的设计元素。自然界作为生命之源，不仅是禅意美学审美意境传达的特殊媒介，更是其空间感知得以体现的重要载体。追求精神的需求与身心的舒适的过程中，从禅宗美学中提炼设计理念，把视觉中心放在空间、光线、材料等最初的空间设计出发点上。在这里，芸芸众生从中体悟豁达与宁静，引导观者进入一种静谧的空灵状态，从而领悟到万物的本质。

设计者通过对“空”的独到运用，让离色离相与寂灭无我的禅意美学，通过韵律和节奏的交叠，引领观者走向内心的深处，体验一种超脱世俗的宁静与和谐。以创造出“空”的意境，以柔和淡泊为装饰的最高境界，以平和静谧为美的真谛。同时充分地利用美学手段营造意境氛围，而不是仅仅依靠空间本身。禅意美学融入中国传统建筑艺术创作的领域，在时间的积淀中形成了自身独特的审美意境，每一砖一瓦，每一草一木，都似乎在无声无息中诉说着宁静与和谐的故事。在茶空间设计中，禅意美学的色空与止观的理念被赋予了形象。“圆融合一”的整体空间观照最大程度地实现禅意美学的“悲智双运”“利他济世”的自然精神。通过这种形式的融合及运用这种空间的包容力，人类才能与自然和谐共享同一个生态场，找到禅意中“无念”“无相”“无住”的解脱之道的实现。

三、意境营造：禅意茶室的返璞归真

人类赋予物体以特定的社会意义，将物体建构成一个物质文化的象征符号和社会规则。在一个特定的空间里，这些物体形成了一套惯习存在，并反作用于人，成为人之于物的“地方性空间”。在流动的时空中，这种地方性空间与人类文化产生了有意义的联系，形成了文化空间的核心内容。

文化空间不仅仅关注地理和时间，还应该关注社会关系结构。社会空间可能是三个维度中最有意义的，因为它在共同组成文化空间的过程中打上了人的烙印最深。正如布迪厄强调的那样，社会性和人文性的场域是至关重要的。禅赋予了饮茶丰富的内涵与形式，茶对意境的追求，不但要实现环境和自身的融合，就精神追求而言，茶道崇尚慎行、贤德、高雅、超脱，这契合了禅宗体悟佛性的不谋而合。这种由人赋予的时空感，并不是茶作为植物生长的自然属性，而是人们在长期的社会实践中，逐渐赋予茶的文化和社会意义。茶的生长和制作过程，虽然与人类的历史和文化无关，但当茶被打上了人类的烙印，它就开始在不同的时间维度上影响着人们的行为模式。

禅意空间将人、自然结合在一起，在营造出视觉美感的基础上，把想法和心境借助空间表现出来。禅意空间的界定取决于使用者对空间的亲身感受，就茶室空间场所而言，在营造禅意空间中应该将其融合进现代的生活，使空间具有“朴素、悠然、隽永、凝练”的特质，形成当代独特的茶室情感。禅意美学与茶室空间设计情感层面的水乳交融，把建筑与人的心理感受联系在一起。这种设计是以自然之态为核心，整体的美感以淡雅、高远、幽静为态，正是这种朴素之感能够在精神层面触摸感悟，打破世俗的枷锁，身心获得超脱，在禅意的氛围中，空寂和幽玄之感油然而生，陶醉于禅宗的世界。在情感诉求上，用“空灵、淡远、清寂”的情景对浮躁的社会大环境中进行一场心境上的洗礼，用“空无”的视觉感受，给人“有”的心理体验。注重虚实结合、小中见大，这些都体现了放空心灵的禅意空寂之美。

虽然禅宗建筑是各式各样，但是有一点是不变的，就是要和环境融为一体，这是禅宗建筑最突出的特点。体现了“道在当下”的生态精神，即在每一个瞬间都能找到与自然和谐共处的方式。当人们以虔诚之心，充满理性地去试图探究禅意美的真谛时，又苦于无法用世俗的语言和概念去诠释它、表达它。因为作为形而上学“禅”，它并不指向现实中任何特定的事物，只能以一种超越一切的绝对神悟去理解它、感悟它。这种哲学观点强调个体对客观事物的唯心体悟，即通过内心的感悟来理解世界。

茶室特有的意境氛围，为禅意的觉解、感悟、体验，找到了最适合的出口。中国传统文化深刻地影响着国人的生活，茶就是一个代表，是一种禅意的修行的方式；同时又是一种质朴高雅的审美意象，以禅宗文化为基础，以茶文化为媒介，由此禅意美学进行最恰当的融入了茶文化。茶室表现的是一种质感高雅的空间环境，兼具深刻文化内涵的氛围感。茶室内空间环境不仅给人以生理的满足，还要满足人们更高层次精神需求，这是时代背景下应运而生的情感诉求。空间不但要能庇护我们的身体，也要承担起情感的寄托。在空间中融入我们的情感，是空间设计的最高要求，如何把需要的意境营造出来，是需要设计者对技术与媒介的融会贯通，对空间进行有效地处理而实现的。青原惟信禅师就有一个绝佳的例子：有天他在参禅的过程中，通过对山水的观察和体悟，达到对事物本质的新的认识：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个人处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”揭示了他对世界的认知从空间到思想，再回归到简单本真的过程。这些意象在禅宗典籍中层出不穷，它们不仅是文字的堆砌，更是禅者内心世界对空间意境的需求。

禅意茶室在意境的营造上强调“清水出芙蓉、天然去雕饰，虽由人作，宛自天开”的视觉享受。在空间有关的设计上尽量不留人工痕迹，力求自然。在着手空间设计时，巧妙利用有限的空间打造无限的意境，在具体设计时要以小见大、咫尺有林，注重在有限的空间打造出无限风清雅致、禅意满室的空间情趣。禅意美学对于意境的营造有着独特高雅的脱俗体验。禅与茶的结合，打破了小自然与大自然的根本界限，模糊了传统意义上泾渭分明的空间界限，用心去探索禅意所传递出来的精致细腻的意境，感受茶与禅相融后那沁人心脾的水清音和草木茂盛的灵气。茶室空间在环境构造时取材大部分用天然风干植物与细石、石板这些温润的天然材料为主料，自然和简素之材所营造的茶室空间，是在欣赏自然时，还能感到自身与自然的融合，感知到一种极为通透而高级的禅意美学所带来的深刻感受，同时也透射出质朴，这正是禅宗内在的谦逊与修养。

在禅意美学中人的感性永远是占主导地位的。茶是禅意的表达，“空”是禅宗思想的精髓，茶室通过留白与对比的设计形式，营造出“空”的意象感受。禅意美学在表现动与静的相互交融中，“空”以绝对的静寂衬托出茶的优雅细致，体现出“少则多”的禅宗精髓。把禅宗美学中“少则多”这种观点运用到茶室空间设计中，与设计界那句名言“少即是多”，达到了不谋而合的契合。在禅学思想中，光象征着人性，“明心见性”就体现了人的内心与光的统一。茶室在光影的变化中可以增加和突出空间的禅意性，“明心见性”营造出空灵和寂静之感，同时还可以赋予空间节奏感。禅意美学的表达展现出空间的虚实变化，与禅宗所追求的本质自然融合，在光与影的共同作用下，茶室空间意境表达更加细腻，观者自然融入已经氛围中去。

四、结语

一旦人类在一个物品上留下了自己的印记，这个物品的存在就变得复杂起来。它不仅仅是一个物质实体，更是一个文化和社会的象征，这种象征意义可能比物品的自然存在更加抽象和符号化。以茶文化空间禅宗美学为例，我们可以看到这种文化和社会影响的深刻体现，茶背后的文化意义是人对历史的理解和解释的体现。这种理解和解释不仅仅局限于物品的物质属性，更多的是对物品在社会和文化中的角色和价值的赋予，体现意境和境界与茶文化的环境功能需求和审美需求的结合。

参考文献：

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注：本文系基于现代学徒制的建筑室内设计专业人才培养模式研究，课题编号： SJGZY2019147。