中华民族现代文明时代性内涵的多维阐释

［摘 要］文明作为人类的特质，属于表征着人类社会进步状态的历史性范畴。中华文明亦是如此，不仅承载了中华民族的过去和现在，更是引领着中华民族的未来。新征程上，党领导人民正在努力奋进实现中国式现代化和迈入人类文明新形态，更加需要不断建设中华民族现代文明，为党和人民的伟大事业提供强力支撑。因此，我们必须彻底厘清中华民族现代文明的时代性内涵。首先，“两个结合”是中华民族现代文明生成的历史前提；其次，物质文明和精神文明相协调是中华民族现代文明的应有之义；再次，实现中国式现代化是中华民族现代文明的现实追求；最后，人类的和平与发展是中华民族现代文明的价值指向。

［关键词］物质文明；精神文明；中国式现代化；人类文明新形态；中华民族现代文明

［中图分类号］D623 ［文献标志码］A ［文章编号］2096-1308（2024）02-0005-0008

习近平总书记在2023年6月召开的文化传承发展座谈会上指出，“在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明”［1］10。文明作为人类的特质，是人类社会进步的重要标志，承载着人类的过去、现在和未来，人在创造着自身的同时也在创造着人的文明。中华民族文明内含的思维和实践方式，推动着马克思主义不断中国化时代化，而马克思主义中国化时代化的文明成果在引领中华民族不断创造人类社会主义发展史上的伟大奇迹的同时，也不断推进着中华民族现代文明的建设进程。新征程上，党领导人民正在努力奋进实现中国式现代化，迈入人类文明新形态，更加需要不断建设中华民族现代文明，为党和人民的伟大事业提供强力支撑。“欲流之远者，必浚其泉源。”（魏徵《谏太宗十思疏》）因此，我们必须对中华民族现代文明进行学理性研究，真正搞清楚它的时代内涵，为在建设中华民族现代文明的历史进程中实现中国式现代化和迈入人类文明新形态提供理论遵循。

一、“两个结合”是中华民族现代文明生成和发展的历史前提

马克思曾经深刻指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造……而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”［2］254实质上，人类的历史就是人类的文明史，人们在承继过去文明的基础上不断创造新的文明。中华民族现代文明亦不例外，是“马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”［3］17的结果。这也就意味着，中华民族现代文明生成和不断发展的历史前提是“两个结合”，而中华民族现代文明又不断推动着“两个结合”更加深入和密切，二者辩证统一于中华民族大踏步向前发展的历史进程。

在党的二十大报告中，习近平总书记明确指出：“中国共产党为什么能，中国特色社会主义为什么好，归根到底是马克思主义行，是中国化时代化的马克思主义行。”［3］16马克思主义的“行”不仅体现在它本身的客观真理性，更体现在它具有能同各国具体实际相结合、形成新的优秀理论成果的开放性品格。对中国而言，马克思主义虽然源自西方，但却在中国大地落地生根，并结出了让世界为之震撼的丰硕果实。这是因为：马克思主义一经传入中国，就开始了同中国具体实际相结合的过程，即马克思主义中国化时代化的过程。在此过程中，党时刻在我国革命、建设及改革的实践中运用马克思主义基本原理，不断地形成中国化时代化的马克思主义理论，进而团结带领中国人民开辟了中国式现代化道路，夯实了中华民族伟大复兴的道路根基。在新时代的历史条件下，中国共产党在承继以往取得的优秀理论成果的基础上，创立了习近平新时代中国特色社会主义思想，再一次实现了马克思主义中国化的新飞跃，从而为中华民族现代文明的生成与发展提供了科学的理论指引。

从中华文明的发展史看，中华民族现代文明是中华文明的最新形态，深深植根于中华民族五千多年的文明历史之中，它不仅是马克思主义基本原理同中国具体实际相结合的结果，更是马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的结果。因此，习近平总书记指出：“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？”［1］5文明的发展进步离不开文化的支撑。中国是一个统一的多民族国家，中华民族世代在这片土地上繁衍生息，形成了支撑起整个民族崇高的精神品德的优秀传统文化。中华文明得以随着历史长河的发展延绵至今，就是因为有着始终代表中华民族鲜明进步品格的中华优秀传统文化。在这个意义上，中华优秀传统文化构成了中华文明的智慧结晶和精华。近代以来，中华文明持续受到其他文明的冲击甚至是侵略和压迫，曾一度衰落、陷入困境，但是中华民族展现出了无与伦比的历史定力，危机之时是马克思主义为中华文明注入了新鲜血液，指明了中华文明现代转型的发展方向。正因如此，习近平总书记着重强调了“第二个结合”的必要性和重要性。他指出，“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”［2］281。

中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族的“根”和“魂”。它不仅代表着中华民族的精神标识，更是弘扬中国精神、凝聚中国力量的“活的灵魂”。中国共产党从成立之日起，就是中华优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。“第二个结合”是中国共产党在总结过往经验的基础上，对中华民族文明内在发展规律的更深层次的把握，是思想的又一次解放，让我们能够在中华优秀传统文化的充分滋养下，面向新的文明形态进行制度、理论和实践创新。基于“第二个结合”的作用，经由“两个结合”推动生成的新的文化生命体，就是中华文明的现代形态。因此，中华民族现代文明的形成与发展，就是在“两个结合”的历史进程中得以实现的。

二、物质文明和精神文明相协调是中华民族现代文明的应有之义

恩格斯指出，文明时代是真正的工业和艺术的时期。这意味着，进入文明时代以后，“工业”和“艺术”协调发展的程度，同样决定着各个文明的兴衰更替。的确，生产力包括物质生产力和精神生产力，这两种生产力共同构成了人类物质文明和精神文明形成发展的基础。中华文明不仅根源于五千多年源远流长的中华优秀传统文化这一精神财富，还根源于这一精神财富的基础——随着生产力不断发展积累至今的丰厚物质财富，更为重要的是根源于这二者在不同历史时代、遵循着特定历史规律的协调发展。纵观世界历史，存在着这样一些国家和民族，他们拥有发达的生产力条件和丰厚的物质财富，却因精神上的溃败和冲击而分崩离析；同时，也存在着这样一些国家和民族，他们虽然创造了无数辉煌灿烂的精神文明成果，却终因物质实力上的衰微难逃被其他文明征服的命运。

对于物质文明，马克思曾指出：“由于最重要的是不使文明的果实——已经获得的生产力被剥夺，所以必须粉碎生产力在其中产生的那些传统形式。”［4］这里的“文明的果实”指的就是物质文明。同时，他并不否认精神文明对物质文明的反作用，也提到了“精神生产”“精神交往”“精神生活”等概念，并认为在发展物质生产力的同时，“并不排斥思想领域也反过来……起作用”［5］。资本主义文明存在的一个显著问题就是物质文明和精神文明发展的严重失调。资本主义文明盛行“拜物教”，其所产生的物质文明和精神文明之间的关系也是以“拜物”为基本特征的，即过于注重物质文明的发展，忽视精神文明的发展，最终导致资本主义社会精神生活过于匮乏、精神文明过于物化。在普遍物化的社会环境中，资本主义在追求资本增殖的同时自觉加强了文化控制，使物化意识渗透到了人们精神生活的各个方面。所以，摆脱精神生活物化，实现物质生活和精神生活的共同富裕，不仅是马克思主义所追求的理想目标，也是促进人的自由全面发展、建设人类社会新的文明形态的应有之义。

马克思、恩格斯在他们的著作中并没有具体描绘出未来社会的文明形态，但却对其基本特征进行了理论预设。他们认为，在未来共产主义社会，社会产品极大丰富，生产资料由全体社会成员共同占有、共同经营，并按照每位社会成员的需要进行分配。与高度发达的生产力水平相适应，人们的精神境界和道德水平也获得了极大提升。这些科学设想，与当今大力发展社会主义物质文明和精神文明、实现物质文明和精神文明相协调的现代化相一致。早在延安时期，毛泽东就指出我们要建设的国家“不但有新政治、新经济，而且有新文化”，要“建立中华民族的新文化”［6］。改革开放后，我们党提出坚持以经济建设为中心，还提出“两手抓、两手都要硬”“精神文明重在建设”“建设社会主义核心价值体系”等重大课题。中国特色社会主义进入新时代，以习近平同志为核心的党中央把精神文明建设置于治国理政的突出位置，提出“一个民族的复兴需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量”［7］121的重要论断，认为“当高楼大厦在我国大地上遍地林立时，中华民族精神的大厦也应该巍然耸立”［7］122。

建设中华民族现代文明，是科学社会主义思想在社会主义中国最有力的赓续。2020年我国已全面建成小康社会，彻底消除了绝对贫困，实现了几千年来中华民族的夙愿，是中华民族物质文明发展的一个重要的里程碑。但与此同时，全面建成小康社会只是迈向中华民族伟大复兴的关键一步，这一伟大梦想的实现，必须依靠社会主义精神文明持续提供精神支撑。“物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义。”［3］22-23“只有物质文明建设和精神文明建设都搞好，国家物质力量和精神力量都增强，全国各族人民物质生活和精神生活都改善，中国特色社会主义事业才能顺利向前推进。”［8］建设中华民族现代文明，既是实现中华民族伟大复兴的基本要求，也是新时代中国共产党人必须担负起的新的文化使命。历史和实践证明，物质文明与精神文明相协调是新时代党领导建设社会主义文化强国的经验总结和升华，是建设中华民族现代文明的应有之义。

三、实现中国式现代化是中华民族现代文明的现实追求

现代化是近代以来人类实践的产物，标志着人类社会由传统向现代转变的过程。现代化和现代文明之间的关系是相辅相成的。一方面，现代化直接体现着现代文明，现代化的方方面面均内含着现代文明；另一方面，现代文明是现代化不断发展之果，现代化引发和推动着现代文明的不断进步。因此，建设中华民族现代文明与实现中国式现代化，二者统一于中华民族伟大复兴的同一进程，实现中国式现代化客观上要求必须建设中华民族现代文明，而建设中华民族现代文明的现实追求也必然是实现中国式现代化。

中国式现代化是当代全新的人类文明新形态。由于人类生产力和生产关系的发展遵循一定的社会历史进步规律，因而处于一定生产力和生产关系状况下的人类文明也遵循着同样的发展规律。在此基础上，马克思把资本主义文明称为“文明中的野蛮”，同时也直接揭示了资本主义文明必将被其所孕育出的更高级的文明形态所超越的历史命运。在这一过程中，资本主义的现代化也必将被社会主义的现代化所超越。马克思认为，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”［4］405，虽然资本“有利于生产力的发展，有利于社会关系的发展，有利于更高级的新形态的各种要素的创造”［9］，但并不能将“现代社会”等同于资本主义文明，文明的多样性对于人类社会发展具有重大意义。

资本主义现代化是伴随西方工业文明发展起来的，所以现代化在很长一段时间内被“默认”为西方的现代化。中国式现代化是根植于中华文明沃土、建基于社会主义文明基石、立足于中国特色社会主义伟大实践的具有中国特色的现代化，开创了超越资本主义文明的新文明形态。中华民族现代文明超越了西方资本主义社会以私有制、资本和技术垄断为特征的“野蛮”的现代文明，充分展现了社会主义社会文明所具有的公有制、人民性和共建共享等特征。因此，中华民族现代文明所追求的中国式现代化是以实现人民美好生活、共同富裕为导向，有能力驾驭资本服务于社会主义本质要求、服务于人的全面发展的新道路。立足于当前的发展方位，“我国现代化同西方发达国家有很大不同。西方发达国家是一个‘串联式’的发展过程，工业化、城镇化、农业现代化、信息化顺序发展，发展到目前水平用了二百多年时间。我们要后来居上，把‘失去的二百年’找回来，决定了我国发展必然是一个‘并联式’的过程，工业化、信息化、城镇化、农业现代化是叠加发展的”［10］159。

此外，中国式现代化与中华民族现代文明内在紧密相连。一方面，中华民族现代文明给中国式现代化提供了深厚的文化底蕴，中华优秀传统文化中蕴含的智慧和精华，是中国式现代化进程中重要的文化资源。例如，在“全体人民共同富裕的现代化”中体现了传统文化的“凡治国之道，必先富民”的治理理念，在“人与自然和谐共生的现代化”中彰显了传统文化的“天地与我并生，而万物与我为一”的顺应和保护自然的思想等。另一方面，中国式现代化不断给予中华文明现代力量，使中华文明在发展中涅槃为中华民族现代文明。中国式现代化不但不否定古老文明，反而是不断赓续古老文明。中国式现代化是在中华大地生根发芽并成长的现代化，是中华文明更新的结果。事实上，中国式现代化就是中华文明的现代化道路，也是中华民族创造新的文化生命体、建设中华民族现代文明的道路。与此同时，中华民族现代文明也必将推动中国式现代化的实现。

四、人类的和平与发展是中华民族现代文明的价值指向

实现世界的和平与发展是全人类一贯坚持和不懈追求的理想。文明会促进和平，野蛮会带来战争，这是人们的普遍共识。18、19世纪西方资产阶级片面认为西方资本主义文明是文明的唯一标准，反之则是野蛮。因此，西方将资本主义扩张和侵略视作文明战胜野蛮的进步行为。马克思和恩格斯深刻剖析了资本主义的竞争和战争本质。他们认为，“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾”［11］，战争的实质是以私有制为基础的阶级社会产生的不可调和的经济利益之间的对抗。在此基础上，马克思和恩格斯多次批判资产阶级文明的虚伪，他们用“文明中的野蛮”这一资本主义“文明世界的根本缺陷”指出资本主义文明外表下的非文明本质，“当我们把目光从资产阶级文明的故乡转向殖民地的时候，资产阶级文明的极端伪善和它的野蛮本性就赤裸裸地呈现在我们面前”［4］861。

19世纪末20世纪初，列宁结合当时资本主义国家发展状况，论证了自由资本主义发展进入到了垄断时期，帝国主义就是资本主义的最高和最后阶段。“资本主义愈发达，竞争和追逐全世界原料产地的斗争愈尖锐，抢占殖民地的斗争也就愈激烈。”［12］在这一过程中，资本主义文明的“原貌”，即自由、平等、博爱的意识形态表象下的各种野蛮行径也随之彻底暴露出来。各帝国主义国家间为了重新瓜分世界和争夺全球霸权而爆发了两次旷日持久的世界大战，给人类文明带来了深重的灾难。战争结束后，这些国家不仅并未吸取经验教训，反而更加紧了对广大落后国家和地区的剥削压迫。随着旧殖民体系的瓦解和新殖民体系的建立，资本主义文明也丝毫不遮掩自己的扩张和竞争本性，凭借自己绝对的硬实力和软实力将这种“野蛮的文明”传播到全球，迫使全球各地处于各种阶段的文明形态都被卷入了资本主义文明进程，而被卷入这种野蛮文明进程中，就会被迫按照他们的规则去进行这场“全球游戏”。因此，弱肉强食、零和博弈、局部冲突成了当今人类文明中似乎“合理”的存在。

为了实现彻底的和平，就必须铲除引发战争产生的根源——资本主义私有制。“资产阶级不仅锻造了置自身于死地的武器；它还产生了将要运用这种武器的人——现代的工人，即无产者。”［4］406无产阶级作为资产阶级的掘墓人应运而生。无产阶级革命将推翻资产阶级统治，彻底改造资本主义文明，建设出更加公平、和平并代表世界上大多数人利益的社会主义文明和共产主义文明。马克思批判剥削和异化阴影笼罩下的资本主义文明，推崇自由、平等、和平的共产主义文明社会，并指出共产主义文明社会将真正实现人类的自由，彻底消除资本主义文明的矛盾性和对抗性，消除私有制，消灭剥削和两极分化，社会生产资料和生产成果由全体成员共同生产、共同管理、共同分配、共同享有。在共产主义文明社会中，由于私有制的消灭，阶级消灭了，战争便不复存在，世界才能实现真正意义上的和平，并在和平的基础上继续发展生产力。因此，“和平”与“发展”是马克思主义崇高的价值追求。

中华文明所追求的“大同社会”与马克思主义的最终指向——共产主义社会，二者在内涵和表征等诸多方面具有契合之处。中华文明具有突出的和平性特征，“和”的理念始终贯穿于中华文明发展的历史长河之中。正如习近平总书记所指出：“中华民族历来是爱好和平的民族。中国人自古崇尚‘以和为贵’、‘己所不欲，勿施于人’等思想。”［13］他强调同世界各国“和平发展”“合作共赢”，构建人类命运共同体。和平发展思想是中华文化的内在基因，决定了中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者。追求文明交流互鉴、不搞文化霸权是中国始终秉持的对外之道，中国也决不会同西方资本主义国家一样把自己的价值观念强加于人。当今世界又一次站在历史的十字路口，正在经历百年未有之大变局的动荡变革时期，人类社会面临前所未有的挑战。面对何去何从的人类之问，习近平总书记提出，“和平、发展、公平、正义、民主、自由，是全人类的共同价值”［14］。作为社会主义现代化的产物，中华民族现代文明扬弃了资本主义文明中的“野蛮”成分，继承和发展了马克思主义和平发展的文明观念，吸收了传统文化中“世界大同，天下一家”的价值观念，“不仅致力于满足中华民族安身立命的精神文化需要，还致力于在解决中国文化向何处去的时代命题中为人类文明指明未来发展方向，描绘世界文明发展的宏伟蓝图”［15］10，彰显了引领世界稳健发展的时代价值。在此意义上，人类的和平与发展不仅是中华民族现代文明的价值指向，更是全人类的最终理想。

五、结语

马克思主义认为，建立在一定生产力发展水平基础之上的人类社会有其固有的发展规律，文明作为人类实践活动的重要内容，其演进发展也必将遵循这一规律。人类文明的兴衰更替，体现了文明演进的普遍特征，而各种文明形态所根植的历史土壤不同，又为文明演进的特殊表征开辟了道路。马克思主义视域下的“文明”不仅作为一种价值形态，更是作为一种方法，指导人类社会未来的发展方向。中华民族现代文明作为文明演进的普遍性与特殊性辩证统一的产物，孕育于“两个结合”的伟大实践之中，“在实现中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展的历史创造中继往开来，开创中华文明的崭新未来”［16］98，贯穿了人与自然和谐共生、物质文明与精神文明相协调、人类的和平与发展的理论与实践，具有重大的理论创新和实践创新价值。新征程上，党带领中国人民正在努力奋进中国式现代化和创造人类文明新形态，并在实现中国式现代化的历史进程中继续推动建设中华民族现代文明，建设社会主义文化强国，在人类文明演进过程中不断创造新的辉煌。

［参 考 文 献］

［1］ 习近平.在文化传承发展座谈会上的讲话［M］.北京：人民出版社，2023.

［2］ 习近平.习近平著作选读：第1卷［M］.北京：人民出版社，2023.

［3］ 习近平.高举中国特色社会主义伟大旗帜 为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗——在中国共产党第二十次全国代表大会上的报告［M］.北京：人民出版社，2022.

［4］ 马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2012.

［5］ 马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集：第4卷［M］.北京：人民出版社，2012：598.

［6］ 毛泽东.毛泽东选集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1991：663.

［7］ 十八大以来重要文献选编：中［M］.北京：中央文献出版社，2016.

［8］ 习近平.习近平谈治国理政［M］.北京：外文出版社，2014：153.

［9］ 马克思.资本论：第3卷［M］.北京：人民出版社，2004：927-928.

［10］ 习近平关于社会主义经济建设论述摘编［M］.北京：中央文献出版社，2017：159.

［11］ 马克思，恩格斯.德意志意识形态（节选本）［M］.北京：人民出版社，2018：62.

［12］ 列宁专题文集·论资本主义［M］.北京：人民出版社，2009：170.

［13］ 习近平.论坚持推动构建人类命运共同体［M］.北京：中央文献出版社，2018：191.

［14］ 习近平.习近平谈治国理政：第2卷［M］.北京：外文出版社，2017：522.

［15］ 田鹏颖.新时代巩固文化主体性的叙事逻辑［J］.学术交流，2024（2）：5-15.

［16］ 姚修杰.习近平文化思想的四重逻辑——基于“建设中华民族现代文明”的阐释［J］.理论探讨，2024（2）：95-102.

〔责任编辑：杜 娟〕