“两创”理念下优秀传统文化的创新传承研究

【摘 要】“文化兴则国运兴，文化强则民族强。”中国优秀传统文化是中华民族五千年文明、风俗、精神的集结，是民族历史、文化的深厚积淀，凝聚了华夏儿女的无穷智慧，蕴含着丰富的人文特征、道德规范、哲学观念与教化思想，被视为中华民族的根。在“两创”理念下，优秀传统文化发展也有了新的指引思路和实践路线，在创造转化和创新发展过程中展现出了卓越的精神动力。本文就“‘两创’理念下优秀传统文化的创新传承”展开研究，着重探讨了优秀传统文化在群众、校园、文艺创作以及市场经济中的创新传承策略，希望能够为优秀传统文化的“两创”工作提供有益参考，推动中华优秀传统文化与时俱进、永续发展。

【关键词】“两创”；优秀传统文化；创造性转化；创新性发展

【中图分类号】G122 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）06—044—03

一、优秀传统文化在群众中的创新传承

人民群众是优秀传统文化的创造者、使用者、继承者和守护者。优秀传统文化的创新传承，首先应充分发挥人民群众的主体作用，依靠群众的力量进行创造性转化、创新性发展，使优秀传统文化能够接地气、润民心，焕发出更加蓬勃的时代活力。具体主要体现在两个方面。

首先，地方文化部门应加强民间艺人的保护，为优秀传统文化的创新传承奠定基础。第一，应做好走访、探寻、登记、跟踪，了解每位民间艺人的生活和从业情况，并通过投资、牵线搭桥等方式使他们的基本生活得到保障，提高他们继续从业的积极性、主动性，能够专心的为优秀传统文化发展而奋斗；第二，地方及相关部门应积极进行资源整合，为民间艺人提供健康向上的从业环境以及舞台表演、作品展示的机会和平台，鼓励他们充满自信地对优秀传统文化进行守正创新，守住中华优秀传统文化的精髓，同时使优秀传统文化展现出新时代的精神内涵和审美风格；第三，应有序落实各项培训活动，全面提升民间艺人的业务水平、文化素养、思想觉悟和创新能力，为优秀传统文化传承发展提供坚实的保障；第四，应通过资金支持、提供传习设施等方式扶植传承人、民间艺人收徒传艺，推动公共文化服务的标准化、均等化的同时，不断壮大传承队伍，使优秀传统文化得到更深层次、更广范围的传承和传播。

其次，地方文化部门应不断创新手段，促进优秀传统文化更好地融入百姓生活之中，推动优秀传统文化在群众中的创新实践和传承探索。一方面，应依托地方的特色优秀传统文化，组织丰富多彩的文艺演出活动，将优秀传统文化带到群众身边，渗透到群众的文化思想之中，丰富群众的精神文化生活，提高群众文化获得的满足感、幸福感和对地方优秀传统文化的认同感、自豪感；另一方面，各级文化馆应将优秀传统文化普及纳入日常的工作之中，组织专业人员，深入社区、村镇、学校、军营、养老院、企事业单位等区域积极的开展展览、讲座、辅导工作，使群众能够近距离地感受优秀传统文化的艺术魅力，激发群众传承、弘扬优秀传统文化的意识和热情。

二、优秀传统文化在校园中的创新传承

学校是人才培养的摇篮，同时也肩负着弘扬优秀传统文化的重任。因而，在“两创”理念下，学校应发挥好阵地作用，积极促进优秀传统文化能够良好的融入到教学计划当中，在为优秀传统文化注入青春力量的同时，能够营造良好的校园文化氛围，提升学生的文化自信、思想品格，为社会主义文化强国建设提供精神支撑。优秀传统文化与学校教育的融合形式是多种多样的，应创新思维、拓宽渠道，积极的进行探索实践。学校应根据学生的年龄特点、接受程度，有目的、有计划地将优秀传统文化融入校园之中，推进优秀传统文化的创新传承。

如，针对中小学学生群体，学校可以组织丰富多彩的体验活动，加深学生对优秀传统文化的认识和了解，使优秀传统文化的种子在学生的心中生根发芽。首先，可以开展以传统节日、节气、礼仪、服饰等为主题的研学活动，通过“沉浸式”的体验，拓展学生的眼界和认知，培养学生对优秀传统文化的兴趣和坚定的自豪感；其次，可以将传统音乐、舞蹈、武术中的一些容易掌握的内容提炼出来，融入到学校的音乐课、舞蹈课、体育课之中，开发彰显本校特色的校本课程，并充分发挥优秀传统文化的美育功能和教化功能，全面提升学生的综合素质；此外，学校还可以开设年画、剪纸、布艺、面花、泥塑、陶瓷等特色手工课程，使学生在劳动实践中感悟中华优秀传统文化的博大精深，并积极引导、鼓励学生大胆创新，促进优秀传统文化“两创”的同时，培养学生的创新思维和创造能力。

再如，优秀传统文化在高校中的创新传承可以采取三种形式，逐步的深化优秀传统文化熏陶，实现其传承目标。首先，属地高校应结合自身的学科优势与地方优秀传统文化的特色，设置优秀传统文化传承与创新示范专业，填补相关领域的人才空缺，为地方优秀传统文化高质量的传承与发展提供智力支持；其次，高校可以通过建设非遗传承基地、非遗工作坊、非遗社团等多种方式，促进优秀传统文化深入融入到学校教育之中，通过新颖有趣的授课形式、理论与实践相结合的授课模式，吸引学生的参与兴趣，打造学校特色文化品牌，并积极发挥辐射引领作用，带动周边学校和社区参与到优秀传统文化的保护与传承之中；此外，高校还可以通过建立地方特色文化信息资源库的方式对地方优秀传统文化资源进行系统的收集、整理、转化、宣传，以弥补纸质资料在储存、传播等方面的等不足，并为广大师生、科研人员以及社会公众提供资源便利，助推地方优秀传统文化实现更加广泛、多元的传承发展。

三、优秀传统文化在文艺创作中的创新传承

在“两创”理念下，广大文艺工作者应坚定中华文化立场，站在传承和弘扬中华优秀传统文化的高度，努力从优秀传统文化中汲取丰厚滋养，潜心钻研、深耕细作，持续创作彰显中国优秀传统文化内涵、符合人民精神文化需求、激励各族人民奋勇前行的精品力作，发挥文艺作品的“时代号角”作用，以文艺创新推动优秀传统文化的传承与传播。

首先，文艺工作者应始终坚持“以人民为中心”的创作导向对优秀传统文化进行创新传承。一方面，应深入生活、扎根人民，了解群众的文化诉求，挖掘群众身边的故事，并以优秀传统文化为载体，创作出反映人民群众真实生活的文艺作品，使人民群众能够从中找到共鸣。比如，为庆祝建党百年，云南省滇剧院创演了大型滇剧《张桂梅》，在这部创新剧目中通过生动婉转的声腔、通俗流畅的语言和富于生活气息的表现方式讲述了张桂梅老师创办华坪女子高级中学的事迹，讴歌了她“命运置她于高崖，她赠人间以芬芳”的追寻与献身精神；另一方面，应立足当代价值观念和审美情趣，深入挖掘优秀传统文化的精神内涵，通过时代化的表达方式和表演方式，打造当代观众喜闻乐见的优秀传统文化艺术精品，对人民群众进行优秀传统文化知识的普及，不断丰富群众的文化生活，增强群众的文化自信心。近年来，中央电视台陆续打造了多档关于优秀传统文化的精品节目，如文化情感类节目《朗读者》、文化益智节目《中国诗词大会》、文博探索节目《国家宝藏》、诗词音乐文化节目《经典咏流传》等，为观众献上了一道道优秀传统文化的饕餮盛宴，不仅以实际行动促进了优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，而且有效推动了优秀传统文化、民族精神的继承与弘扬。

其次，应充分利用现代技术手段，拓展文艺作品的创作空间，通过艺术与技术的有机结合，实现优秀传统文化的创新传承。一方面，应对文艺创作的表现形式进行创新，通过优秀传统文化与现代文明的碰撞，激活优秀传统文化的生命力，增强文艺作品的吸引力和表现力，以及提升优秀传统文化的影响力。比如，郑州歌舞剧院近年来创排的舞蹈作品《唐宫夜宴》，便运用了5G和AR技术，将一群衣袂飘飘、婀娜多姿的唐朝侍女从博物馆场景中“复活”，向观众生动展现了大唐盛世的多彩文化和审美风范。舞蹈一经推出便凭借新奇的表现形式、浓郁的东方气韵成功出圈，刷爆全网，掀起了一阵优秀传统文化创新热潮；另一方面，应对文艺作品的传播方式进行创新，通过传统媒体与新兴媒体的融合互动，拓宽文艺作品的传播路径，增强优秀传统文化的影响力。以传统音乐类的文艺作品为例，文艺工作者和制作单位除了依托传统媒体对作品进行宣传推广之外，还应借助微信、微博、抖音、快手、小红书等新兴媒介拓展宣传和传播途径，通过新时代的网络传播，提高传统音乐文化的生命力、影响力、感召力。

四、优秀传统文化在市场经济中的创新传承

21世纪以来，随着人们文化消费需求的不断提升，优秀传统文化产业蓬勃发展，并逐渐成为了国民经济新的增长点。然而，我国当前的文化精品供给与公众日益增长的文化需求之间仍然存在着明显的缺口。因此，新的时代背景下，要充分重视优秀传统文化在市场经济中的创新实践和保护传承，不断拓宽优秀传统文化与市场经济的融合空间，推动两者之间的良性互动和转化，提升优秀传统文化产品的生产能力和产品品质，在促进优秀传统文化开发利用的同时，更好地满足公众的精神文化需求，并创造出更多的经济效益和社会效益。

首先，应抓住文旅融合的时代机遇，以旅游为载体，盘活优秀传统文化资源，打造地方特色文旅品牌。第一，相关部门应依托地方特色文化资源打造集文娱、餐饮、购物、互动为一体的文创街区，满足市民和游客文化体验需求的同时，促进地区的创业就业；第二，文旅部门应肩负职责和使命，积极做好牵头工作，促进乡村优秀传统文化与旅游产业的深度融合，持续推动文化产业特色乡镇及村落的建设，使乡村的文化和自然资源得到合理开发利用的同时，赋能乡村振兴，使广大农民群众也能享受到现代文明的红利；此外，各个地区的旅游景区也应积极创新运营思维，创新营销手段，深入挖掘旅游项目的文化特色，充分利用现代科技创新文旅产品的表达形式和文化内涵，通过生动、新奇的智慧文旅体验，提高游客的满意度。比如，景区可以依托数字技术、VR/AR技术建设数字展示中心，通过虚实结合的场景，沉浸式、贴近现实的交互方式，打造符合时代潮流的文旅产品，增强游客在旅行中的互动和感受，提升景区的知名度、美誉度和文化影响力。

其次，相关部门应创新思路、大胆实践，在文化市场中使优秀传统文化展现出新的时尚和魅力。比如，通过建设优秀传统文化孵化器等方式，促进优秀传统文化与短视频、网络直播等新新兴媒体形式及与国风、潮玩、二次元等潮流文化的融合，培育一批新型的文化业态、文化模式和消费场景，能够深化优秀传统文化开发利用的同时，还助推文化旅游产业的转型升级，为城市的经济发展和文化品牌形成而赋能。

五、结语

“两创”理念能够正视现在，能够展望未来，能够守住优秀传统文化根脉，能够赋能优秀传统文化更深刻而远大的动力。因此，我们应正确认识优秀传统文化的价值和意义，肩负起时代赋予的重任，积极推进优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，共建“中华民族永远不能离别的精神家园。”

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基金项目：本文系2022年度河北省文化艺术科学规划和旅游研究项目“习近平传统文化论述研究”（课题编号：HB22—YB053）。

作者简介：刘立新（1966—），女，汉族，河北衡水人，衡水学院音乐系教授，研究方向为音乐学；王国洪（1967—），男，汉族，河北衡水人，衡水学院文学与传播学院教授，研究方向为传统文化；姚倩倩（1980—），女，汉族，河北衡水人，衡水学院文传学院讲师，研究方向为古代文学。