中华优秀传统文化融入高校思政课的三重逻辑

［摘 要］中华优秀传统文化蕴含着丰富的思想政治教育内涵，在高校思政课程体系建设中得到了深度的挖掘和整合运用。中华优秀传统文化与社会主义核心价值观、文化传承、民族复兴相契合，并与思政课程在教育目标、社会理想、实践理性上相通，让高校能够“以文化人”，引导学生形成正确的世界观、人生观和价值观。将中华优秀传统文化融入高校思政课，既是对传统文化的传承与弘扬，也是培育全面发展、德才兼备的新时代人才的重要途径。

［关键词］中华优秀传统文化；思政课；人才培养

［中图分类号］G641 ［文献标志码］A ［文章编号］2096-1308（2024）04-0045-09

中华优秀传统文化以其独特的魅力和深邃的智慧，潜移默化地影响着人们的精神世界，给予人们心灵的滋养和精神的支撑，为社会的和谐稳定作出了卓越的贡献。党的十九大报告指出，要“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采”，要“坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌”。中华优秀传统文化是中华民族的宝贵财富，具有深厚的历史底蕴和独特的价值观念，能够为思政课建设提供源源不断的力量。积极挖掘中华优秀传统文化中的思政元素，厘清中华优秀传统文化与思想政治教育工作之间的内在关系，寻求中华优秀传统文化与思政课程的契合点，是推动中华优秀传统文化融入高校思政课的重要手段。中华优秀传统文化与思想政治教育紧密契合，中华优秀传统文化融入高校思政课具有必要性和可能性。中华优秀传统文化对于思想政治教育工作有着重要的价值，“大思政课”需要传承好、运用好中华优秀传统文化的思想精髓，以中华优秀传统文化为“大思政课”厚植文化底蕴。要将中华优秀传统文化运用到思政课教学以及日常思想政治教育工作全过程中，扎实有效地铸魂育人，同时推动中华优秀传统文化实现传承和创新发展，进一步赋能于高校思想政治教育工作的高质量发展。

"一、价值逻辑：中华优秀传统文化融入高校思政课的必要性

教育部《高等学校课程思政建设指导纲要》将“加强中华优秀传统文化教育”列为高校课程思政建设的重点内容之一。因此，在高校思政课建设中将马克思主义与中华优秀传统文化妥善结合已成为一个重要的时代课题，这一课题的具体实施对于高校思政课的发展具有切实的影响。

（一）落实立德树人与培育核心价值

党的十八大报告强调“把立德树人作为教育的根本任务”。习近平总书记进而指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。”［1］因此，高校思政课应该将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观有机结合，并具体落实到教学和实践之中，以此引领新时代大学生深入探索中华优秀传统文化的魅力、思想和哲理，真正领悟社会主义核心价值观的内涵和意义，理解中华民族的价值观念和追求。由此，充分发挥中华优秀传统文化的渗透力和持久力，实现以文化引领道德、以文化深远教化。

（二）坚定文化自信与推动文化传承

教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》要求大学阶段“增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感”。该纲要所强调的文化自信的确立以及对优秀传统文化的传承和创新，构成了高等教育的核心职责。中华民族经历过辉煌的盛世，也承受过重重苦难，但民族精神并未被挫败。中华民族在苦难中坚韧，从挫折中奋起，将危机转为契机，走向繁荣与富强。在新时代中国特色社会主义背景下实现文化自信和文化自强，首先需要具备文化自觉，即深入了解中国的文化血脉，准确把握那些滋养中国人的文化基因。“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神、“天下为公”的社会理想、“民惟邦本”的治国理念、“自强不息”的进取心态以及“居安思危”的危机意识都是中华文明传承数千年的核心理念和智慧，推动着中华民族生生不息、薪火相传。因此，坚守中华优秀传统文化，汲取其中的智慧和力量，是中华民族延续生命力的必由之路。

（三）推进马克思主义中国化与民族复兴

党的二十大报告指出：“坚持和发展马克思主义，必须同中华优秀传统文化相结合。只有植根本国、本民族历史文化沃土，马克思主义真理之树才能根深叶茂。”回顾过去，中国共产党之所以能够在中国革命、建设和改革事业中取得伟大成就，一个重要原因就在于始终重视思想建设和理论强党，将马克思主义与中华优秀传统文化深度结合，推动马克思主义中国化，取得了一系列符合中国实际情况的重要理论成果，同时也使中华优秀传统文化在新的历史条件下焕发出新的活力。

今天，中国正以前所未有的速度接近实现中华民族伟大复兴的梦想。为了顺利实现这一伟大目标，我们不仅需要借鉴历史上的成功经验，更要在迈向第二个百年奋斗目标的新征程中持续推进马克思主义中国化，以实现更大的发展。在此过程中，“两个结合”至关重要。高校思政课作为以马克思主义为指导的传播主流意识形态的重要平台，在思想政治教育体系构建中发挥着举足轻重的作用。因此，高校思政课必须充分体现“两个结合”，特别是“第二个结合”，充分融合中华优秀传统文化。

"二、理论逻辑：中华优秀传统文化与高校思政课的相通之处

文化作为一股强大的教育力量，在个人塑造和社会教育方面发挥着至关重要的作用。中华优秀传统文化，如孝、悌、忠、信等核心价值观念，一直主导着道德教育，从而培养社会成员的品德，维护和谐的人际关系和稳定的社会秩序。深厚的底蕴使得中华优秀传统文化在教育领域中独具魅力。尤其是在大学生思想政治教育中，中华优秀传统文化与思想政治教育水乳交融，展现出天然的契合性。二者在教育目标、社会理想和实践理性等方面有着许多相似之处，这种相似为二者的共同发展提供了宝贵的机遇。二者的融合不仅有助于传承和弘扬中华优秀传统文化，还能为大学生思想政治教育注入新的活力，从而培养出更多具有社会责任感和文化素养的优秀人才。

（一）教育目标具有一致性

中华优秀传统文化特别注重个人道德修养和完整人格塑造，强调个体行为的道德性，将“立德”置于至高无上的地位，视之为“三不朽”之首，将完善人格、践行理想人生作为人的终极追求；高校思政课以立德树人为根本导向，努力培养学生的道德意识和品质，引导他们形成正确的价值观和道德观念。中华优秀传统文化十分重视对智慧和知识的探求，强调学问和思想方法的独特价值，辩证的思维、和而不同的观念、审慎求实的态度都为高校思政课提供了宝贵的思想资源和教学素材；高校思政课的一项重要任务也是引导学生进行深度的思考和探索，培养他们的批判性思维和终身学习习惯。中华优秀传统文化强调人与自然和谐共处，注重个人的身心健康和全面发展；高校思政课鼓励学生积极参与体育运动、文化艺术活动，促进学生全面成长，在保障学生身心健康、全面发展方面发挥着举足轻重的作用。中华优秀传统文化强调仁爱和社会责任，倡导个体的奉献以及个体与社会之间的互动；高校思政课积极倡导学生参与社会实践和公益活动，培养他们的社会责任感和公民意识。仅从以上列举的几个方面就可以看出，中华优秀传统文化与高校思政课在诸多教育目标上具有一致性，二者的结合不仅可以加强学生的道德修养和智慧追求，还能增进他们的全面发展和社会责任感。

（二）社会理想富有契合性

文化作为民族精神的深厚积淀，孕育着民族的历史和未来；社会理想作为民族精神的灵魂，是民族对历史、现实的深刻反思和对未来的追求。马克思主义的最高理想在于实现人人自由、平等和谐的共产主义社会。作为传播、传承和弘扬马克思主义的重要平台，高校思政课深深扎根于对人性、社会和历史的深刻洞察，成为有力的跳板。在未来的共产主义社会中，个体不再受制于阶级的束缚和压迫，每个人都能够充分释放自己的潜能，自由地发展和实现自我；劳动不再是沉重的负担，而将变为一种自由的、有意义的活动，使人们在创造中感受到无尽的快乐和满足；社会资源将得到公平的分配，贫富差距将消失于无形，真正的平等和公正将成为现实。然而，理想的社会需要经过漫长而曲折的历史进程，通过一系列的社会转型和阶段性变革来逐步实现。作为马克思主义的坚定信仰者和实践者，我们要用信念和行动去推动社会的进步和改革，为实现共产主义这一伟大的社会理想和目标而不懈努力。

中华优秀传统文化以其理想性为核心特征，深植于民族心灵。《礼记·礼运》勾勒了一个和谐、繁荣的大同世界和小康社会，“大同”在数千年历史长河中始终是中华民族的社会理想。中华民族不仅怀着对美好社会的热切向往，更具备丰富的理论建构，并通过无数伟大的实践去追求这一理想的实现。康有为在《大同书》中描绘出一个“人人平等，天下平等”的大同世界，展现了对平等、和谐的坚定追求；孙中山提出的民生主义同样致力于实现大同社会。马克思主义的社会理想与中华优秀传统文化的社会理想尽管在层次和实现方式上存在本质差异，但在对私有制和剥削制度进行批判、对全人类饱含终极关怀等立场上展现出明显的契合性。这种契合不仅彰显了不同文化之间的对话和交流，更为人类社会的发展进步提供了宝贵的思想资源和启示。

（三）实践理性拥有相通性

实践理性的核心问题是人与自然的关系。马克思在继承和发展西方文化中尊重自然的传统的基础上，尖锐地批判了近代资本主义发展过程中对自然的漠视。马克思强调人与自然的互动关系，认为自然是社会生存和发展的基础。马克思关注资本主义社会对自然资源的过度开发和索取，他指出，资本主义对无限利润和经济增长的追求与自然规律相冲突，导致了人与自然关系的失衡。马克思提倡可持续发展和生态文明建设，认为社会主义社会可以克服资本主义对自然的剥削和破坏，从而实现人与自然的和谐。中华优秀传统文化中的“天人合一”观念也体现了人与自然和谐相处的思想。“天人合一”观念强调人类与自然的和谐统一，认为人与自然是息息相关的整体，二者相互依存、相互影响。这一理念在中华文化中占据着重要的地位，对于我们理解人与自然的关系、保护环境以及实现可持续发展具有重要的指导意义。

对于人与人之间的关系问题，马克思深入挖掘并继承了西方文化中的人本主义传统。马克思以锐利的笔触，对资本主义社会中人与人之间的对立关系进行了无情的揭露。在马克思的理论体系中，人的解放和全面发展被置于核心地位。马克思敏锐地洞察到，在资本主义社会中，人与人之间的关系由于受到经济利益、阶级差异和社会不平等的扭曲而变得复杂。为了实现人与人之间的真正平等和团结，马克思坚决主张通过革命来消除阶级差异并建立起社会主义制度。在中华优秀传统文化中，重视道德践履的传统源远流长。这一传统在处理人与人之间关系问题的实践目标层面上，与马克思主义存在许多相通之处，这种相通之处主要体现在对人的尊严和价值的尊重上，以及对建立和谐社会的追求上。将中华优秀传统文化与马克思主义相结合，有助于我们更好地理解和处理人与人之间的关系问题，从而更好地推动社会的发展进步。

"三、实践逻辑：中华优秀传统文化融入高校思政课的具体路径

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这一深邃的教育理念被视作高等教育的灵魂。为了塑造德才兼备的人才，高校不仅要持续强化中华优秀传统文化的教育，更要深入挖掘中华优秀传统文化在教育过程中的具体应用，以确保中华优秀传统文化在提升大学生人文素养和道德修养方面充分发挥作用。如此，才能真正实现“以文化人、以德育人”的教育目标，培养出既有深厚文化底蕴又有高尚道德品质的新时代人才。

（一）融入高校思政课教学内容

尽管传统文化的某些观念和认知在社会的现代化发展进程中可能逐渐与当代社会产生不兼容的现象，但经过现代性的审视和筛选，那些依然充满活力的传统文化仍旧是我们精神力量的源泉和价值指引的明灯，在新时代背景下更加展现出独特的魅力和深远的影响力。如今，我们需要努力推进传统文化的创造性转化和创新性发展。中共中央办公厅、国务院办公厅《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》明确提出“加强中华文化研究阐释工作，深入研究阐释中华文化的历史渊源、发展脉络、基本走向”。我们要通过深入挖掘中华文化的核心理念和重要内容，将中华优秀传统文化与现代思想政治教育相融合，为传统文化注入新的时代内涵，从而充分发挥文化育人的作用。

1.培养大学生的家国情怀

习近平总书记要求：“广大青年要厚植家国情怀、涵养进取品格，以奋斗姿态激扬青春，不负时代，不负华年。”［2］当下，适逢多元文化的碰撞和交流，社会发展变得复杂多样，大学生的思想观念、生活方式、精神境界也悄然发生着变化。个人主义和利己主义在一定程度上蔓延，给思想政治教育带来巨大挑战。中华优秀传统文化蕴含着丰富的家国情怀，如孔子的“杀身以成仁”、孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、司马迁的“常思奋不顾身，而殉国家之急”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”、林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等。这些内容强调人们对社会、国家的责任和义务，与现代大学生的精神追求和价值观有着紧密的联系。这种对民族前途和国家命运的深切关怀，以及将个人理想与天下理想融合的追求，构成了中华优秀传统文化的主流价值观。在高校思政课中将这些主流价值观应用于教育实践，“充分挖掘中华优秀传统文化中丰富的家国情怀、无私奉献、廉政文化等资源”来“讲好国家功勋故事、人民公仆故事、时代榜样故事”［3］，引导大学生接受中华优秀传统文化的熏陶，对于培养他们的历史使命感和责任意识尤为关键。

2.增强大学生的社会关爱意识

“仁”作为儒家伦理道德思想的核心，有助于调和人与人、人与社会、人与自然之间的关系。古代中国的智者们极其重视那些维护人际关系的道德准则，他们强调“仁者，爱人”，倡导人们彼此关心、相互守护，诸如“君子笃于亲，则民兴于仁”“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”“仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人”等。这些仁爱思想成为中国历史发展中最深层的精神基石。在当今多元化的价值取向中，汲取中华优秀传统文化中的仁爱精神来开展关爱教育，不仅有助于学生树立正确的责任意识、自立意识和自尊意识，还能培养学生心怀善意、理解他人、尊敬老人、关爱孩童、关注社会、尊重自然的品质，进一步塑造学生乐于奉献、积极参与公益慈善事业的风尚，培育其高度的社会责任感和公民意识，使其为社会的发展进步作出积极贡献。

3.提升大学生的人格道德修养

确定培养何种人、塑造何种理想人格，一直是教育领域中的关键问题。在新时代，高校思想政治教育的目标是以德性培育为核心而培养具有高尚品德和完善人格的个体。这也是中华优秀传统文化教育的追求和历史实践。习近平总书记指出：“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的国情，注定了中国必然走适合自己特点的发展道路。”［4］中华优秀传统文化蕴含着许多积极向上的价值观和思想理念，如“天行健，君子以自强不息”的进取意识、“变则通，通则久”的创新精神、“士不可以不弘毅，任重而道远”的责任意识，这些理念激励青年人不断探寻、奋力进取。在现阶段，要“构建全面覆盖、类型丰富、层次递进、相互支撑的高校思政课课程体系，使中华优秀传统文化研学与大学生思想政治教育同向同行”［5］。大学生通过研习中华优秀传统文化中的智慧和道德规范，可以塑造个人品质，提升道德修养，成长为具备责任感和正直品行的人。对中华优秀传统文化中智慧和道德规范的研习还能激发大学生的进取精神，培育他们的创新能力，让他们在学会灵活应变的同时坚守“自强不息”的信念。

（二）创新思政课教学观念和方式

中华优秀传统文化不仅是一座丰富的教育资源宝库，而且为思想政治教育提供了多种宝贵的教育理念和策略。为了更好地践行中华优秀传统文化中蕴含的教育理念，应当深入探索和梳理传统文化中的教育思想，并创造性地将其融入思想政治教育实践中。这样的融合不仅有助于提升教育质量，还能进一步弘扬中华优秀传统文化的精神内涵，培养出既有深厚文化底蕴又有高尚道德品质的新时代大学生。

1.言传身教

中华优秀传统文化中的“言传身教”是一种备受推崇的教育方法。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”深刻地揭示了榜样和行动的重要性，“师者，人之模范也”则指出了教育者自身行为举止在道德培养方面的巨大力量。教育工作者在塑造学生品质和价值观方面担负着先导角色，故而他们自身应当首先体现出其所期望于学生的特质。“教师首先要具备中华文化底蕴的‘人文素养’，及时掌握和全面了解中华文化的核心理念、人文精神和道德规范。”［6］榜样具有重要的示范引领作用，思政课教师作为专门的思想政治教育工作者，肩负的职责不仅在于传授知识，为学生解答道德理念上的疑惑，更在于成为学生的榜样。思政课教师要通过自身的道德实践，做到言行一致，以身作则，更好地完成教育工作，成为学生身边的榜样。

2.慎独自律

作为中华传统文化中一种高度自律的修养方式，“慎独”强调个体在内心深处对自己的意识、动机进行自我管理和深刻反省。作为传统文化中个人修养的至高境界，“慎独”具有两大核心要素：其一，无论是否受到他人监督，个体都应始终保持严谨的态度，坚守道德底线和原则，不因无人监督而放松对自己的要求。这种自我约束的能力是慎独修养的重要基础。其二，在思想的萌芽时期，个体应当具备内在的自我反思能力，以便对思想萌芽期可能出现的错误欲望及时产生警觉并加以遏制。这样，就能够在问题尚未蔓延的时候实现早期的自我察觉和自我干预，做到防患于未然。当今社会，正处于个人价值观形成之关键时期的大学生群体在慎独方面的道德修炼显得尤为重要。日常反思和行为自律的慎独修炼能够促使大学生塑造自律意识，提升思考能力，并逐渐形成自律、诚实、守信的优秀品质。这不仅有助于大学生个人的成长和发展，也能对整个社会的道德风尚和未来发展起到积极的推动作用。

3.知行统一

“知者行之始，行者知之成。”在中华优秀传统文化中，知行统一是道德修养的关键点。仅仅了解如何做一个好人并不足以构成真正的道德修养，只有认真遵循道德准则、采取实际行动，才能行稳致远。孔子强调在个人实践和行动中通过身体力行来进行道德养成和个性塑造，主张在评估个体品格优劣的时候应当既“听其言”又“观其行”。王阳明也强调：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行功夫，本不可离”。当前，思想政治教育面临的主要挑战在于，传统的知行统一理念并未在具体实践中得到充分体现，导致大学生群体中普遍存在着知行分离的问题。思政课在引导学生成长为具有高尚道德品质的人才方面有着不可或缺的作用，所以不仅要增强学生的道德认知，帮助学生深入理解道德的内涵，更要为学生创造道德实践的条件。学生通过亲身参与，能够积累丰富的道德经验，逐渐形成良好的思想道德素养。思政课要帮助学生深入理解道德的真正含义，并培养他们将所学内容付诸实践的能力，实现知与行的统一。

（三）优化思政课话语体系

习近平总书记指出，“讲好中国故事，传播好中国声音”需要“加快构建中国话语和中国叙事体系，用中国理论阐释中国实践，用中国实践升华中国理论，打造融通中外的新概念、新范畴、新表述，更加充分、更加鲜明地展现中国故事及其背后的思想力量和精神力量”［7］。一个国家的传统文化是其民族特色的最典型代表，它承载着一个民族的历史、价值观和智慧。无论历经多少时代变迁，中国传统文化始终保持着自己的独特性，成为维系国家统一和民族团结的重要纽带。马克思主义要在中国落地生根并得到广大人民群众的文化认同，就必须与中华优秀传统文化相结合。马克思主义的进一步中国化时代化必须融合中华优秀传统文化。马克思主义与中华优秀传统文化的结合是形成具有中国特色的马克思主义理论体系的必然要求。这种结合不仅有助于丰富和发展马克思主义，使其更加符合中国的国情和文化特点，同时也有助于传承创新中华优秀传统文化，使其在新时代焕发出新的生机与活力。这种结合能够更好地推动马克思主义在中国的传播和实践，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的思想武器和理论支撑。

当前，国际传播中“西强东弱”的格局仍未根本改变，国际话语权的主导地位依然被西方发达国家把控。高校思政课中也出现了话语失真、失向、失范的现实问题，其主要原因在于当代大学生对中华优秀传统文化缺乏深入了解以及高校思政课教师的传统文化功底不足。同时，文化复古主义回潮的错误倾向也是问题的原因之一。另外，一些西方学者试图篡改和扭曲史实，侵害中华优秀传统文化，这对中华民族的文明传承产生了负面影响。“欲知大道，必先为史”，“灭人之国，必先去其史”。中国的未来和中华民族的伟大复兴都寄托在年青一代身上。如果错误思潮随意蔓延而侵蚀青年大学生的思想，将给大学生的思想和行为带来巨大的困扰，甚至损害他们的民族自尊心和自信心。在这种情况下，如何传承和发展中华民族的传统哲学和思想？如何讲述民族思想的历史？高校又如何完善思政课的话语体系？这些都是需要深入探讨的重要议题。

习近平总书记指出：“我们要建立中国特色、中国风格、中国气派的文明研究学科体系、学术体系、话语体系，为人类文明新形态实践提供有力理论支撑。”［8］为了充分发挥马克思主义的理论指导作用，我们不能将马克思主义停留在外来术语上，而应该学会用中国人的语言风格和表达方式来阐述马克思主义。高校思政课教师有责任让马克思主义走出课堂和书本，要善于使中华优秀传统文化与高校思政课资源相互补充和融通，从而在丰富思政课教学内容的同时，助推高校思政课话语结构进一步完善。在新时代背景下，将中华优秀传统文化融入高校思政课教学，构筑具有中国特色、中国风格的高校思政课话语体系，既符合时代发展趋势，又满足了新时代青年大学生的视野期待。这不仅是对马克思主义的遵循和应用，更是“坚定文化自信”的具象化体现。

［参 考 文 献］

［1］ 习近平.在文艺工作座谈会上的讲话［N］.光明日报，2015-10-15（2）.

［2］ 新华社.国家主席习近平发表二〇二三年新年贺词［N］.光明日报，2023-01-01（2）.

［3］ 潘昱州，龚珍旭.中华优秀传统文化资源融入高校思政课的三重向度［J］.学校党建与思想教育，2022（14）：61-62.

［4］ 习近平.在布鲁日欧洲学院的演讲［N］.光明日报，2014-04-02（2）.

［5］ 于超，于建福.中华优秀传统文化融入高校思政课的价值与路径［J］.中国高等教育，2020（15/16）：41.

［6］ 蔡凯文.中华优秀传统文化融入高校思政教育的方法与理路［J］.江苏高教，2023（12）：134.

［7］ 新华社.习近平在中共中央政治局第三十次集体学习时强调 加强和改进国际传播工作 展示真实立体全面的中国［N］.光明日报，2021-06-02（1）.

［8］ 习近平.把中国文明历史研究引向深入 增强历史自觉坚定文化自信［J］.求是，2022（14）：7.

〔责任编辑：余明全〕

［收稿日期］2024-01-27

［基金项目］教育部高校思想政治理论课教师研究专项一般项目“中华文化和中国精神融入高校思政课教学研究”（22JDSZK027）；黑龙江省省属高等学校基本科研业务费一般项目“中华优秀传统文化与高校思政教育融合研究”（YWF10236230120）

［作者简介］宋冠澎（1989），男，江苏连云港人，讲师，哈尔滨工程大学马克思主义学院博士研究生，从事思想政治教育心理学研究。