民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的实践进路

王勇奇

(内蒙古师范大学 内蒙古呼和浩特 010022)

全球化背景下，文化传承和民族认同成为一个重要议题。中华大地上，民族传统体育作为一项特殊的社会实践，具有深刻的文化内涵和社会价值，是中华各民族生活和文化的缩影，能够反映人们生产生活方式和身体活动，构筑精神家园与共同体认同，促进民族交往与文化交流，在铸牢中华民族共同体意识方面发挥着不可或缺的作用［1］。因此，有必要充分发挥民族传统体育的文化价值，为进一步加强各民族之间的共同体认同，为中华民族的繁荣和发展作出贡献。

1 民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的价值内涵

1.1 民族传统体育的文化记忆促进身份认同

民族传统体育是中华民族历史沉淀的瑰宝，从中可以窥见一个民族深厚的文化背景与生活实践。这类体育项目往往是为应对劳动、宗教和娱乐等多方面的需求而产生的。以舞狮为例，它不仅是一种运动或娱乐活动，还是一个充满文化象征意义的艺术形式，深深扎根于“驱傩”这一古老的习俗中，体现了人们对未知的敬畏和对好运的祈愿。像舞狮的历史发展与各个社会历史阶段的变迁息息相关，从中可以观察到社会个体在不同历史时期的精神需求和追求［2］。每一个体育项目都不只是身体上的锻炼，更多的是一种文化的传递和精神的熏陶。每一种体育项目都带有一种象征性的意义，它们之中所蕴含的价值和哲学思想都能帮助个体和群体形成对自我与他人的身份认同。

此外，体育项目中的有限行为边界创造了一种独特的交往方式。这种方式不仅是在场地上的互动，还是一种深入骨髓的文化交流。这种交往方式进一步加强了群体之间的身份标识，让每一个参与者都能深切地感受到自己是这个群体中不可或缺的一部分。扬·阿斯曼的“文化记忆”概念提供了一个全新的视角来看待这种身份认同的形成。超越时空的身份标识需要一个具体的载体来维持其存在，而民族传统体育正是这样一个完美的载体。它不仅是一个体育项目，还是一个历史和文化的集合，一个超越时空的文化记忆的框架。这种身份认同不仅仅是在项目集体中的身份认同，更是对整个社会历史发展的身份认同。这两种身份认同虽然有所区别，但它们是相互促进，相辅相成的。民族传统体育在塑造和强化这两种身份认同的过程中发挥了至关重要的作用。

1.2 民族传统体育的纪念仪式促进族群认同

民族传统体育及其纪念仪式在文化传承和中华民族共同体意识的形成中起到了关键作用，不仅有助于加深中华民族的文化认同，还有助于促进不同族群之间的和谐与团结，推动中华民族的共同发展。

其一，民族传统体育中的文化记忆对中华民族共同体意识的形成具有重要意义。文化记忆是一个民族的历史、传统、价值观和精神世界的反映。这些文化记忆不仅是个体的记忆，还是整个民族的集体记忆，它们在历史中积淀和传承，形成了中华民族独特的文化身份［3］。而民族传统体育作为一个融合了民族历史、传统价值观和生活方式的体验，承载着这些文化记忆，通过体育活动将它们传递给后代。这一过程不仅有助于弘扬和传承中华民族的文化传统，还能够促进中华民族共同体意识的形成，因为共同的文化记忆是共同体的核心要素之一。

其二，纪念仪式作为文化记忆的载体，能将个人与族群身份连接。中国的民族传统体育项目有着丰富多样的纪念仪式，这些仪式不仅是体育活动的一部分，还是将个体与族群联系起来的重要媒介。在这些仪式中，个体不仅是运动员，还代表着自己所属的族群。参与纪念仪式的个体会感受到自己是一个大家庭的一部分，这种身份认同感促进了中华民族共同体意识的形成。

其三，纪念仪式在中华民族的传统体育中占据核心地位。这些仪式可以分为三种形态，即“神化―庆典”“宗教―氏族”和“功能―结构”。这些不同形态的纪念仪式都有着深刻的文化内涵，它们将民族传统与体育活动有机结合，不仅能够吸引更多的族群参与，还能够传递更多的文化信息。这些纪念仪式的多样性丰富了中华民族的体育传统，为中华民族共同体意识的形成提供了多维度的文化支持。

其四，这些仪式能够帮助族群聚集，加强个体与族群的连接。在纪念仪式中，不同族群的代表聚集在一起，共同庆祝并参与体育活动。这种集体聚集的过程不仅促进了族群之间的交流和互动，还增强了个体对自己所属族群的认同感。这种集体感和认同感是中华民族共同体意识的基础，纪念仪式为其形成提供了有力的支持。

1.3 民族传统体育的叙事话语促进国家认同

中华民族传统体育在构建中华民族共同体意识方面发挥了不可或缺的作用。其独特的叙事话语方式，将身体实践活动转变为象征物，帮助个体建立起与之深层次的连接。

首先，中华民族传统体育所采用的叙事话语方式极为丰富。其中，以血缘、家庭、氏族为主的记录方式和以官方文书为主体的叙事方式最为典型。这两种叙事方式都将身体实践活动赋予了更深层次的象征意义，从而使得个体不仅在体育项目中寻找乐趣，还在其中建立起意象上的连接，体验到认知上的共鸣，进而产生对共同体的认同感。例如，某一民族传统体育项目可能源于古代的某一家族或氏族，其背后蕴藏的故事、传说、习俗等都以特定的方式被记录和传承，从而形成了一个相对完整的叙事体系［4］。这种叙事体系不仅反映了民族传统体育的文化记忆、纪念仪式，还揭示了其背后的身体认同、族群认同和国家认同的价值逻辑。

其次，官方的叙事话语方式为传统体育提供了更为广泛的传播渠道，使其得以在更大范围内被接受和传承。官方叙事的权威性和普遍性确保了其在整合多元文化时的效果，使得不同族群间的体育项目、利益诉求以及文化特征都得以被纳入其中，进一步强化了中华民族共同体意识。

2 民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的问题审视

2.1 记忆多元与身份一体的代表性问题

民族传统体育在不同的文化和社区中，都起到了至关重要的作用。这种体育形式不仅传承了民族的历史和文化，还在现代社会中，为不同的民族提供了一个共有的交流和沟通的平台。然而，民族传统体育是多元化的，它仍然缺乏能代表多个民族的统一体育项目。这种多样性虽然体现了各个民族的独特性，但也意味着在整个民族群体中，缺乏一个具有广泛吸引力和代表性的体育项目。这对于强化整体的民族共同体意识，无疑带来了一定的困难。进一步而言，不同的民族对“勇气”这一概念的定义存在明显的差异。这种差异性往往与各自的生产生活方式密切相关［5］。例如，某些民族可能将在恶劣环境中的生存视为勇气的表现，而另一些民族则可能更加重视个人与个人之间的竞技。这种基于生活方式的勇气定义，为不同的民族提供了一个基于自己文化和传统的体育形式，但同样也增加了跨民族的交流和沟通的难度。

在体育项目中，身份认同的形成是一个动态变化的过程。这种身份认同不仅在不同体育项目之间存在差异，而且在整体的民族传统体育中也不断地发生变化。这种变化往往与社会关系和社会意识形态的形成有关。例如，某一体育项目在某一特定的历史时期，可能会受到某一特定社会群体的青睐，而在另一时期则可能受到另一群体的关注。这种变化不仅与社会生产活动和文化身份的明确性有关，还与民族传统体育的发展和变化相互作用。而现有的民族传统体育在不同的民族中存在明显的差异化。这种差异化无疑丰富了文化的价值，但同时也给整体的民族共同体意识形成带来了挑战。如果不能有效地应对这些挑战，可能会导致民族之间的隔阂和矛盾进一步加剧。

2.2 传统仪式与现代族群的适用性问题

首先，社会现代化速度的加快与民族传统体育的慢速发展形成了明显的矛盾。现代化的快速推进导致了人们生活方式、价值观念以及消费模式的改变，这些变化都使得民族传统体育在现代社会中变得格格不入，进一步加大了其失传的风险。

其次，传统体育中具体的仪式和训练方式往往与现代体育的规则和形式有所不同，使得二者的接轨面临一定的困难［6］。例如，民族传统体育通常包含一定的宗教或神话元素，这些元素在现代体育中通常是不被接受的。

最后，群体认同和文化认同也存在一定问题。传统体育更多的是一种集体活动，强调群体间的互动和认同，而现代社会则越来越强调个体主义和自我实现，二者在价值观上存在巨大的差异。

2.3 海外文化与国家叙事的传播性问题

民族传统体育在铸牢中华民族共同体意识方面发挥着重要作用，而结合马克思和恩格斯关于民族内部结构与发展程度的观点，全球化和现代化的影响也使传统体育与外来体育存在竞争。民族传统体育作为文化的一部分，可以在国内外传播中发挥关键作用，帮助强化民族认同。同时，全球化和现代化的趋势也对民族传统体育的国际化产生了影响。全球化促使民族传统体育跨足国际舞台，这为民族价值观念的传达提供了机会。通过国际比赛和交流，传统体育可以提高国际认可度，进一步巩固民族共同体意识。

然而，拥有叙事权的传统体育通常会维护其地位，排斥外来传统体育。这需要协调对话与国家叙事，以协调传统与新兴体育之间的关系。国家叙事的力量可以突显民族特色，同时也需要解决外来文化的本土化与本土文化的外来化问题，以确保民族传统体育不仅在本国蓬勃发展，还能吸引其他民族的认可［7］。

国家叙事也在国际传播中发挥了至关重要的作用。通过国际传播，民族传统体育可以应对世界传统体育话语的霸权。因此，为强化本民族共同体意识，民族传统体育需要在国内外的认可之间巧妙平衡。通过借助国家叙事力量，解决本土与外来的叙事问题，促进国际传播，提高其他民族的认可度，民族传统体育可以更好地弘扬民族特色，为民族共同体意识的铸牢作出重要贡献。这一过程不仅有助于维护传统文化，还有助于民族共同体在全球化时代的发展和壮大。

3 民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的实践路径

3.1 深挖优秀传统体育符号，促进中华民族的身份认同

中华民族传统体育，不仅是一种娱乐或体育运动，它还是中华民族文化与历史的活体载体。从各种形式中，可以看出中华民族的身份特质如何在历史的长河中得以继承、演变和展现。

首先，中华民族传统体育作为一种物质载体，有效地保存了中华民族的文化记忆。这种文化记忆为中华民族共同体意识的形成和强化提供了宝贵的资料来源。当代的人们在参与这些传统体育活动时，不仅是在运动，还是在与古代的先人进行对话，重新认识和理解自己的文化与身份。

其次，这种体育形式的丰富文化内涵和独特的外在特征满足了中华民族的审美取向。中华民族的审美取向早已在文化中深深植根，这种传统体育形式为现代人提供了一个直观、有趣的方式，使其能够直接感受到这种审美。同时，这也是一个让人们在其中找到自己身份和归属感的平台。

然而，中华民族传统体育不能仅仅被视为一种文化的符号或象征。如果只是把它当作一种表面的文化形式，那么它可能只会成为形式化的体育，失去了它的真正意义。为了避免这种形式化，必须深入了解和研究它所承载的文化记忆和价值。这种记忆和价值与中国人的文化身份、思维方式、道德规范和行为实践密切相关，它们构成了中华民族的精神和灵魂。

3.2 开展和推广民族体育赛事，促进传统体育现代化发展

民族传统体育符号在增强共同体意识方面具有不可替代的作用，其历史深度和文化内涵为民族和国家认同建构了稳固的框架。在体育领域内，纪念仪式的存在突显了体育符号的重要性。这些仪式不仅经历了权力的几个阶段的过渡，而且在全国民族运动会的开闭幕式上达到了巅峰。此类仪式不仅体现了各民族传统体育项目的丰富性，还在一定程度上反映了民族与国家认同的互动关系。

然而，尽管大型民族传统体育运动赛会通常与节日纪念仪式相伴，但这些赛会往往面临赛制不系统和规则不明确的问题。这种情况很大程度上削弱了其在铸牢中华民族共同体意识方面的潜力。因此，有必要加强单项赛事体系的建构，推进项目进出机制，并培育地方与全国赛事比赛的融通机制。这一切都旨在实现有梯次的民族体育系统，并推动传统体育项目的现代化发展。这不仅有助于解决现有的赛制和规则问题，还有助于更有效地激发民族共同体意识，进一步强化中华文化的多元内涵。

3.3 对外讲好民族传统体育故事，促进共同体意识的国际认同

中华民族传统体育在促进民族共同体意识方面具有重要的潜力，尤其是通过其叙事话语能力，可以激发个体积极参与，并推动中华民族共同体意识的国际认同。首先，民族传统体育的叙事话语能力可以成为建立国际认同感的有力工具。故事是人类交流和理解的重要方式，通过将传统体育的历史、文化和价值传递给国际社会，可以激发人们对中华民族的兴趣和尊重。其次，通过讲故事的方式对外传播体育项目，可以提升中华民族传统体育的现代化认知。在现代社会，传统体育项目可能因为缺乏吸引力或与当今生活方式不符而被边缘化。然而，通过巧妙地将传统体育故事嵌入现代文化和媒体中，可以使这些项目重新焕发生机。这不仅有助于传统体育项目的传承，还有助于提升其在国际舞台上的地位。

要实现这些目标，理念创新、过程创新和形式创新是不可或缺的关键步骤。首先，理念创新需要确保叙事内容的客观真实性。这意味着不仅要传递传统体育的美好，还要承认其中可能存在的挑战和问题。只有如实反映现实，才能赢得国际社会的尊重和信任。其次，过程创新是借助网络和数字通信技术重现真实场景。随着数字化时代的到来，人们可以通过在线平台和社交媒体了解和参与传统体育项目。这为国际传播提供了前所未有的机会，使更多人能够深入了解传统体育的精髓。

4 结语

在新时代的背景下，传统文化的传承与弘扬，不仅有助于推进社会主义文化和精神文明的建设，还为增强中华民族共同体意识，提供了强大的文化支撑。而关于民族传统体育的保护、挖掘与弘扬，不仅是对历史与文化的尊重，还是对未来的预见。在此背景之下，民族传统体育无疑成为连接过去与未来、传统与现代的重要桥梁，其对于社会主义文化建设及中华民族共同体意识的弘扬，具有不可替代的历史价值和实践意义。