《生相怜》还是《相生怜》：春柳社演剧剧名考辨

赵 骥

（上海戏剧学院 艺术研究所，上海 200040）

在中国话剧发展的历史进程中，春柳社的演剧一直备受关注，春柳社是否能够成为中国话剧发展的源头，成为当下学界争论的核心话题之一。尽管春柳社的演剧一直以来受到学界的普遍重视，但限于史料之缺乏，我们今天对于春柳社演剧的历史背景、春柳社演出与国内学生演剧之间的相互关系，以及春柳社成员回国之后的经历等都未能有效地开展深入研究。其中，春柳社在《黑奴吁天录》之后又上演的《生相怜》一剧之剧名，究竟是《生相怜》还是《相生怜》，囿于史料之匮乏和解读之错误，纠葛颇多，莫衷一是。

一、《生相怜》说

《生相怜》一名源自1959 年重版欧阳予倩《自我演戏以来》。

《自我演戏以来》首刊是1929 年，在欧阳予倩于广东戏剧研究所期间创办、发行的《戏剧》杂志上连载，之后又分别于1933 年、1939 年两度由上海神州国光出版社出版，1959 年由中国戏剧出版社第三次重版。有关春柳社在《黑奴吁天录》之后的这段演出历史，各版本记述的文字不尽一致。1929 年版《自我演戏以来》中，欧阳予倩写道：“春柳社自从演过《黑奴吁天录》以后……在演《吁天录》那年的冬天，又借常磐馆演过一次，甚么戏名我忘记了。”[1]2641933 年、1939 年神州国光两版《自我演戏以来》的记述与1929 年《戏剧》版完全一致。1959 年版中，欧阳予倩明确提及当年那场演出的剧名为《生相怜》，只是具体的剧情记不清楚了。

春柳社自从演过《黑奴吁天录》以后……在演《吁天录》那年的冬天，又借常磐馆演过一次。一个戏叫《生相怜》，内容我忘了。[2]13

这段记述颇为有趣，最初的1929 年版中，对20 多年前那场演出的戏名已想不起来了，但30 年之后该书重版之际，欧阳老对原书进行了较大修订，竟然回忆起50 多年前那场演出的剧名，只是依然不曾记得剧情内容。自此以后，春柳社《生相怜》之剧名便进入了学界的视野。

《自我演戏以来》是欧阳予倩重要的代表作，该书记述了其个人丰富的演剧实践和社会阅历，反映了自留学日本至南京国民剧场演剧20 多年间中国戏剧运动发展的大体趋势，涉及包括上海、南通、长沙、南京、汉口，苏锡常和东北等多地，乃至海外的演剧活动，及与之相关的政界、军界、商界、演艺界诸多历史人物，是研究中国清末民初戏剧运动发展史非常珍贵的历史文献。自1959 年中国戏剧出版社重版之后，2014 年上海三联书店、2017 年中州古籍出版社又相继再版，《自我演戏以来》成为当下研究中国早期话剧运动的重要文献，影响甚巨。书中《生相怜》之说被多部国内学者的著作引用。

（1）1993 年上海书店出版社出版的《中国现代文学社团流派辞典》中道：“1907 年冬，（春柳社）又在东京的韦磐馆①原文如此，应为“常磐馆”。本文所引国内史料中常磐馆又作“常槃馆”“常盘馆”“常槃木俱乐部”等，均遵原文。演出了两个独幕话剧《生相怜》和《画家与其妹》。”

（2）1999 年解放军文艺出版社出版的《戏剧通典》中“李叔同”词条：“春柳社三次的重要演出中，他（李叔同）均饰演主角：《茶花女》中饰茶花女，《黑奴吁天录》中饰爱米柳夫人，《生相怜》中饰少女。”

（3）2006 年贵州人民出版社出版的《灿烂中华文明·艺术卷》中道：“春柳社在东京举行了六次演出，剧目有《茶花女》《黑奴吁天录》《热血》《鸣不平》《生相怜》《画家及其妹》等。”

（4）2007 年武汉出版社出版的《中国话剧百年图文志》中道：“年底，（春柳社）假常盘馆演出《生相怜》《画家与其妹》两个独幕剧。”

（5）2008 年上海科学技术文献出版社出版的《中国近现代话剧图志》中道：“直到1908 年4 月，李叔同等人才在东京常磐馆演出《生相怜》一剧。”

（6）2011 年湖南大学出版社出版的《李叔同谈艺录》中道：“（李叔同）在东京创办春柳剧社……所演出的话剧有《黑奴吁天录》《茶花女遗事》《新蝶梦》《血蓑衣》《生相怜》等。”

（7）2015 年新世界出版社出版的《我只愿在清风中明媚——李叔同传》中道：“早些年，李叔同演出《生相怜》后，曾遭到观众批评。”

（8）2016 年海豚出版社出版的《缘缘堂新笔》中道：“李先生……在东京创办春柳剧社……所演出的话剧有《黑奴吁天录》《茶花女遗事》《新蝶梦》《血蓑衣》《生相怜》等。”

（9）2017 年知识产权出版社出版的《芸窗漫录》中道：“在东京创办春柳剧社，共事者有曾存吴、欧阳予倩、谢抗白、李涛痕等，所演话剧有《黑奴吁天录》《茶花女遗事》《新蝶梦》《血蓑衣》《生相怜》等。”

（10）2018 年中国致公出版社出版的《李叔同画传》中道：“此后，春柳社还排演过《生相怜》《画家与其妹》等剧，李叔同均扮演重要角色。”

（11）2019 年云南大学出版社出版的《关键词》中道：“春柳社演出的第一个剧目是《茶花女》片段，第二个剧目是《黑奴吁天录》。其后的剧目又有《生相怜》《鸣不平》《热泪》等作。”

二、《相生怜》说

1908 年4 月14 日春柳社在日本常磐馆的那场演出，除上述《生相怜》之说外，还有《相生怜》一说，且《相生怜》之说被学界采纳、引用之数量，远超《生相怜》，甚而有学者以此来校勘欧阳予倩1959 年版《自我演戏以来》书中之错误。

（1）2000 年西泠印社出版的《艺术的发轫：日本学者论李叔同与丰子恺》中道：“春柳社所演的新剧《相生怜》，国内在很长时间里都以春柳社成员的欧阳予倩先生的回忆录《自我演戏以来》中所记的《生相怜》，以至传讹了许久。”这是目前能够看到最早的《相生怜》之记录。

（2）2001 年西泠印社出版的《弘一大师艺术论——纪念弘一大师诞辰一百二十周年国际学术研讨会论文集》（中英文本，以下简称《弘一大师艺术论》）中道：“最近，我们发现了一篇关于这次演出的文献资料，对读起来，十分有趣。引录如下：《春柳社演剧详纪》：‘春柳社于西四月十四日午后三时，假日本桥万町八番地常槃木俱乐部开恳亲会，演《相生怜》，计三幕’。”虽然该书中此段文献的录入多有错误，却是首次提及《时报》1908 年5 月5 日日本通信社有关春柳社《相生怜》演剧之报道。据此报道，该书作者进而指出：“这则资料的发现，在许多方面弥补了欧阳予倩先生两篇文章的不足，它介绍剧名、完整的剧情、场次、人物，使我们有了充分的思考的余地……欧阳予倩记忆中的两个独幕剧，与此《相生怜》的第一幕差不多相似，也就是说，把《画家与妹妹》嵌进《相生怜》的第一幕，正好相融合”。受此影响，此后学界相当数量之著作均从《相生怜》之说。

（3）2002 年上海书画出版社出版的《李叔同传》中道：“1908 年4 月，春柳社在演出了《相生怜》等剧后，李叔同便退出了春柳社，专心致力于他更钟爱的绘画和音乐了。”

（4）2004 年杭州出版社出版的《古道长亭——李叔同传》中道：“4 月，春柳社在东京常槃木俱乐部举行了第3 次公演，演出爱情悲剧《相生怜》，反响不及前两次，此后李叔同渐渐淡出春柳社。”

（5）2004 年上海社会科学院出版社出版的《历史文献论丛》中道：“继《黑奴吁天录》后，春柳社在1908 年还上演了《相生怜》《新蝶梦》等多幕剧。次年初，又上演了《鸣不平》等剧。”

（6）2005 年吉林人民出版社出版的《中国近代文学史证——郭长海学术文集》（下）中道：“春柳社的第三次公演，是在1908 年的4 月14 日，地点是在常槃俱乐部，演出的剧目是《相生怜》。”

（7）2005 年天津人民出版社出版的《李叔同集》中道：“4 月14 日（三月十四日）春柳社于桥万町八番地常槃木俱乐部演出《相生怜》。”

（8）2007 年上海教育出版社出版的《满纸烟岚》中道：“继《黑奴吁天录》后，春柳社在1908 年还上演了《相生怜》《新蝶梦》等多幕剧。次年初，又上演了《鸣不平》等剧，不过，这次用的是申酉会的名义。”

（9）2009 年浙江文艺出版社出版的《从艺术家到高僧——李叔同弘一大师传论》中道：“1908 年4 月4 日（按，应为4 月14 日），在《黑奴吁天录》演出的八个月后，春柳社又举行了第三次公演，演出的剧目是三幕话剧《相生怜》。”

（10）2011 年云南教育出版社出版的《大家精要——李叔同》中道：“春柳社的第三次公演是在1908年4 月，演出剧目为《相生怜》，李叔同扮演女主角。”

（11）2012 年京华出版社出版的《倾听李叔同》中道：“4 月，春柳社在东京常槃木俱乐部举行了第3次公演，演出爱情悲剧《相生怜》。”

（12）2014 年武汉大学出版社出版的《纠缠不是禅》中道：“此后春柳社还演出过两次，一次是1908年4 月14 日，演出剧目为《相生怜》；另一次为1908 年4 月23 日，演出剧目为《新蝴蝶》。”

（13）2015 年齐鲁书社出版的《半世文人半世僧——李叔同》中道：“1907 年冬天（一说1908 年春天），他们又借日本常盘馆，演出了《相生怜》和《画家与其妹》两个独幕剧。”

（14）2017 年西泠印社出版社出版的《平湖李叔同纪念馆藏李叔同（弘一大师）手札墨宝·识注考勘》中道：“一九〇八年（戊申清光绪三十四年）……是年春柳社演出《相生怜》《新蝶梦》。”

（15）2017 年苏州大学出版社出版的《李叔同音乐集》（修订本）中道：“4 月14 日，与曾存吴领导春柳杜，去东京桥万町八番地常盘木恳亲会，公演新剧《相生怜》。”

据目前已掌握的文献来看，最早涉及《相生怜》原文献的当为2001 年杭州西泠印社出版的《弘一大师艺术论》。该书全文抄录了1908 年5 月5 日《时报》的新闻报道《春柳社演剧详记》。

春柳社于西四月十四午后三时，假日本桥万町八番地常盘木俱乐部开恳亲会，并演《相生怜》一剧，计三幕……日本通信社。[3]

其实，这篇刊登于《时报》的日本通信社的消息，并非国内最早报道春柳社此次演剧的新闻，早在两天之前，亦即1908 年5 月3 日，《沪报》上便刊登了相同标题的新闻，只是文中内容与《时报》所载略有出入。

春柳社于四月十四日午后三时，假日本桥万町八番地俱乐部开恳亲会，并演《相生怜》一剧，计三幕。[4]

这两则消息多年来一直未能得到学界相应的关注，2001 年出版的《弘一大师艺术论》始将1908 年5月5 日《时报》上刊载的这则消息公之于众。尽管该书文献录入的质量不高，却对此后学界产生了较大影响。2000 以后，《相生怜》之说渐行其道，国内一些知名学者述及春柳社演剧时均持《相生怜》一说。甚而有学者以《时报》的这则新闻为据，来校勘欧阳予倩1959 年版《自我演戏以来》中《生相怜》之误。[5]179-180殊为有趣的是，2004 年《春柳社在日本的第三次公演新考》（载《戏剧艺术》2004 年第6 期）一文中，亦全文抄录了1908 年5 月5 日《时报》上的这篇《春柳社演剧详记》，并声称是自己“发现”了这则日本通信社的报道。该文作者未加任何说明便强行将原文中的《相生怜》改为《生相怜》，原文末落款的“日本通信社”亦被改成了“日本通讯社”，从而给人造成了一种错觉：欧阳予倩1959 年版《自我演戏以来》之记述，早在《时报》日本通信社的新闻报道中便得到了证实。实则，不论是《时报》抑或是比之早两天的《沪报》，对春柳社演剧之报道均为《相生怜》，而非《生相怜》，以之佐证欧阳氏《生相怜》之说，实则大谬。

三、《生相怜》与《相生怜》之孰是孰非

笔者仔细校对了《沪报》和《时报》中两则《春柳社演剧详记》，所述剧名相同，演出内容一致，只是演出地点一则为“八番地俱乐部”，一则为“八番地常盘木俱乐部”。

按常理，报纸上的新闻报道大抵是准确的，但1908 年5 月3 日、5 日的两则国内消息，已较日本演出的时间滞后了大约二十多天。倘若能够找到当时日本国内的相关新闻报道，则更具说服力。照此思路，笔者在1908 年（明治四十一年）4 月16 日《朝日新闻》第6 版中查到了一篇题为《清国学生的演剧》的报道，文中记述了春柳社此次演出的时间为4 月14 日，演出地址为桥区万町常磐木俱乐部，演出的内容是清国新派、旧派剧和无言喜剧，其中的新派剧便是改编自“巴黎小说”的《生相怜》。（图1）②本文图1、2 中红框为编者所加。该篇新闻报道是距春柳社演出时间最近的一篇记述，且是日本当地记者的记述，故而可信度最高。此其一。

图1 《朝日新闻》1908 年4 月16 日第6 版报道

陆镜若作为春柳社的核心成员，虽未参加此次演出，但亦非局外人士，至少是知情者。③参加《生相怜》演剧的人员名单中，未见陆镜若。据欧阳予倩回忆：“春柳社自从演过《黑奴吁天录》以后，许多社员有的毕业，有的归国，有的恐妨学业，不来了。只有孝谷、息霜、涛痕、我尊、抗白，我们这几个人，始终还是干着。在演《吁天录》那年的冬天，又借常磐馆演过一次，一个戏叫《生相怜》 。”《自我演戏以来》，中国戏剧出版社，1959 年，第13 页。陆镜若回国后组织的新剧同志会为解决经费问题于1912 年4月27 日（农历壬子年三月十一日）在上海张园安垲第进行的演出中，便有《生相怜》一剧。

新剧同志会在开幕广告中还刻意指出此次演出是“特别改良新旧各剧，并特请泰西布景技师、中外音乐及昆剧名家，为中华剧界放一异彩”。（图2）④《申报》1912 年4 月27 日第3 版广告。《神州日报》1912 年4 月27 日《新剧同志会之演奏》：“新剧同志会月前假座青年会演剧，颇得观者之欢迎。兹该会会员等又迫于经济困难，再假座张园于本月十一晚、十二日两日演剧。闻较前尤有兴味云。”刚回国不久的春柳社在演出形式上，与数年前《生相怜》在日本的那场演出中新旧剧相伴的情况甚是一致，至少在演出的组织形式上十分相似。此其二。

图2 《申报》1912 年4 月27 日第3版广告

李叔同和苏曼殊同为南社中两位知名的高僧，但二人之间的关系却十分微妙。苏曼殊对于李叔同早年在春柳社的演技颇多贬抑之词，他在文中写道：“前数年东京留学者创春柳社，以提倡新剧自命，曾演《黑奴吁天录》《茶花女遗事》《新蝶梦》《血蓑衣》《生相怜》诸剧，都属幼稚，无甚可观。兼时作粗劣语句，盖多浮躁少年羼入耳”[6]122。苏曼殊与李叔同不仅同隶南社，而且都是当时著名的文化人，并曾一度同在《太平洋报》社执事，故而苏曼殊对李叔同演剧之相关记述亦有较高的可信度。此其三。

“生相怜”一词有典故。《列子·杨朱》有“生相怜，死相捐”[7]197之句，其意谓人活着的时候相互怜恤，死后则不必过多讲究，旧时多用于夫妻之间。而1908 年4 月间在日本上演的《生相怜》正是一出爱情戏，尽管《沪报》《时报》中将剧名误写为《相生怜》，但都较完整地记述了该剧的剧情大意。

春柳社于四月十四日午后三时，假日本桥万町八番地俱乐部开恳亲会，并演《相生怜》一剧，计三幕。第一幕，巴黎□郊，恋之秋色。法巴黎美术家锡□古写生郊外，妹翠环从焉。妹之友雅罗至，互论音乐与绘画之趣味。旋锡秋之恋人狄皑亦至，盖自乡间来者。叙寒暄毕，并述其父将迫渠嫁保刚，保固富而不仁者也。未几，皑之父亦至，谈□婚事，语涉锡。保辱骂之，适为锡闻，大怨，将出与之争，皑阻之，乃已。第二幕，不欢之宴。狂客既辞，保刚得偕狄氏女□至，筵未终，保以甘言诱狄皑，皑力却之。第三幕，无情之海。狄皑为父迫乃出夺，至海岸，适遇锡氏兄妹，为之零涕。未几，保追迹至，与锡决斗。保误伤狄皑，皑死。保与锡斗，保败，保亦死，锡终自杀。此即新派演艺□三幕也。[4]

《时报》所载与《沪报》略有差异，但大体一致。

春柳社于西四月十四日午后三时，假日本桥万町八番地常盘木俱乐部开恳亲会，并演《相生怜》一剧，计三幕。第一幕，巴黎近郊，恋恋秋色。法巴黎美术家锡司古写生郊外，妹翠环从马（焉）。妹之友雅罗至，互论音乐与绘画之趣味。旋锡秋之恋人狄皑亦至，盖自乡间来者。叙寒暄毕，并述其父将迫渠嫁保刚，保固富而不仁者也。未几，皑之父亦至，谈及婚事，语涉锡。保辱骂之，适为锡闻，大怨，将出与之争，皑阻之，乃已。第二幕，不欢之宴。狂客既散，保刚得偕狄氏女父至，筵未终，保以甘言诱狄皑，皑力却之。第三幕，无情之海。狄皑为父迫乃出夺，至海岸，适遇锡氏兄妹，为之零涕。未几，保追迹至，与锡决斗。保误伤狄皑，皑死。保与锡斗，保败，保亦死，锡终自杀。此即新派演艺之三幕也。[3]

上引文字足证该剧内容涉及爱情、生死，取名《生相怜》，恰合古人之旨趣。故而从演剧内容上来看，该剧亦应取名《生相怜》为宜。倘若取名《相生怜》，则不知作何解。此其四。

凡此四者，足可证欧阳予倩在《自我演戏以来》中记述的常磐馆演剧之名应为《生相怜》，而非《相生怜》。《沪报》《时报》虽详尽记述了该剧之内容，对于研究春柳社在日本的演剧运动弥足珍贵，却把剧名《生相怜》误记为《相生怜》，从而给后世学者造成不小的误会和麻烦。但令笔者疑惑的是，1929 年欧阳予倩先生已回忆不起当日的剧名，何以在30 年之后竟然又重新忆起，据从何出，尚待进一步考证。

结语

早期话剧尤其是春柳社在日本的演剧，因缺少史料而研究颇多疏漏，尤其是春柳社演剧是否能够成为中国话剧运动之开端，值得进一步商榷。而尤为值得重视的是，对于历史事件的研究须深入史料，运用史料是话剧史研究重要的手段和方法。而文献引用的第一要旨是尊重原文献，不能不加注释便任意篡改。当下话剧史研究中，史料运用之错误屡见不鲜，如《春柳社在日本的第三次公演新考》文中所引之史料便多有错误。1908 年5 月5 日《时报》中《春柳社演剧详记》文中所载之剧名本为《相生怜》，却被作者随意改为《生相怜》而未有任何注释；原文中“妹翠环从马”一句中之“马”字实为“焉”字之误，但作者竟随意将之改为“妹翠环与妹之男友”；原文中“狄皑为父所迫乃出夺，至海岸”一句，“出夺”本有夺路而逃之意，亦被作者改为“狄皑为父所迫，乃出，奔至海岸”，将原文之“夺”字改为了“奔”字。又如某篇纪念五四运动百年的文章中写道：“1915 年，《新青年》的前身《青年杂志》在创刊号上刊登了一篇署名为程淑潜的文章”，注释中道：“程叔潜：《新旧问题》，《青年杂志》，1915 年9 月第1 卷第1 号”。然而《青年杂志》上《新旧问题》原文，作者既非程淑潜，亦非程叔潜，而是汪叔潜。不足百余字的记述中，错误竟有三处，令人愕然。可见话剧史研究中，文献校勘和史料引用的准确度亟待提高。