《雄雉》：和平的呼唤

山西|刘毓庆

在周朝有一种徭役制度，政府规定成年男子在一定时期内或特殊情况下，要承担一定数量的无偿劳动，有力役、兵役、杂役数种。当时交通工具极不发达，今天几小时可以到达的地方，过去就需要几个月。因此男人们一旦出门行役，往往一走就是数月半年。特别是春秋时期，战争频发，兵役之繁更甚于往昔，而且往往服役超期，这便造成了许多青年夫妇的别离之苦。因此《诗经》中出现了大量思念在外行役丈夫的“思妇辞”，《诗经·邶风·雄雉》就是其中非常典型的一篇。之所以说“典型”，在于它通过怨妇之口，表达了对战争的厌恶和对和平的呼唤。

诗原文如下：

雄雉于飞，泄泄其羽。我之怀矣，自贻伊阻。

雄雉于飞，下上其音。展矣君子，实劳我心。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？

百尔君子，不知德行！不忮不求，何用不臧！

关键词语训释

有些词语好理解，如“上下其音”，指雄雉上下飞鸣；“实劳我心”，劳训忧劳；“瞻彼日月”，谓眼看太阳、月亮迭往迭来，一天天过去；“悠悠”是忧思之貌；“曷”指“何时”。现在重点解释以下数句。

“雄雉”，就是雄野鸡，形大如鸡，斑色绣丽，尾长而有文彩。《说文》说“雉有十四种”，而且各有名称。这十四种雉，今已难以分辨得清，但都有华丽的文彩则是相同的。因尾长，故起飞显得很吃力，飞不能远。《本草纲目》卷四十八引宗奭曰：“雉飞若矢，一往而堕，故字从矢。”就说明了它不能远飞的特点。陆佃《埤雅》卷六说它“其交有时，别有伦。而其羽文明，可用为仪”。此诗以雉起兴，以喻行役丈夫，当有三方面的意思：第一，雉羽华美，以喻心上人之容仪；第二，雉飞吃力，以喻丈夫行役之艰难；第三，雉“其交有时”“别有伦”，以喻夫之情专于一。《瓠有苦叶》言“雉鸣求其牡”，《小弁》言“雉之朝雊，尚求其雌”，皆以雉作爱情之鸟，当与所谓的“别有伦”有关。

“泄泄”，《毛传》说：“雄雉见雌雉，飞而鼓其翼泄泄然。”这是认为“泄泄”是形容雄雉鼓翅之貌的。李樗说：“泄泄，自得也。”朱熹说：“泄泄，飞之缓也。”后之学者基本上是在此数说的基础上发挥的。如严粲言：“泄泄，舒散也。言雄雉于飞，泄泄然舒张其羽。”梁寅《诗演义》言：“雄雉之飞，其羽泄泄然舒缓自得。”季本《诗说解颐》言：“泄泄，舒缓貎。言其不得高飞也。”郝敬《毛诗原解》云：“泄泄，鼔翅舒散貌。”诸家多由雄雉之飞而体会“泄泄”之意，非由训诂根据。考“泄泄”，《诗经》中出现过三次，一即此篇，二是《十亩之间》“桑者泄泄兮”，传：“泄泄，多人之貌。”三是《大雅·板》篇“无然泄泄”，传：“泄泄，犹沓沓也。”安井衡《毛诗辑疏》说：“《孟子》：‘泄泄，犹沓沓。’《说文》：‘语多沓沓，若水之流。’‘沓沓’语多貌，则‘泄泄’鼓翼多貌。”安氏说有理。多人、多言、多羽皆可以“泄泄”来形容。“泄”从“世”得声，“世”古有“大”音，如《公羊传·文公十三年》：“世室屋坏。”陆德明《释文》：“世室，二传作大室。”《易·乾》：“善世而不伐，德博而化。”俞樾《群经平议·周易二》：“世，当作大……古者‘世’之与‘大’字义通也。”《庄子·大宗师》：“厉乎其似世乎！”郭庆藩《集释》云：“俞氏云：‘世为泰之假字’是也。古无泰字，其字作大，大、世二字古音义同，得通用也。”“枼”从“世”得声，故从“枼”得声之字如喋、碟、谍、蹀等，皆读与“大”音近。《孟子》言“泄泄犹沓沓”，泄、沓双声，故云。《板》“无然泄泄”犹言“无然喋喋”。喋喋是语多不休、拖沓复叠之状；“泄泄其羽”，犹言“蹀蹀其羽”。陆希声《唐太子校书李观文集序》云：“如健马在御，蹀蹀不能止。”此形容欲进而不能；范成大《三月十五日华容湖尾看月出》：“徘徊忽腾上，蹀蹀恐颠坠。”此形容月出上升之艰难貌。“蹀蹀其羽”则是形容雉羽杂沓纷披、飞行艰难之貌。又音变为蹀跇（双声）、蹀躞（叠韵）、躞蹀。鲍照 《拟行路难》诗之六：“丈夫生世会几时？安能蹀躞垂羽翼？”“蹀躞”即形容行进艰难貌。野鸡羽毛长，鼓翅飞行时，羽翼披散，呈杂沓纷多、迟重缓慢之态，如人在水中游泳，忽上忽下，故下有“上下其音”之语。晋南人每用“扑太太”来形容野鸡之飞，又每以“扑太太”形容人往来出入不停之状（“桑者泄泄”似用此意），“太太”即“泄泄”，此古之遗言。宋后儒者之所以有“自得”“舒缓”等说，皆因不曾目验野鸡之飞而做出的臆说。

“我之怀矣”，怀是忧伤的意思，指思念的痛苦。《郑笺》说：“怀，安也。我安其朝而不去。”迂曲不可从。朱熹释为“思”，即思念，也不甚妥。李黼平《毛诗紬义》说：“‘怀’字，毛无传。《终风》传云：‘怀，伤也。’此亦当训伤。”李说可从。《小明》篇云“心之忧矣，自诒伊戚”，与此意同，此诗之“怀”正当《小明》诗之“忧”。焦琳《诗蠲》云：“‘我之怀’，忧其或有不臧也，莫泛作‘思’字看，亦非言所怀之人。”这是有道理的。林义光以为“我，我其夫也。夫妇一体，故称夫为‘我’。怀，即系恋之意，言其夫心怀禄位，致阻滞不得归也”，不可从。

“自贻伊阻”，诒通“贻”，给，遗；伊，此，其。“阻”字比较费解。《毛传》说：“阻，难也。”郑玄以为“患难”，孔颖达疏之曰：“既处患难，自悔以怨君。”朱熹说：“阻，隔也。”释此句为“自遗阻隔也”。王先谦《诗三家义集疏》以为《韩诗》作：“阻，忧也。”考《小明》言：“心之忧矣，自诒伊戚。”与此诗所言同。《毛传》：“戚，忧也。”马瑞辰云：“《宣二年·左传》：赵宣子曰：‘鸣乎！我之怀矣，自诒伊慼。’王肃谓即此诗异文，是也。‘阻’从且声，且之言籍也。（《说文》：且，荐也。荐、籍音义同）且、戚一声之转，戚与籍亦声近通用，《齐语》‘甯戚’，《亢仓子》作‘甯籍’可证。‘阻’通作‘慼’，犹戚通作籍也。”据此，知阻、戚、慼通。《广雅·释诂一》：“慼，忧也。”《释诂》：“慼，悲也。”《左传·僖公二十四年》引诗“自诒伊慼”注：“慼，忧也。”《说文》：“戚，戉也。”段玉裁注云：“戚，又引申训忧，度古祇有戚，后乃别制慼字。”王先谦以为：“《说文》：‘阻，险也。’《释诂》：‘阻，难也。’《韩》训‘忧’，自‘险难’义引申而出。”窃意毛训“阻”为“难”者，“难”当读为“nàn”，有患难、灾阨之意。《增韵》：“难，阨也，忧也。”犹今人遭罪、孽障。“自诒伊阻”换言之，就是“自遗其咎”“自讨苦吃”。此指自己未能挽留丈夫，导致思念之苦。

“展矣君子”的“展”字，旧多训为诚。如《毛传》：“展，诚也。”《释诂》曰：“展，诚也。”又曰：“展，信也。”牟庭《诗切》以为“展”为“真”之借。《淮南·俶真训》高注曰：“真，实也。”《荀子·劝学篇》杨注曰：“真，诚也。”今俗语谓信曰“真”，即“展”之古音。朱骏声《说文通训定声·乾部》以为“嫥”之借，本义是专一，引申为诚信。陈奂以为：“‘展’与‘慎’双声，慎谓之诚，展亦谓之诚矣。‘展’与‘亶’叠韵，亶谓之诚，展亦谓之诚矣。”马瑞辰以为“亶”之叚借。“《尔雅》：‘亶，信也。’‘亶，诚也。’古亶、展声近通用，‘亶’通作‘展’，犹‘展衣’《礼》作‘襢衣’也。”这些解释都属常训，自然可以说通。但就其语言环境考虑，似乎俞樾的解释更值得考虑。俞樾《群经平议》云：“《方言》曰：‘寋、展，难也。齐晋曰寋，山之东西凡难貌曰展，荆吴之人相难谓之展。若秦晋言相惮矣。’是‘展’与‘寋’音义相近，‘寋’即‘蹇’字。《广雅·释诂》：‘蹇、展，难也。’即本《方言》文也。‘展矣君子’，犹云‘蹇矣君子’，言其难也。此诗乃妇人以君子久役而作。首章云：‘我之怀矣，自诒伊阻。’此‘我’字，我其夫也。次章云：‘展矣君子，实劳我心。’此‘我’字，妇人自我也。《毛传》曰：‘阻，难也。’然则‘展矣君子’与‘自诒伊阻’，文义正相属。惟其‘自诒伊阻’，故曰：‘难矣哉，我之君子！实使我心为之忧劳也。’”诗无达诂，做多重理解未尝不可。此处当是感叹君子在外处于危难困苦之中。“君子”是妇女称其行役的丈夫。

“百尔君子”，《郑笺》云：“尔，女也。女众君子。”孔颖达释此为“汝为众之君子”，李樗云：“言凡百君子是也。”朱熹云：“百，犹凡也。”吕祖谦《吕氏家塾读诗记》引朱氏曰：“百尔君子，泛指从役大夫也。”何楷《诗经世本古义》：“百，犹凡也。‘百尔君子’，泛及同时在位者而言。”贺贻孙《诗触》：“百尔君子，犹言尔辈君子也。”胡文英《诗经逢原》卷三：“百尔君子，谓百官也。”诸家之说，异在“百尔”。朱彬《经传考证》曰：“《雄雉》曰：‘百尔君子，不知德行。’彬谓‘百尔’犹言‘都凡’也；‘不知德行’，当知德行也。‘德行’即下文‘不忮不求’之谓。”吴昌莹《经词衍释》云：“《诗》‘百尔君子’，《集传》曰：‘百，犹凡也。’谓‘凡尔君子’也。‘百尔所思，不如我所之。’《书》‘至于百为大不克开’，‘邦伯师长百执事之人’，‘百’字并如‘凡’义。”今考“百”字训“凡”，不见于古注，郑玄以“百”为“众”，当属确诂。“百”是概数，言其多；尔，你；“百尔”，犹言“你们”。“百尔君子”即“你们这些君子”；“百尔所思”即“你们所思”。

“不知德行”，《郑笺》云：“我不知人之德行何如者可谓为德行。”范处义《诗补传》云：“谓尔诸大夫不知何者为德行。”朱熹则以为此句是问之口气，即“言凡尔君子，岂不知德行乎？” 丰坊《鲁诗世学》云：“言尔群臣之从君于昏者，岂不知德行又当然乎？”钱澄之《田间诗学》云：“凡今之在位者，知何者为德行乎？”丁惟汾《诗毛氏传解故》云：“谓在朝之百尔君子贪于荣利，滔滔者皆是不知德行之人也。”表述不同，意略相似，此句是谴责“百尔君子”的，如同说“你们难道不知道什么叫德行吗？”徐光启《毛诗六帖讲意》说：“且众人皆知德行，然后朋侪之间和气充溢，推贤让能，俱无伤也。”张叙《诗贯》说：“在行役而勉以德行，此妇识见卓矣。辛宪英勗其子曰：‘吾闻军旅之间，克济者惟仁恕乎！’见地不愧诗人矣。”恐非诗意。

“不忮不求”，《毛传》：“忮，害。”范家相《三家诗拾遗》述三家旧说云：“《鲁诗》马融曰：‘言不忮害，不贪求，何用为不善乎？疾贪恶忮害之词。’（《论语注》）《韩诗外传》曰：‘夫利为害本，祸为福先，唯不求利者为无害，不求福者为无祸，故曰：不忮不求，何用不臧。’”三家之说意不相远。马瑞辰云：“《说文》：‘忮，很也。’《释文》：‘忮，狠也。’《淮南·泰族训》‘礼之失忮’高注：‘尊不下卑，故忮也。’‘忮’与‘求’相对成文，与‘不刚不柔’句法相类。‘不忮’，谓不恨怒与人也；‘不求’，谓不谄求于人也。”竹添光鸿译此章之意说：“君子岂不知德行乎？若能不害人，不贪利，则何所为而不善哉？”范氏《诗补传》说：“谓尔诸大夫，不知何者为德行，苟能无忮害之心，无贪求之心，则何所用而非善？似指数兴军旅为忮害贪求。此国人亦姑狥儿女所见，数兴军旅由于国君，固非诸大夫之所欲，不敢斥其君，乃诗人之忠厚也。”各家文字训释大略不误，只是忽略了这是谴责的口气，是主人公斥责“百尔君子”的话。此连同下句是说：“你们不害人，不贪利。干什么不好呢？”详说见后。

《雄雉序》政教指向

对此诗最早做出说明的是《毛诗序》。《毛诗·雄雉序》说：“《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。”显然这是从经的角度考虑其意义指向的。“刺卫宣公”，这是诗的主旨；“淫乱不恤国事”，此言宣公之德行；“军旅数起”，此言宣公的政治军事行为；“大夫久役，男女怨旷”，这是因“军旅数起”造成的社会问题，也是此诗产生的直接原因。《诗序》这段叙述，是对《雄雉》诗产生背景和原因的说明。这个解释有其合理性，而突出的是它的政治教化用意，我们可以逐项做考察。

“淫乱不恤国事”，这是国无宁日的根源，即严虞惇《读诗质疑》所说的“推本而言”。所谓“淫乱”，是指卫宣公的“禽兽之行”。卫宣公有两个夫人，一是其父之妾，一是其子之妇。其父之妾即夷姜，《左传·桓公十六年》说：“初，卫宣公烝于夷姜，生急子，属诸右公子。”杜预注：“夷姜，宣公之庶母也。上淫曰烝。”宣公是庄公之子、桓公之弟。夷姜是庄公之妾、宣公的庶母。杨伯俊说：“宣公与夷姜通奸，必在庄公或桓公时，故《传》文以‘初’字别之。宣公既立，乃立夷姜为夫人。” 其子之妇及伋妻，也即史书所说的宣姜。《史记·卫康叔世家》说：“初，宣公爱夫人夷姜，夷姜生子伋，以为太子，而令右公子傅之。右公子为太子取齐女，未入室，而宣公见所欲为太子妇者好，说而自取之，更为太子取他女。”序所谓“淫乱”，便是指此等事。所谓“不恤国事”，即言其关心民生，动劳百姓。即范处义《诗补传》所说：“国事以民为重，宣公身既淫乱，而不恤其民，乃数兴军旅。”

“军旅数起”，是“不恤”其民的直接表现，也是造成国人久役不归的直接原因。即竹添光鸿所说：“军旅数起，乃推久役之由。”何楷《诗经世本古义》曾对此做过考证，他说：“《左传·隐四年》：‘冬十二月，宣公即位。’《隐五年》：‘四月，郑人侵卫牧，以报东门之役。卫人以燕师伐郑，郑曼伯与子元以制人败燕师于北制。秋，卫师入郕。’《隐十年》：‘秋，宋人卫人入郑，又伐戴。’《桓五年》：‘王以诸侯伐郑，虢公将右军，卫人属焉。’《桓十年》：‘诸侯之大夫戍齐，齐人馈之饩，使鲁为其班后郑。郑人怒，请师于齐。齐人以卫师助之，战于郎。’凡此皆宣公在位，军旅数起之事也。”何氏又说：“宣初即位，当以休养民生为急，而仍蹈州吁往辙，报复无已，忮求之刺，其殆是与？”

“大夫久役，男女怨旷”，这是诗作之由。“大夫久役”的背后，便是家人思念，这便形成了“男女怨旷”的现实，这也就是诗中所抒写的情感。王先谦说：“《序》‘大夫多役，男旷女怨’，正此诗之恉。‘宣公’云云，乃推本之词，诗中未尝及之。”竹添光鸿《毛诗会笺》说：“有诗人之意，有编《诗》之意。如《雄雉》为妇人思君子，《凯风》为七子自责，是诗人之意也。《雄雉》为刺宣公，《凯风》为美孝子，是编诗之意也。朱子顺文立义，大抵以诗人之意为是诗之旨。国史明乎得失之迹，则以编诗之意为一篇之要。”也就是说，“妇人思君子”，这是作诗之意；而所谓“刺宣公”，则是“国史”编诗之意。

“国人患之而作是诗”，这是对作者的认定。认为“男女怨旷”是一个社会问题，而不是个别的，而诗的产生则是社会群体对这一问题的反应，故认为作者是“国人”而不是个别人。范处义说：“为大夫者久从征役，不得休息，遂致昏姻失时。国人为此诗者，必据所见。有从役之大夫，虽尝议昏姻，女家未从，今既久而未归，不得成礼，故国人道此怨女之情。”这显然有几分推测。朱熹干脆以此诗为“妇人以夫从役于外思念而作”，更直截了当。但因为《毛诗序》的立足点更高远一些，从经的角度讲更有意思，因此不断有人为《诗序》圆场。如郝敬《毛诗原解》说：“诗人托闺怨以刺宣公，意不主闺怨也。后世诗多拟闺怨者，何必尽妇人自作？篇名《雄雉》，犹《齐风》之雄狐也。雄雉善雊。《小弁》云：‘雉之朝雊，尚求其雌。’‘泄泄其羽’，狎雌之状。雉之言耻也。若以为妇人思夫，意象不类。”范家相《诗渖》也说：“诗人托为妇之念夫，以刺卫君之搆兵而劳民。”姜炳璋《诗序补义》说：“诗人托为大夫久役，室家思念之词，因以刺宣公也。观既曰‘展矣君子’，又曰‘百尔君子’，可知非妇人自作矣。”竹添光鸿《毛诗会笺》说：“《序》称国人作者五：《新台》《丘中有麻》《山有枢》《黄鸟》及是诗也。其诗皆君子吟咏性情者，而非出于田畯红女之口耳。考《春秋》，隐四年，宣公即位。明年，卫入郕，又与宋入郑伐戴。瓦屋之盟，及郑平矣，又与陈、蔡从王伐郑。既为郑败，又与齐、郑伐鲁。鲁桓求好，待于桃邱，弗遇，卒来战于郎。皆其军旅事也，故诗人托为大夫久役，室家思念之辞，而终之以‘不忮不求’，所以隐刺宣公构兵无已，由于忿疾贪惏所致，其言微而婉矣。”又说：“必为妇人辞者，‘主文谲谏’之义也，自不当拟以唐人闺怨之作。”

王鸿绪、严虞惇、顾镇、王先谦等，皆以为《序》是推本言之，“推本”二字很妙，也见出序之立意高远——其旨在政治教化，谋求社会长治久安之道。因《诗序》有“淫乱”二字，故《毛传》便注首二句说：“雄雉见雌雉，飞而鼓其翼泄泄然。”以为雄雉喻卫宣公，其志在妇人而不在国民。郑玄更进一步说：“喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而已，不恤国之政事。”又笺“下上其音”云：“下上其音，兴宣公小大其声，怡悦妇人。”以为此诗之旨在刺宣公淫乱。陈啓源也说：“《雄雉》及《匏有苦叶》同是刺淫之诗，而皆以雉为喻，一曰‘雄雉’，一曰‘求牡’，明着其雄雌，分喻君与夫人，语若相应。作者之意未必不如毛郑解也。”这种解释既背《序》意，更违诗旨；故后儒驳之者甚多，如沈青崖《毛诗明辨录》说：“《雄雉》之君子行役在外，室家思之，与《卷耳》《草虫》《殷其雷》等作气象不侔，音节亦异，自足以刺宣公。乃郑于首章‘泄泄其羽’笺云：‘喻宣公整其衣服，奋讯其貌，志在妇人，不恤国事。’于二章‘下上其音’笺云：‘兴宣公大小其声，怡悦妇人。’如此解，转觉诗人滞拙矣。不知汉唐以来何以宗郑者不懈？”姚炳《诗识名解》也说：“《传》《笺》援《序》刺淫之说，直拈‘雄’字穿凿，郑说则更秽矣。”

其实毛、郑如此作解是有用意的，他们与《诗序》一样，也是从国家治理的角度出发的，其意是要说明国之动乱根本原因在其上，国君淫乱，国没有不乱者。此是在解经，而非在讲诗。故郑玄在诠释第二章“展矣君子，实劳我心”时说：“诚矣君子，愬于君子也。君之行如是，实使我心劳矣。”孔颖达看出了毛、郑的这一用意，故而一方面说：“男既从役于外，女则在家思之。……上二章男旷之辞，下二章女怨之辞。”一方面又说：“雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，心怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉于君子。言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。”显然在这里有一大转折，其意义指向已不在宣公之淫，而在君子之忧了。士大夫的忧国之心与社会担当精神通过对经典的解释披露了出来。其用心之苦，惜后人知晓者少，故笑其荒唐者多。如何楷《诗经世本古义》即言其“可笑甚矣”，顾栋髙《毛诗订诂》亦谓其“迂滞可笑”。

宋后之新说及其价值取向

宋代兴起的思想文化革命浪潮改变了经学研究的格局。在时代重新构建意识形态话语体系的诉求下，宋儒对汉唐经学进行了颠覆，开始了对经典的全新诠释。学者们由怀疑《诗序》到弃《诗序》，完成了大转折，关于《雄雉》主旨的探讨，异说纷呈。就其大者言之，有十五之多，今罗列于下：

一、闺怨说。范处义在《诗补传》中提出：“有从役之大夫，虽尝议昏姻，女家未从，今既久而未归，不得成礼，故国人道此怨女之情。”其后王质在《诗总闻》便抛弃了“国人”之说，而径以此为“妇人发辞”，认为“此必有求于行役者而不遂，故独使远役，其妻所以有怨辞”。朱熹在《诗经集传》更明确地说，这是 “妇人以其君子从役于外”之作，吕祖谦《吕氏家塾读诗记》引朱熹说曰：“此诗皆女怨之辞。”林岊《毛诗讲义》也说此诗“言男女之怨思”。严粲《诗缉》说：“朱氏以此诗妇人所作，非国人所为，今从之。”因为朱熹就诗论诗，于意畅达，故后从之者多，成为此后的主流观点。如梁寅《诗演义》说：“《雄雉》，妇人以夫之从役于外而作也。”陆奎勋《陆堂诗学》说：“文义音节酷肖《燕燕》，然以雄雉起兴，可信为闺怨之作。”刘沅《诗经恒解》说：“《朱传》定为大夫妻思其君子，当矣。”闺之所怨乃在行役之久，这矛头所指自然在当政者之不恤民生。

二、妇人勉夫之作。这一观点其实是从朱熹的解释中分化出来的。朱熹解释《雄雉》之末章说：“忧其远行之犯患，冀其善处而得全也。”以为是劝丈夫的，希望丈夫“不忮不求”，能善处，保全自己。其后戴溪《续吕氏家塾读诗记》则说：“《雄雉》，妇人能闵其君子，勉之而作也。感雄雉之飞鸣，而动君子之思。日月之长，道路之远，未有归期，于我心真有不能忘者。虽然，人患不生存尔，生存则必有相见之理。夫人有忮害贪求之心，贾祸实多，在军旅尤甚。使为君子者能自贵重，去忮与求，虽兵间而无害，不但使之强食自爱而已。此所谓‘发乎情，止乎礼义’也。”朱善《诗解颐》承其说云：“《雄雉》四章。前三章皆所谓‘发乎情’，后一章乃所谓‘止乎礼义’。盖闺门之内，以爱为主，则虽思之之切，是亦情之正也。惟其思之也切，故其忧之也深；惟其忧之也深，故其勉之也至。何忧乎尔也？诚以军士之行役也。蒙犯霜露，更历寒暑，什伍相联，患难同之。饥不能以独饱，劳不能以独逸。而又徒侣之中，善恶之相杂，强弱之相半，苟非善处，其能自免于患乎？”其后此一说便逐渐兴盛起来，如季本、李先芳、张贯、傅恒等，皆在以德行勉其夫上立阐发。傅恒等《御纂诗义折中》又将此与君臣之义联系起来，如云：“《雄雉》，勉以德行也。居乱国，事暴君，直道尽言，将恐不免。然欲其免而枉道缄默乎，又非君子之所为也。夫仕宦之祸不起于人君，而起于同列；亦不起于同列，而起于己心。不能容人，故疾人之所有而忮心生；不能正己，故耻己之所无而求心起。同列之人鄙其求而妬其忮，则相与挤之矣。不忮则于人无患，不求则于物无争。无可鄙也，亦无可妬，祸何由作？然此亦妇勉其夫，故止望其免祸也。人臣事君，幸而逢尧、舜，则为皋陶、稷、契；不幸而逢桀、纣，则为龙逢、比干。有所瞻顾，而托云明哲保身，大不可也。然过于激烈而有好名之念，则又贤者之过矣。当死当生，惟义所在。治世之修身致主，与乱世之杀身成仁，其道一也。”显然这是理学思潮下的经学诠释指向。是以诗做基点而生发出的意义，非诗之本义。

三、善怀说。这一说也是从朱熹“冀其善处而得全”一意生发出来的。黄道周《诗经琅玕》分析诗之全旨说：“通诗以‘怀’字为主，末章正是善怀处。此不是夫妇泛常别离之诗。盖其君子在外，而又或履忧患，其室家非惟思之，且忧之，且为之求善处之策。”钱天锡《诗牖》说：“一篇俱是善怀，不必如程子之训，以末章为勉以正也。”黄文焕《诗经嫏嬛》说：“通诗以‘怀’字、‘思’字为主。上三章思君子行役之劳，其情切；末章望君子自处之善，其情正。总思其久役未归，但得保全亦幸。末章见善怀处。”陈组绶《诗经副墨》：“此不是夫妇泛常离别之诗，盖其君子在外而又或履忧患，其室家非惟思之，且爱之；非惟忧之，且为之求善处之策。”又说：“全诗以‘怀’字为主，末章正是善怀处。”陈元亮《鉴湖诗说》说：“全诗以‘怀’字为主，末章正是善怀处。首言‘自诒伊阻’，觑破君子平日间未免有慷慨从王、激烈用世的光景，故悠悠之思，几欲临风而寄以德行之规。必使破尽忮求念头，以几几乎所谓‘臧’，则‘阻’虽‘自贻’之，还能自脱之也。不然，功名之会，风波之冲，实有以劳我心矣。全诗之神，前后融贯如此。”又说：“女郎诠理，原是千古闺思变局，若着解《太玄》，则《雄雉》妇人，便是柱下五千，非复闺怨矣。说诗者须浅浅写之，不得太讲道学。”其实其所讲正带上了道学气。

以上二说有一个共同点，都是从妇德上立说的。汉唐以上以此为君子之忧，旨在君子立身为国怀忧上；而此则旨在为妇德立范上。同是经学诠释，却成两样文章。

四、刺宣公好用兵说。苏辙《诗集传》云：“夫此诗言宣公好用兵，如雄雉之勇于斗，故曰‘不忮不求，何用不臧’。以为‘军旅数起，大夫久役’是矣；以为并刺其‘淫乱’‘怨旷’，则此诗之所不言也。”胡承珙《毛诗后笺》亦说：“毛于首二句传云：‘雄雉见雌雉，飞而鼓其翼数数然’，是毛意已有奋讯形貌，志在妇人之意，但未明言耳，非止解诂字义而已。惟《序》言志在淫乱，乃所以不恤国事、军旅数起之由，故于首章起兴。以下皆叙从役怨旷之事，而终之以‘不忮不求’，所以隐刺宣公构兵无已，由于忿疾贪惏所致，其言微而婉矣。序又言‘国人患之而作是诗’，自不当拟以唐人闺怨之作也。”

五、贻僚友说。许伯政《诗深》说：“宣公之大夫久役不得归，而作此以贻其僚友。”又辨之说：“细玩诗情，全非闺思。尝合《小明》参观之，盖即行役之大夫所作。如‘我之怀矣’二语，与‘心之忧矣，自贻伊戚’相似；‘展矣君子’二语，与‘念彼共人，睠睠怀顾’相似；‘瞻彼日月’一章，与‘昔我往矣，日月方除。曷云其还，岁聿云暮’相似；‘百尔君子’一章，与‘嗟尔君子’两章惓惓勖望尤相似。且妇人称夫曰‘君子’，而泛及于‘百尔’，古人修辞必不若是之牵混。至于称朝臣为‘百尔’，则经史所载颇多。其以雄雉起兴，取其耿介文明，脱然尘网，而叹己之不如。风刺之意最深婉，且与‘不忮不求’之意相引也。”李允升《诗义旁通》也认为：“此为因乱而思朋友之诗。雄雉，文明之物，取以喻友。‘泄泄其羽’，言才堪华国也。当日劝其仕，而今悔之，故曰‘自诒伊阻’。‘下上其音’，喻友之能直言无隐也。直言恐及于难，故曰‘实劳我心’。‘瞻彼日月’四句，望其相见也。‘百尔君子’四句，知不可见而劝之以德，庶可以免患也。”方玉润《诗经原始》也以为是“友朋相望而相勉之词”。

试验设四个处理：①施用本然土壤调节剂量为每株葡萄1.5 kg，相当于240 kg/行；②施用本然土壤调节剂量为每株葡萄2.0 kg，相当于320 kg/行；③施用本然土壤调节剂量为每株葡萄2.5 kg，相当于400 kg/行；④对照为施肥量每公顷60000 kg农肥，200 kg尿素，500 kg复合肥，

六、大夫谏管叔说。此丰坊造说。其伪子贡《诗传》说：“管尗将畔，大夫谏之，赋《雄雉》。”伪申公《诗说》曰：“邶之臣谏管叔而作。”顾懋樊《桂林诗正》信其说云：“近解：管叔流言，以撼周公而间王室，总起于忮求一念。其取兴雄雉，盖雉飞不越分域，今若狡焉思逞，必且一往失利矣。‘曷云能来’，犹云‘见师之出，不见其入也’。当时叛党非一，故末章呼‘百尔君子’而正告之。若下章全用隐讽，盖管叔不度德，不量力，不审势，弃亲即讐，匪人是比，与斗险求涉、非偶罔从者相类。诗人讳之，故为此语相规。亦甚有见，似可从。”

七、贤者怀隐逸说。李资乾《诗经传注》说：“七子不能有其母，君子不能有其君，故受之以‘雄雉于飞’。‘雄雉’者，士已执贽于君，故四民之首也。”又说：“邶之臣子怠于政事，以致国亡，贤者空怀隐逸之思，故引雄雉以起兴。”

八、卫叔武拒位说。胡文英《诗疑义释》说：“《雄雉》诗，卫叔武作。”又说：“《雄雉》诗，乃卫成公由襄牛奔楚适陈，百官欲立叔武，叔武拒之而作。”为此，胡氏将诗与史作了诸多附会。今不录。以为“末章乃拒立自表之辞。此忠臣义士千秋血泪之言，愿与发潜德之幽光者共阐斯义。”看来胡氏是有所指而说的。

九、游宦于卫者说。钱澄之《田间诗学》说：“篇中既不见有军旅数起、大夫久役之事，亦无有妇人思其君子之情意。为贤者游宦于卫，当宣公之时，见其主昏国乱，欲去而适有道之邦而不能去也。故有始而自悔，中而有思，既而自解之辞。”

十、刺而怨说。此是兼序与朱子之意而言的。唐汝谔《毛诗蒙引》说：“邓潜谷曰：‘《雄雉》，刺而怨也。怨兴旅而旷也。德之爽也，则忮求以为阶。’陶逸则曰：‘军旅数起，非忿兵而忮，则贪兵而求。不忮不求，上下相安相保，何用不善而至此哉？有阴刺其上之意。不斥言上而言‘百尔君子’，此诗人之厚也。”

十一、怀远游说。清牟应震《诗问》说：“《雄雉》，怀远游也。怀远游而勉之以要道，女子而知义者也。”又说：“问：何知非出使行役？曰：行役公事，必不曰‘自诒伊阻’也。”

十三、武臣私斗说。罗典《凝园读诗管见》说：“《雄雉》四章，本为当时武臣之私斗者作也，而其故由于军旅数起，则卫之宣公实致之，故《序》为探本之论，使后世知武臣不足责，而在用武臣之君不得辞其责也。”

十四、妇自咎说。刘沅《诗经恒解》说：“贤妇劝其夫出仕，不能行其道，妇悔恨自咎而作。”又说：“其夫不遇，伏处，妻劝之仕，以为可以有益于国，有益于民。既而不然，故作此自咎。夫子录之，以教后世百尔忮求之时，不可轻身枉道也。”

十五、征士思归说。吴闓生《诗义会通》说：“此诗《序》以为‘刺宣公淫乱不恤国事，大夫久役，男女怨旷’。朱子谓为妇人思其君子之作。今详味词旨，当是征士思归，以道自慰之词。‘展矣君子’，引古贤者以自证也。末章归本德行，而结以‘不忮不求’，其意尤高，乃圣门所叹诵以为微言者，非徒寻常男女怨旷之思也。”

十六、刺宣公要美女说。王闓运《诗传补》：“《雄雉》，刺卫宣公也。补曰：刺其欲要姜女。”又补曰：“宣公有贤名，众欲立之，其嫡母庄姜、生母陈妫，无容有夷姜在宫也。夷姜有谥，自其前夫人，《左传》云‘烝’者非。诗中亦无军旅数起之事，大夫既仕而怨役，民妇望其夫，皆非公义也。”

以上十三说，多为一家之言，从之者甚少。或因个人遭际而悟经义，或借经抒怀以叹世情。虽非解经正道，却也反映了经典对于文化、思想创造的意思。

被经解遮蔽的诗意

无论是《诗序》及毛、郑，还是宋儒及其后的诸多新说，他们都首先关注的是经的意义，其次才考虑诗意。其实“诗”是真实的存在，而经则是诗的伦理道德观念的体现。由于汉宋诸儒过多的关注到了诗的经学意义，因而此诗的真实意义便被经解遮蔽了。前人“女怨”“闺怨”“国人患之”等说，虽大体不误，而从诗的角度言，并没有发现其真正的意义。这首诗的真实意义乃藏在最后一章中，可是前人对此章的解释都在“温柔敦厚”思想的指导下走偏了。如郑玄译末章意说：“女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所留，或有所遣……我君子之行，不疾害，不求备于一人，其行何用为不善？而君独远使之在外，不得来归。”朱熹则以为末章之意是：“忧其远行之犯患，冀其善处而得全也。”宋吕祖谦《吕氏家塾读诗记》说：“妇人思其君子之切，而知其未得归也，于是复自解曰：凡百君子，我妇人不知孰为徳行也，但不忮害，不贪求，则何所用而不善？虽久处军旅之间，固未害也。”牛运震《诗志》说：“卒章劝以善而冀其全身远害也。”方宗诚《说诗章义》说：“勉其在外善处，惟恐其犯患难也。”。陈继揆《读风臆补》云：“‘忮’‘求’二字，世路风波，人情云雨，皆由此起。思妇念征人之切，故于闺阁中想出一段居身涉世道理，立言何等深婉！”他们完全忽略了此诗对战争罪恶的痛斥和对和平的呼唤。这个问题只要我们从诗所斥责的“百尔君子”考虑，就会迎刃而解。

前已说过，“百尔君子”相当于说“你们这些君子”，作者显然是站在君子的对立面说话的。因为挑起战争的是“君子”，而被赶上战场、被迫与家人分离的则是国人。“百尔君子”的“忮”“求”，导致了战争的发生，即如谢枋得《诗传注疏》所云：“胡氏《春秋传》：春秋之时，用兵者非怀私复怨，则利人土地尔。诗云：‘百尔君子……’不忮则能惩忿，不求则能窒欲，然后贪忿之兵亡矣。”那些贵族老爷们，为了掠夺土地，为了追求政治利益，不惜发动战争，用人民的鲜血，装点他们的勋章。所谓“一将功成万骨枯”“死是征人死，功是将军功”者，正是对这种残酷事实的揭露。所以《雄雉》篇责骂“百尔君子”说：难道你们不懂得什么叫道德吗？你们不要残害百姓，不要谋图私利，干什么不好呢？言外之意，你们为什么要让这么多人为你卖命？表现了对当权者的无限愤慨。这位思妇虽没有“忽见陌头杨柳色，悔教夫婿觅封侯”的细腻典雅，然思念之切实在其上，贵族少妇的心中更多的是“红颜易老无人怜”的个人酸楚，而民妇所时时记挂的是行役者的生命。所以表面上只说归期、归程，而一腔牵挂喷然而发，继而转化为对发动战争者的愤怒，这正是中国文学中反对战争、呼吁和平精神的淋漓体现。范家相《诗渖》云：“诗人托为妇之念夫，以刺卫君之构兵而劳民。前三章道思妇之情，末乃指其因忮害而起衅争，因贪求而召搆怨，动辄得咎，以致杌陧而不安也。不敢斥言君，故以责之‘百尔之君子’。”这显然是为维护君臣伦理做出的解释，作为闺妇，恐怕思不及此。

由此看来，这首诗的内容并不复杂，丈夫出征上前线了，日久不归。妻子后悔自己当初就不该放走丈夫。她盼望、思念、担心、忧伤聚于胸，最后她把自己痛苦的根源归咎于朝廷在位者因贪欲而发动的战争，对“百尔君子”发出了愤怒的斥责。与《诗经》中其他“闺怨”“思妇”诗最大的不同处，在于它不是单纯的怀人，不是简单的诉说思念之苦，而是怒责造成其夫妻分离痛苦的幕后推手。这种认识深度，大大超过了闺阁中人。

由诗言艺，此诗确有其高妙。首章因忧伤而自责，而不说破根由。以顿笔作开笔，意自深妙。言外有“但愿在家相对贫，不向天涯金绕身”之意。诗的开头以“雄雉于飞”起兴，象征丈夫的远行。雄雉虽五色斑斓，还有长长的美丽的尾羽，但它并不善于飞行，以此联想到丈夫的艰难。“我之怀矣，自遗伊阻”，写得委婉曲折——表面上看，好像是说她的痛苦，完全是因为自己造成的，是自找的，是自作自受。实际上是说她的悲伤实在是因为自己对丈夫特别担心，时时地揪着她的心，这揪心的思念完全是不由自主的，想放下也不可能。“矣”字黯然伤神。顾懋樊《桂林诗正》云：“‘自诒伊阻’，不以怨人，如后诗‘悔教夫婿觅封侯’之句，意极恳恻。”贺贻孙《诗触》云：“全诗感叹在‘自诒伊阻’四字，以下三章皆从此四字生出。”第二章始言因思君子而忧。一声长叹，呼出“君子”二字，上章“怀”“阻”方有着落。但仍不说破忧“君子”为何故，风神蕴藉。第三章始说破忧君子久行不归。“思”“元”“来”字，方点明别离。上二句言“久”，下二句言“远”。“曷云”一句，是通篇精神会要处，盼望、思虑、当心、忧伤，全聚于此。万时华《诗经偶笺》云：“‘日月’二句，情绪万端，含愁无限。”李诒经《诗经蠹简》云：“‘劳心’，就别后多日说。‘悠悠我思’，则又兼始别、别后而总言之。一层深于一层。”末章一改往昔之忧为眼下之忿。忧思正不可开交处，忽笔锋一扬，痛骂“百尔君子”，斥责其疾害、贪求，怨极，愤极。使诗的情感达到高峰，似乎登高一呼，唤醒天下人。

历代关于此诗的评论甚多，其间不乏妙评，今摘数则于下：

魏浣初《诗经脉讲意》：“此诗全重‘怀’‘思’二字。‘我之怀’‘悠悠我思’者，为其‘阻’也。此‘阻’字最宜深味。阻则风尘鞅掌不若雄雉之自如，故思而劳；阻则寒暑载离不似日月之旋转，故思而久。阻者，隔也。‘阻’对‘通’字看——身虽阻于外，外面世路须要通。通则不阻，何为不臧也——方有粘带。”

冯元飙、冯元颺《手授诗经》卷二：“钟伯敬曰：‘此不是夫妇泛常别离之诗。盖其君子在外，而又或履忧患，其室家非唯思之，且忧之，且为之求善处之术。观“自诒伊戚”一语，可见“实劳我心”“悠悠我思”从“自诒伊戚”生来，“百尔君子”四句又从“劳心”生来，所谓善处之策也。“道之云远，曷云能来”，着妇人自言方妙，有深情。大抵古人作者，所处时地不同，胸中各有缘故，虽不可穿凿强解，然玩文察义，亦自可想见其一二，无千篇一律之理。读汉魏人诗亦然。’”

牛运震《诗志》：“《雄雉》优柔婉转，正大深厚，闺阁之诗少此气体。‘实劳我心’‘悠悠我思’，从‘自诒伊阻’生来，却为末章含蓄起势，此通篇结构贯串处。”

梁中孚《诗经精义集抄》：“一章因其去而思，二章思其来，三章知其不能来而愈思。思到极处，无不可解释，忽扬一笔，转入深处。写‘思’字至此，作闺思者更从何处着笔？焦琳《诗蠲》：丈夫不在，妇人怀之，此自然之理也。而忽归咎于己，曰‘自诒伊阻’；忽归咎君子，曰君子‘劳我心’。此皆出色惊人之奇语，而无如知者鲜也。忮与求，有相背之时，有相因之时，然但求二语之精理，亦不为知诗，须细玩其语意。‘不忮不求’是相信语，是不敢相信语？是谅其无不臧，是虑其有不臧？笔意迷离，墨光闪忽，信矣，其劳心也。”

朝鲜·朴文镐《经说·毛诗》（《枫山记闻录》卷十五）：“‘瞻彼日月’四句，昔峿堂先生于《变风》中最爱此章，曰：‘后世作诗者取法于此足矣。’”