从《唐诗归》看明代后期对王昌龄五古的接受

张佳乐

晚明的竟陵派在《唐诗归》中提出王昌龄五古“深厚处见陶诗渊源脉络”的观点。其以“深厚”评价王昌龄五古，主要体现在其五古看似“外枯”，实则“内腴”，平淡自然中见其“幽深”，与陶诗风格具有相似之处。

一、王诗五古深厚处见陶诗渊源

竟陵派编选的唐诗选本《唐诗归》，选唐部分在代表明代后期唐诗学成就的同时，也代表了对王昌龄诗歌的接受程度，对我们全面认识王昌龄的诗学价值具有重要意义。其选诗能够摆脱俗套，未完全追随明代以王昌龄的七绝选录为一的趋向，反而以王昌龄古体的选录最多，为三十五首，其次为十八首七绝。

明代中期的李攀龙提出“唐无五言古诗，而有其古诗”（《古今诗删》）这一观点，引起了很大的争议。明代后期的竟陵派则主张“唐人神妙，全在五言古”（《唐诗归》），不但驳斥了李攀龙的观点，并且充分肯定唐人五言古诗的存在价值，更是将属于陶诗一派的五言古诗奉为唐诗“正宗”。钟惺、谭元春在《唐诗归》中提出：“人知王、孟出于陶，不知细读储光羲及王昌龄诗，深厚处益见陶诗渊源脉络。善学陶诗宁从二公入，莫从王、孟入。储与王以厚掩其清，然所不足者非清，常建以清掩其厚，然所不足者非厚。”竟陵派對王昌龄的五古成就极为赞赏，认为王昌龄的五古诗学渊源来自陶诗，“深厚”处能见陶诗风格，将其视为唐人中学习陶诗的典范。这一看法也赢得了后人的赞同，正如钟秀在《观我生斋诗话》卷三中所评：“王、孟、韦、储、柳五家诗，从容淡适，如出一派；即龙标、刘昚虚五言古诗，亦间有古趣，可与五家并轨，其源皆自陶公得来。”

竟陵派将“厚”作为诗歌的最高审美标准，认为诗之“灵”在于诗之“厚”。钟惺在《唐诗归》中指出：“诗至于厚而无余事矣。然从古未有无灵心而能为诗者，厚出于灵，而灵者不即能厚。……非不灵也，厚之极，灵不足以言之也。然必保此灵心，方可读书养气，以求其厚。若夫以顽冥不灵为厚，又岂吾孩之所谓厚哉！”因此，以“深厚”处能见陶渊明诗风评价王昌龄的五古，且尤为注重王昌龄的五言古诗的诗学渊源，笔者认为具有更深层次的内涵。

二、王诗五古深厚处见陶诗渊源之体现

（一）弦外之音、隽永之味

“深厚处益见陶诗渊源脉络”主要体现在王昌龄五古诗歌中虽“简”但“深”，能够将真挚深厚的感情和丰富充实的内容浑然一体，使诗歌具有无穷的兴味。

诗之“味”是古代文论中的重要范畴。“夫四言，文约意广，取效《风》《骚》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕习焉。五言居文词之要，是众作之有滋味者也，故云会于流俗。”（钟嵘《诗品》）钟嵘认为，四言诗歌“文约意广”，明确指出五言诗歌“指事造形，穷情写物，最为详切”，起到了很好的表达效果，才能使“味之者无极，闻之者动心”，因此是“众作之有滋味者也”。司空图提出：“近而不浮，远而不尽，然后可以言韵外之致耳。倘复以全美为工，即知味外之旨矣。”（《司空图选集注》）其将“味”有所延伸，追求诗歌的“韵外之致”“味外之旨”，即为追求隐匿于形象之外，寄托于语言之余，诗歌的无穷意蕴。钟惺、谭元春在评价王昌龄的五古时，正是从此入手的。

正如《听弹风入松赠杨补阙》篇，诗人巧妙地将自然物象融入琴声之中，传达幽远空灵的神韵意趣。谭元春在评“空山多雨雪，独立君始悟”二句，称之为“每读吟此即有人外之想”（《唐诗归》）。钟惺又评“独立君始悟”一句时，称“五字自是有慧有力人语。此首骨韵似刘昚虚”（《唐诗归》），他注意到了此首诗歌意境浑融的魅力。两人都以“人外之想”“弦外之音”来评价。沈德潜也以“弦外之音，味外之旨，可想而不可说”（《唐诗别裁集》）作评价，可见后世对其观点的认同。《出郴山口至叠石湾野人室中寄张十一》篇，钟惺云：“雨露着幽字深妙，‘潜潭何时流？不必读下二语，此五字亦有万古之感矣。‘既见万古色，颇尽一物由，透悟。”谭元春云：“‘同疚来相依，脱身当有筹。交情到头之言。‘数月乃离居，风湍成阻修。野人善竹器，童子能溪讴。寒月波荡漾，羁鸿去悠悠。终之以摇摆淡宕，妙哉！如此诗可谓积厚流光。”（《唐诗归》）从其评价来看，从王昌龄的用字角度出发，见其字里行间的“幽深”之妙，深入体悟其诗歌情感。《代扶风主人答》篇中，钟惺云：“‘依然宿扶风，沽酒聊自宽。无限凄感在此五字。‘少年与运会，何事发悲端？此语深。”钟惺以“语深”评价之，意在言此首诗歌背后讽刺之妙。谭元春云：“‘寸心亦未理，长铗谁能弹？有愁人对愁人意。”（《唐诗归》）谭元春从字里行间体悟到了王昌龄此首诗歌如怨如诉之情感。《风凉原上作》篇，钟惺云：“‘远山无晦明，秋水千里白。画家知此二语之妙，去写山水，心手自妙。‘秋水千里白，非水也，正写远山烟云气候之妙，实历始知，难与痴人说。”（《唐诗归》）其指出此首借写景之妙透露无限凄感。《江上闻笛》篇，作于诗人贬谪途中，看似写景，其弦外之音在于渴望建功边塞。正如钟惺评：“‘响尽惟幽林，五字妙！所谓虚响之意，弦外之音，可想不可说。”谭元春评：“只说笛以后之妙，而庙之妙自见。舟中闻笛真境。”（《唐诗归》）其体悟到了王昌龄借笛声传境之意。《过华阴》篇，谭元春云：“‘昏与‘清两境，描写尽情才是谷潭。不然凡水皆可用矣。”（《唐诗归》）此篇王昌龄将自己的忧郁哀乐全然道尽。

从以上选入诗歌及评价来看，多记录王昌龄贬谪期间的所见、所闻、所感，侧面展现诗人丰富的思想倾向及其变化，读来具有无穷兴味。竟陵派的评价也多注意到王诗五古渗透的情景浑融的意境魅力，明确指出读来有弦外之音、无穷兴味。这一看法也赢得了清人的认同。正如黄生云：“盛唐诸公五言古，予最醉心王龙标，乍看即好，愈读愈有味。”（《载酒园诗话评》卷下）

陶渊明的田园诗歌多借淳朴自然的语言描绘深远的意境，将深厚的感情和丰富的思想表达出来，看似寻常，细细品读，却有无穷的意蕴。南宋曾纮评价：“语造平淡而寓意深远，外若枯槁，中实敷腴。”（陶潜撰，李公焕笺注《笺注陶渊明集》）杨万里云：“五言古诗，句雅淡而味深长者，陶渊明、柳子厚也。”（《诚斋诗话》）李东阳云：“陶诗质厚近古，愈读而愈见其妙。”（《怀麓堂诗话》）贺贻孙云：“陶元亮诗，淡而不厌。何以不厌？厚为之也。诗固有浓而薄、淡而厚者矣……惟陶元亮一人。”（《诗筏》）所以，从选入的王诗的古体及其评价来看，王诗的确与陶诗具有相似之处。贺贻孙评：“唐人诗近陶者，如储、王、孟、韦、柳诸人，其雅懿之度，朴茂之色，闲远之神，淡宕之气，隽永之味，各有一二，皆足以名家。”（《诗筏》）其以“隽永之味”评价王诗近陶之处。由此可见，竟陵派认为王昌龄的五古可见陶诗渊源具有一定道理。

（二）“温柔敦厚”的儒家诗教

管华在《也谈陶渊明诗的艺术风格》中指出，陶诗独特风格的本质内涵体现在两个方面，一方面是以自然、朴素的诗风是以归园田生活为基础的；另一方面是耿介、豪傲的性格使诗在自然平淡中显现出了力度和健朗的风格，其对陶渊明诗风进行了精准概括。钟惺、谭元春提出“方许看陶诗，许做王、孟。当于静深中，看其力量”（《唐诗归》），认为王昌龄的有些诗歌能在“静深”中窥见其力量所在。而两人的这种“力量”主要体现在诗歌中的“温柔敦厚”的儒家诗教观，具有意义深远的社会作用。

子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也。”（《礼记·经解》）后来，“温柔敦厚”被广泛应用于中国古典诗学论诗中的重要诗教原则，虽在后世产生了一定变化，但是大多主张温润平和，强调诗歌中的中和之美，以此教化“温柔敦厚”的国民。

正如陶渊明的田园诗歌多以清明恬静的心境应对人生的际遇，应世观物的情感态度从不猛烈，过分偏激，皆有所止，具有处事不惊、平和的情感态度。例如，饮酒诗中，借“醉人”的语态，不直出，而是间接地反映了上流阶层的丑态，抒发了自己的愤懑不平，有志难成的苦闷心态。因此，陶诗中的力度、健朗的创作风格中渗透着“温柔敦厚”的儒家诗教。吴崧云：“渊明非隐逸也，其忠君爱国，忧愁感愤，不能自已，间发于诗，而词句温厚和平，不激不随，深得《三百篇》遗意。”（《论陶》）从《唐诗归》选录的看似平淡自然的交游诗歌，旨向与陶诗风格趋同。《缑氏尉沈兴宗置酒南溪留赠》读来如游览闲居之作，可见其胸中不喧不杂，平静如水。《宴南亭》中并未直接表达自己的仕途之路历经险阻表现愁闷的情绪，而是寄情山水，隐而忘忧。《送韦十二兵曹》通篇无一“怨”字，借送友人表达自己虽空有一腔忠贞却无用武之地的悲伤，表达自己渴望建功立业的愿望。《巴陵别刘处士》虽为王昌龄贬谪岭南途经岳阳时所作，全文毫无怨恨之字，以路途景色渲染悲凉之意。

《毛诗序》云：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。”郑玄曰：“风化、风刺，皆谓譬喻不斥言也。主文，主与乐之宮商相应也；谲谏，咏歌依违，不直谏也。”指的是诗歌能够运用委婉的言辞，不直言，以此来寄托诗人抒发的不满情感以及含蓄批评。

从陶渊明诗歌创作来看，正如《归园田居》其三：

种豆南山下，草盛豆苗稀。

晨兴理荒秽，带月荷锄归。

道狭草木长，夕露沾我衣。

衣沾不足惜，但使愿无违。

整首诗虽然描写的是怡然自乐、平平淡淡的农耕生活，字里行间皆无怨恨之字，却能让人深刻去体会。“深厚”处见对黑暗官场的不满，渗透着不与世俗同流合污、屈己从权的高洁傲岸品质。从《唐诗归》选录的王诗来看，《山中别庞十》虽表面上表现的是隐居生活的隐逸情调，但结尾两句“琼树方杳霭，凤兮保其贞”既表达了自己忠贞之心，又表达了对官场黑暗的不满。在《别刘谞》中，“身在江海上，云连京国深。行当务功业，策马何骎骎”含蓄委婉地表达自己虽然身在隐居之地，心却不“隐”，仍然怀揣心系国家、渴望建功立业之心。《代扶风主人答》更是深得讽刺之妙，钟惺评：“（天子二句）有讽。”（《唐诗归》）唐汝询评：“此夜宿扶风述舍主人之辞，以刺明皇之黩武也。”（《唐诗解》）

因此，竟陵派认为，王昌龄的五古“深厚处益见陶诗渊源脉络”：一方面体现在王昌龄五古诗歌中的“简而深”，外枯内腴，看似平淡自然的语言中却渗透着无穷的兴味；另一方面体现在温柔敦厚的儒家诗教。在明代后期多关注到王昌龄的七绝的大环境中，竟陵派对王昌龄五古的新见实属创新，而这一观点也赢得了清代诗论家的认同，对后世影响深远。