中国武术文化传承融入文化自信建构研究

○ 王会宗

（山东大学 体育学院，山东 济南 250061）

一、引言

随着中国特色社会主义进入新时代，以习近平同志为核心的党中央多次强调要“坚定文化自信”“弘扬优秀传统文化”[1]；党的二十大又再次旗帜鲜明地强调要“增强文化自信”“传承中华优秀传统文化”。可见，党和国家已将“优秀传统文化”与“文化自信”作为社会主义文化建设的关键内容而予以前所未有的高度重视。文化与文化建设是国家软实力与综合实力的重要表征与发展向度，为当代中国有效实施治国理政与实现中华民族伟大复兴中国梦提供了强劲的精神动力[2]。文化自信是文化建设的基本前提，新时代进行文化建设必须坚定文化自信；而文化自信作为一个国家、民族发展中稳定持久的精神力量，其培育与重塑的关键在于传承和发展中华优秀传统文化。中华优秀传统文化是五千多年来中华民族世代薪火相传的人文血脉和精神基因，而从中华优秀传统文化“母体”脱胎而出的中国武术因熔铸了“文化的活的灵魂”，日益凝结成符合民族气韵、风格、特色的“时代精神上的精华”，并与其他优秀文化形式共同推动着我国由“文化大国”向“文化强国”转变的历史进程[3]。作为中华优秀传统文化典型代表的中国武术文化，则浓缩了中华优秀传统文化的核心精髓[4]。新时代开启以来，中国经济社会的发展转型、人民美好生活的日益增长以及党和政府方针政策对优秀传统文化的扶持，为弘扬和发展中国武术文化提供了前所未有的机遇，也为拓宽中国武术文化的存续空间创造了有利的时代条件。一方面，传承与发展中国武术文化不但是厚植文化自信的重要一环，而且是引领中华传统文化创造性转化、创新性发展的重要着力点和关键抓手；另一方面，通过传承与发展中华武术文化，开掘丰富的武术文化资源，能够进一步增强我国文化软实力并拓展文化自信的底蕴，因而将中国武术文化的传承和发展融进文化自信建构的过程是极其必要的。在新时代背景下，弘扬中国武术文化与推进文化自信自强是中国特色社会主义文化建设的重要课题，也是提升治国理政实效的关键方略，两者之间有着紧密的内在关联和融通机制[5]；在共同融通于中国特色社会主义文化发展与建设的过程中，中国武术文化的传承与文化自信的建构正在达成现实性与理想性相统一的时代契合，两者在互动互融的逻辑演进中已彰显出高度的一致性[6]。基于以上背景，进一步检视中国武术文化的发展与文化自信建构的相互耦合关系，剖析两者在互动融入过程中所遭遇的藩篱与障碍，探索将中国武术文化的传承和发展融入文化自信建构的有效路径，具有重要的理论价值和现实意义。

就目前中国武术文化的研究现状而言，国外学者很少关注中国武术文化的传承，更不必说探讨将中国武术文化传承融入文化自信的建构。国内学者就中国武术文化的传承进行了许多非常有价值的探索性研究，特别是近年来相关研究大量涌现。如韩政、王会宗的研究认为，在新时代背景下中国武术文化的传承与发展恰逢其时[7-8]；也有少数学者的研究初步涉及文化自信问题，如王继生等、陶萍等指出应在增强文化自信的过程中传承中国武术文化[9-10]。然而，现有研究少有对中国武术文化传承融入文化自信建构进行深入的探讨。因此，本文将在研究中国武术文化与文化自信建构互动互融的逻辑关系的基础上，分析中国武术文化传承融入文化自信建构的现实困境，并以此探讨新时代中国武术文化传承融入文化自信建构的实现路径，以期为新时代中国武术文化的传承与发展提供参考。

二、中国武术文化传承与文化自信建构的互动逻辑关系

中国特色社会主义文化的建设是联通中国武术文化的传承与文化自信培育的内在纽带，它一端连接着以肢体语言与武德精神共同阐释中华优秀传统文化的中国武术文化，另一端连接着文化自觉、文化自信以及文化自强三者一体并建的路径。因此，在新时代加快推进中国特色社会主义文化发展与建设的过程中，中国武术文化的传承与文化自信的建构形成了互为表里、相辅相成的良性互动逻辑关系。

（一）中国武术文化传承为文化自信建构奠定了深厚根基

首先，培育和提升文化自信可从中国武术文化中汲取精神力量。文化自信的建构是在依附历史传统之“根”、民族文化之“源”的基础上，通过类似于中国武术文化所具有的民族标识的文化载体而逐渐形塑的。弘扬中国武术文化与重塑民族文化自信均是服务于人民的文化实践活动，两者在共同拥有人民属性的本质上交汇出了彼此兼容的切入点。以肢体语言与武德精神共同阐释中华优秀传统文化的武术文化，是人民群众在长期生产、生活实践中形成的，并以传统“崇德扬善”的道德观来协调习武者与他人、社会之间关系的一种思维与价值方式。中国武术文化不但融合了儒释道三种思想特质与价值境界，而且始终秉持“爱人”“与人为善”等为人处世的价值理念，它在通过与文化自信的人民性价值取向进行有机衔接的过程中，可以帮助人们不断提升自身修养，并持续满足人们的精神需求，从而能“营造更有现实说服力的文化自信感知空间，推动文化自信在国民内心中‘落地’”[11]。具有广泛群众基础的中国武术文化不仅积淀了民族、国家的文化自信的强大底气，而且还能够引领新时代我国社会主义文化的对外话语传播的发展方向，它既是新时代提升文化自信和文化核心竞争力的关键内容，也是我国对外交流传播文化思想和价值观念的重要载体，其传承为文化自信的构建奠定了深厚根基[12]。例如，有着悠久历史文化的太极拳不仅能促进习者强身健体和修身养性，还因集中体现了中国武术文化的深奥哲理而成为增强国民文化自信的优秀载体。太极拳在 2020年12月17日“申遗”的成功是中国武术文化传承取得的一项重大突破，不但有力促进了中国武术文化的国际传播，还切实提振了我国国民的文化自信。

其次，培育和提升文化自信可在发展中国武术文化中厚植依托基础。长久以来，中国武术文化的传承持续推动着我国文化建设朝着提升国家软实力、民族凝聚力和国际影响力方向发展，不断为文化自信的培育和提升汇聚着磅礴力量。在新时代新阶段，实现文化自信的有效提升，仍然需要大力传承中国武术文化，并通过身体文化对之加以现实性阐释与时代性改造[13]。在这方面，SMG上海人民广播电台《中华武魂》项目借助现代化全媒体运作手段推进武术文化公共产品与发展成果为民所有、所享，从而充分发挥中国武术文化凝心聚力和提升文化自信的固有效能，就是一个典型的范例。这一大型武术文化项目实施所呈现的显著成效也反映了，积极推进武术文化的现代化，不但能够深入挖掘和梳理中国武术文化所折射出的人生哲学、价值取向及深层次的精神追求，而且还能充分彰显中国武术文化的当代社会价值。因此中国武术文化是激活文化自信因子的重要抓手。要弘扬中国武术文化的价值内涵与当代精神还需“用中国人独特的思想、情感、审美去创作属于这个时代、又有鲜明中国风格的优秀作品”[14]。2008年北京奥运会开幕式上的千人太极拳表演节目《和谐中华迎奥运》堪称中国武术文化的经典作品。而以此为典型代表的中国武术文化的精品创作，不但因积极促进文化自信的提升，具备了坚实的物质依托而生根落地，还因得到持续文化发展的反哺而日益增强，从而也有助于实现提升文化自信建构实效的长远目标。

（二）文化自信建构为中国武术文化传承提供了强大支撑

“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”[15]。在实现中华民族伟大复兴的过程中，文化自信作为文化建设的精神动力与价值理念，其建构在推进社会主义文化建设中，能够深刻把握“内嵌”于文化自信基础中的中国武术文化演进脉络和“外含”于中国武术文化载体中的文化自信发生之源，并为中国武术文化的传承提供强大支撑。这一点在广东省武术文化进校园活动取得显著成效的实践中已得到有力印证。在《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》等重要政策文件推动下，以及在以文化自信建构引领促进武术等中华优秀传统文化传承发展的精神感召的激励下，广东省积极推动中国武术文化进校园的活动，在让武术惠及更多青少年的同时，有力地促进了中国武术文化的深度传播。

在新时代背景下，具有历史传统意蕴的中国武术文化需要在“中国式现代化”进程中实现自身的现代化与复兴。而在这一过程之中，必须以建构文化自信为引领，大力推进中国武术文化的与时俱进和推陈出新，以化解来自文化现代化的诸多严峻挑战。当下，秉持中国武术文化的血脉与增强武术文化存续的生命力，迫切需要在进一步坚定文化自信的前提下，将中国武术文化所凝结的理论精髓、艺术审美和价值功能与当代中国时代精神充分结合，并将武术文化的历史底蕴与积极基因植入当代中国文化的建设工程之中。因为只有以此为基础，我们才能在国际多元文化舞台上讲好中国武术故事、传播中国武术声音，从而才能更加有效地促进中国武术文化同其他优秀文化的交流互鉴，并最终实现不同文化形态的共生、共存与共荣。

近年来，正是在“推进文化自信自强”重要精神的引领之下，中国武术自觉借助新型数字传媒技术、现代化信息传输技术等先进文化传播手段，开拓出一条以多元文化交流渠道为媒介、以互联网平台为典型表现形式的现代化发展道路，有效促进了自身在国内外市场的开发和在国际文化交流中的地位提升，切实推动了中国武术文化在现代传承中的转变。在这方面，国家体育总局武术中心通过举办多项国际武术网络赛事而成功实现的武术文化的“云”推广，就是在文化自信建构的坚定信念鼓舞下，促进中国武术国际传播网络化的一种非常有益的尝试，这不仅有效推动了国内武术精品赛事的国际化发展，也通过网络赛事平台进一步扩大了中国武术文化的国际影响。

三、中国武术文化传承融入文化自信建构的现实困境

继承与发展中国武术文化具备契合新时代社会发展需要的价值内核，而建构和厚植文化自信同样符合社会主义文化建设的现实需要。然而，中国武术文化传承在融入文化自信建构的过程中却遭遇了来自外来文化的冲击、历史断裂的风险、社会“物欲”的裹挟、市场萎缩的危机等诸多的困境，从而需要在规避文化殖民和霸权的“侵蚀”、拆解民族虚无主义与文化自卑“共谋”意图、走出大众生活的物化幻境与文化区隔、应对视觉符号消费与文化认同的“解构”的过程中，通过多元文化的创新与转化来增强对中国武术文化的认同与文化自信。

（一）中国武术文化承袭饱受外来文化冲击

中国武术文化传承融入文化自信的建构需要能有效实现对中国武术文化的承袭，而当下对中国武术文化的承袭却饱受外来西方文化的冲击。当今世界，西方文化依托资本主义自身的强劲科技实力、经济实力与军事实力，在不同性质文化的冲突中充当了凌驾于非西方文化之上的一种“元话语”或“元叙事”。在这种背景之下，西方国家采取文化殖民主义行径推进其思想文化的渗透，直接导致了非西方国家对自身民族文化传承底气与自信心的受创。例如，前些年在国内一度风靡的新生儿及国产商品取“洋名”的崇洋、仿洋乱象就是这一状况的一个典型反映。在这一过程中，中国武术文化也深受其影响，在朝着西方竞技化方向发展时，表现出逐渐淡化深厚民族传统性的倾向。诸如，现在“套路”的体操化和舞蹈化痕迹愈发严重，而原本的武术元素则逐渐被西方文化所撼动和剥离，以致把自身各种优良的文化性质都划归为西方文化所有，“而把所有丑陋的性质留给自己，从而形成一种自我折磨的自身认同”[16]。伴随着互联网传媒的日益发达，西方国家借助诸如Twitter（推特）“推文”之类的多样性信息技术方式与渠道，通过类似于塑造并宣扬各种消极形象的“动漫”产品之类的观赏性娱乐文化形式，炮制出“普世文化”“普世价值”、历史虚无主义等霸权式话语，涤荡和冲击着包括中国武术文化在内的中华优秀传统文化，妄图遮蔽饱含家国情怀的公共文化精神和瓦解“刚健尚动”的民族情感，拆解中国武术文化的“民族大义”与“公天下”情怀。以上情况的出现不但掩盖了西方文化殖民的狡诈行径，还极有可能会引起民族自身文化的精神涣散与迷失，从而诱发自我文化的怀疑、文化自信的丧失、民族认同的危机等问题。这一点从当今中国武术文化与跆拳道等西方技击文化的此消彼长中也可略见一斑。

（二）中国武术文化的延续遭遇历史断裂风险

中国武术文化传承融入文化自信建构还必须要顺利完成对中国武术文化的延续，而当下中国武术文化的延续却遭遇了历史沿革的断裂风险。郭玉成在《传统武术在当代社会的传承与发展》一文中认为，中国武术文化在历经数千载存续与发展的过程中，大致呈现出师徒传承方式的脆弱性、传承时间的长期性、传承技艺的非标准性等特征，且基本上都处于中国武术文化历史传承向现代演进的断裂状态[17]。这种状况在近代以来表现得更加显著。卢元镇的研究表明：“由于长期以来我们对包括武术文化在内的中国体育文化采取了虚无主义的态度，或闭目塞听，不承认其存在；或按照统一模式，规范出若干套路，然多为花拳绣腿，把武术做成介于体操和舞蹈之间的‘夹生饭’。”[18]在这种情形之下，中国武术文化的固有功能价值很难得到充分重视和深度发掘，而原本博大精深的中国武术文化在学习和套用西方体育文化提供的价值参照和标准范式中，也会因逐渐趋于迷失自我、丢失自信而在西方话语压制下日益“失语”，从而使其发展所必需的经验性积淀处于中断的危险之中。而这既有可能导致中国武术文化在自身历史沿革上的断层和在价值代际延续中的断裂，还会进一步强化人们摒弃、割断自身文化传统血脉的意识，导致中国武术文化或将陷入民族虚无主义与文化自卑的双重泥淖。因此，有学者指出“这种脆弱而盲目的自我文化认知很容易被相对主义、怀疑主义所干扰进而被历史虚无主义所利用”，以至于陷于西方国家的“颜色革命”阴谋之中[19]。故而，在很大程度上可以说，能否在有效实现中国武术文化延续中坚守住本方阵地，事关中国武术文化传承融入文化自信构建的成败。

（三）中国武术文化的发展面临社会“物欲”的裹挟

中国武术文化传承融入文化自信必然要求中国武术文化能在良好的社会环境中实现健康发展，而当下中国武术文化的发展却面临被社会“物欲”所裹挟而带来的障碍。在当今的经济全球化时代，不同文化形态的孕育与发展都不同程度地受到资本逻辑的支配和其自身受众对象对价值选择的影响，这已被一些学者进行的深入研究所证明[20]。中国武术文化能满足人们在文化研究、健身养生、实战技击等多方面的功能性需求，涵养人们包容豁达的精神境界，但却在唤醒国人文化自觉和改变社会拜金主义、消费主义、物化风气等方面显得力有不逮。一直屡禁不止的贪污腐败现象和近年来频发的“校园网络贷款”事件，都反映出了这一社会问题的严重性。如果无法尽快摆脱拜金风气和与过去“唯经济论”造成的消极影响，中国武术文化的当代传承乃至文化自信自强的推进就极有可能在拜金观念与大众生活物化的双重负面影响下，被一种日益滋长的所谓“佛系文化”和“丧”文化所阻挠，从而有可能使中国武术文化的自强、奋发精神在长期非主流文化、文化商业气息以及消极文化情绪的侵扰下而日益沉沦。同时，由于不同的社会阶层会形塑出不同的文化阶层，不同阶层在文化属性、符号和内容上所存在的差异，又极易造成各主体之间的价值错位和文化区隔，有可能会使得中国武术文化的发展与文化自信的建构面临众多的社会差异性障碍。正因如此，在疆域辽阔、人口众多、文化多样的背景下，我国不同地域、不同群体的文化认知水平差异与文化需要诉求分歧，也在很大程度上影响了中国武术文化传承的高度自觉性和民族文化自信的真正全面实现[21]。

（四）中国武术文化的创新身陷市场萎缩危机

中国武术文化传承融入文化自信建构必须在有效应对市场的竞争中，能不断开拓创新，而当下武术文化的创新却深陷武术市场不断萎缩的危机。长期以来，中国武术文化传承面临跆拳道等其他西方时尚运动项目文化的激烈竞争，加之武术文化的宣传、推广力度远远不够，致使中国武术文化因辐射力与影响力严重不足而难以有效应对来自竞争对手的挑战。同时，中国武术文化在其传承过程中也因未形成行之有效的组织管理体制、机制和推广策略，在很大程度上造成了在与其他运动项目文化进行竞争时，因组织力不足而陷入被边缘化的尴尬境地。有学者认为，当代武术文化的生产应该致力于在武术技艺演示中展现其背后蕴涵的文化奥义，“让人们在身体力量、技术等‘物的消费’中得到‘符号消费’”[22]。然而，在追求物质化的市场经济环境中，武术“物的消费”逐渐遮蔽了文化的“符号消费”，相应感官刺激的快感也日益替代了灵魂净化的愉悦，并表现出逾越中国武术文化传承精神底线的倾向，这在很大程度上损害了武术文化认同的历史基础和文化自信的精神根基。这一点在近年来的国内文化消费市场发展状况中得到了充分体现：“电竞”“手游”等大量新奇文化娱乐产品纷纷涌入市场，并成为众多消费主体的首选；而兼具“感悟、修身、自娱”的中国武术文化产品在文化市场中所占的份额却大大下降，以至于自身被迫自贬身价，通过举办带有哗众取宠意味的非正规赛事之类的途径粉饰出“泛娱乐化”的商业气息，吸引消费者尽可能多的关注。长此以往，中国武术“符号消费”的文化特质必将被不断侵蚀，与之密切相关的文化认同水平与文化自信程度也将难以得到有效提升。

四、中国武术文化传承融入文化自信建构的有效路径

中国武术文化传承作为新时代我国社会主义文化建设的重要内容，具有鲜明的现实指向；建构文化自信作为新时代中华民族和人民构筑精神世界的重要任务，具有深刻的价值意蕴。新时代，为了充分释放中国武术文化传承融入文化自信建构的理论与实践效能，应基于中国武术文化自身发展规律与文化自信建构的时代需要，形成包括政府扶持、主观能动、价值发掘、内外拓展在内的促进中国武术文化传承融入文化自信构建的“四位一体”困境消解路径。

（一）加强政府扶持，化解外来文化冲击

政府的支持对于在新时代传承与发展中国武术文化以及提升文化自信起着至关重要的引领作用，为我国在推动中国武术文化传承加快融入文化自信建构的过程中，有效化解西方文化冲击提供了强有力的政治保障。

首先，提高对外来文化冲击的应对能力，让中国武术文化的深层次内涵被广泛地理解和接受。武术文化宣传推广主管部门应针对不同阶层和群体的武术文化认知差异和贫困偏远地区的文化参与状况，合理选择报纸、广播、电视、网络等媒介，因人而异、因地制宜地传播武术文化的具体内容，有效实现武术文化成果与文化自信建构实践从抽象到具体的转化，切实推进中国武术文化传承和文化自信建构的协同发展。同时，要利用好城市与乡村这两个面向基层进行宣传推广的主战场，依据贴近实际、贴近生活、贴近群众的基本原则，通过将中国武术文化的表现形式多元化、语言表达通俗化、实例阐释生活化等行之有效的途径，不断提升中国武术文化的时代感、感染力和吸引力，推动中国武术文化发展的时代化、大众化，以真正做到将中国武术文化寓教于乐、启迪民智，从而能在增强民族自信的过程中有效增进其社会认同。在这方面，由河南省文化和旅游厅力推、嵩山少林寺武术馆与登封市大冶镇垌头村于2023年2月联袂举办的“礼赞二十大启航新征程文化进万家中国功夫进乡村惠民展演活动”就取得了非常好的效果。

其次，提高对外来文化冲击的抵御力，破解中国武术文化发展不平衡不充分的时代难题。一方面，政府不仅要保持惠民政策在区域文化发展过程中的倾斜，加大社会资金在不同文化形式创新领域中的投入，还要增强财政支出在文化“扶智”层面上的支持；另一方面，需着力提升主管部门的规章制度与国家相关方针政策的匹配度，及时出台和不断完善地方性扶持政策措施以及文化产业监管的相关分类标准和资产评估办法[23]，进一步健全和完善支持中国武术文化传承与发展的综合政策体系，从而在积极化解外来文化冲击的过程中，为中国武术文化传承融入文化自信建构能得到有效落实提供强有力的政策后盾。在这方面，由国家体育总局等十四个部委联合印发的《武术产业发展规划（2019—2025年）》，就为中国武术文化在现代传承中积极融入当代文化自信建构提供了全方位的政策引领。

（二）提升主体能动，抵御历史断裂风险

中国武术文化的传承与发展，离不开专业人才的努力付出，而完成构建文化自信的历史任务，同样需要专业文化人才的开拓创新。这些有识之士作为当代中国武术文化得以赓续的继承者、武术文化精品的生产者以及新武术文化形式的创造者，不断地为民族的文化自信、文化自强注入了不竭动力。新时代应全面加强武术专业人才的培养，并将培育文化人才置于助推国家发展的战略高度[24]，充分发挥武术人才、相关文化创造者和工作者及其他有关人员传承、推广、远播优秀武术文化，以及坚持、发展、创新社会主义先进文化的主体能动性，从而为正确处理中西方文化的冲突与融合提供必要的人才保障，为弥合中国武术文化延续的历史断裂提供强大的供给主体支持。具体而言，在中国武术文化传承融入文化自信构建的过程中，要发挥相关人才队伍的主体能动性，必须推进相关文化人才培育、人员职业素养提高与创造能力增强的协同发展。

首先，注重武术文化人才的培育和人员职业素养的提高，为中国武术文化资源的深度开发、有效配置、宣传推广等工作的顺利开展和文化自信历史底蕴的充分发掘提供必要的人力保障。加强人才培育和提高人员职业素养，提升武术文化人才队伍的主体质量，立足于通过开展综合及专项业务培训，促进现有武术文化工作者的职业道德、职业意识、职业行为习惯、职业技能等必备素养的不断健全。此外，必须紧抓校园这块中国武术文化传承的关键领地，加快推进中国武术文化进校园工程，实现中国武术文化与其他门类的优秀传统文化教育活动的相得益彰，为厚植中华民族文化自信筑牢坚实的青少年群众基础。在这方面，广东省体育和教育相关部门联手对学校体育教师进行专业培训，并设立武术专项基金，助推中国武术文化进校园的活动所取得的实效，为其他省份实施中国武术文化进校园工程提供了一个学习的典范。

其次，加强中国武术文化主体的创造力培育，为延续中国武术文化与增进文化自信提供源源不断的强大动能。为了进一步增强中国武术文化主体的创造力，推进中国武术文化的创新发展与文化自信的不断提升，必然要打造多支类似于国家体育总局武术运动管理中心组建的传统武术国家集训队那样的武术文化创新团队，并由具备卓越开拓创新能力的武术文化大师及名家在团队中领军开展创造性工作，以充分发挥高效团队协作机制在增强武术文化创造力中的关键作用。同时，要积极引导武术文化工作者像上榜2022“美丽青年乡村教师提名”名单的郎利民那样，既能始终坚持人民立场，又能按照符合时代精神和民众乐于接受的原则，不断创新中国武术文化形式，产出更多武术文化精品，从而为弥合中国武术文化延续的历史断裂创造有利条件，促进中国武术文化传承与文化自信提振的齐头并进。

（三）深化价值发掘，应对社会“物欲”的裹挟

为了积极应对自身发展面临的“物欲”裹挟，新时代中国武术文化的传承，应在武术文化的根脉上汇聚中华民族的自强精神与共同体意识，以实现自身的现代化而推进民族文化的认同与自信。中国武术的当代传承与发展不仅应着眼于外在的体育竞技层面，还应注重竞技运动背后蕴藏的内在文化价值维度，即要基于民族和文化立场的向度，深入挖掘中国武术文化的多元价值，使其价值功能在新时代得以充分彰显。具体而言，必须将传承中国武术文化与厚植文化自信同时置于“中华民族”与“中华文化”两个视域中予以检审与落实，按照新时代中国特色社会主义文化建设的基本要求，根据中国武术文化自身演进和发展的客观规律，在武术文化传承中寻求民族认同的精神源泉，在武术文化自信中找到民族文化自信的动力因子，从而在推动中华民族命运共同体的构筑过程中，有效破解中国武术文化自身发展遇到的被社会“物欲”所裹挟的难题。

首先，遵循借鉴与探索并重的原则，谋划中国武术文化发展与文化自信构建携手并进的新蓝图。在规划中国武术文化发展时，既要借鉴其他文化项目发展的成功经验，又要在开阔发展思路、积极进取创新的基础上探索符合民族文化发展实际的合理模式，汇聚民族文化共识，凝聚文化共同体力量，为中国武术文化发展与文化自信建构实现协同推进找到真正的出路。在这方面，国家体育总局武术运动管理中心编制的《“十四五”武术项目发展规划》就充分体现了以上发展理念。

其次，多措并举深度开发自身资源，解决中国武术文化面临被社会“物欲”所裹挟的问题。鉴于不同的拳种和门派的不同“拳风”能有效满足各类人群在技击、健身等方面的差异化需求，且能充分凝聚民族文化的理论与实践双重认同，应继续积极落实《武术产业发展规划（2019—2025年）》提出的各项要求，积极筹办符合《武术赛事活动办赛指南》规范的中国武术职业联赛和各拳种武术竞赛，不断加强各级武术协会和武术社会组织建设，继续按照《中国武术段位制管理办法（试行）》推广《中国武术段位制（试行）》，努力开辟“人民兵道”大平台、互联网+武术知识普及新阵地，深入开发中国武术文化中蕴含的宝贵精神资源。此外，可通过充分发挥中国武术文化的当代社会价值，有效解决当前武术文化疲于应对被社会“物欲”裹挟的现实问题，为加快推进在传承中国武术文化过程中增强民族命运共同体意识并厚植文化自信提供必要的前提条件。

（四）推进内外拓展，克服市场萎缩危机

为了有效克服由市场萎缩造成的发展障碍，新时代中国武术文化的传承必须从内外两个向度拓展其生存空间。要拓展中国武术文化的生存空间，自然要加快现代武术文化的市场建设。具体而言，可通过积极推进现代武术文化市场建设，在完善武术文化市场主体的组织管理体制、机制及推广策略的基础上，密切关注国际技击项目的市场动向，并以增强中国武术文化竞争力为重要时代课题，着力扩大武术文化的国际影响力，在克服自身面临的市场萎缩危机过程中为文化自信的建构提供强劲助力。

首先，深化体制改革，促进国内武术市场开展多元竞争。围绕提升中国武术文化产业与文化事业的公共服务能力，以实现社会效益和经济效益双提升为目标，打破区域、行业边界限制，深化各级武术协会等公益性武术文化事业单位的体制改革，鼓励多元主体参与武术市场竞争，努力构建兼顾公平与效率、开放与活力的国内武术文化市场，充分保证武术文化市场的多元共建和发展成果共享。

其次，实施公司治理改造，培育国有武术文化中坚力量。加快推进武术培训基地等国有经营性武术文化单位的改制，建立更加完善的现代企业制度和公司治理结构，造就一批数量可观、实力强劲的国有武术文化企业骨干和战略投资者，并着力培育其市场竞争力和主动承担提升武术文化软实力重任的自觉性，最终使之成为在促进中国武术文化传承融入文化自信构建过程中发挥关键作用的生力军。

再次，实施“走出去”战略，积极推动中国武术文化实现国际化。支持少林寺武术馆等国内武术市场主体通过注册商标、申请专利、并购、参股等形式开拓境外市场新空间，并以此为载体促进中国武术文化的海外传播，让更多的国家和地区领略内含于中国武术文化中的“随曲就伸”“尊师重教”“止戈为武”等武德精神的独特魅力，使越来越多的人能够感知中国武术文化所展示的中华民族博大精深的智慧与神韵。同时，在促进中国武术文化超越武术固有技击理念的基础上，需将其重和谐、讲中道的“和合”思想上升为驳斥“黄祸论”“中国威胁论”等论调，以强化“斗则两败，合则共赢”的共同价值认同，并在协调多元文化创新与转化关系的过程中逐步提升中国武术文化的国际影响力，进而不断去除由市场萎缩危机引致的中国武术文化发展的限制，切实推动民族文化自信与文化自强的最终实现。

在新时代背景下，中国武术文化传承融入文化自信建构既应顺应时代发展要求，也需贴合其传承与文化自信构建的内在互动逻辑。然而，中国武术文化传承融入文化自信建构并非是一蹴而就的，鉴于其所面临的多重现实困境，必须将中国武术文化传承作为一个系统工程进行协同推进。今后，还需坚持政府扶持、主体能动、价值发掘、内外拓展“四位一体”的多维路径，加快推进中国武术文化的传承积极融入文化自信的建构。