从天道观 、 人生观探讨陶渊明的道家思想

李镇

【摘要】魏晋时期道家思想盛行，魏晋人普遍受到老庄思想的影响，陶渊明自然也不例外。他在天道观、人生观方面既具有魏晋时代人的思想共性，同时也有自己独特的思想个性。他既有看淡生死、超然物外的道骨仙风，又具有为情所绊、及时行乐的世俗情怀。从世俗的角度看，陶渊明依然执着于生死，但如果从另一个角度去理解他的生死感怀，我们会发现陶渊明比那些刻意回避死亡的人更富有生命的激情，对于生命的体悟也更为深刻。因此，本文从陶渊明的天道观和人生观两部分来探讨陶渊明的道家思想。

【关键词】陶渊明 ；天道观；人生观；道家思想

【中图分类号】B223            【文献标识码】A           【文章编号】2096-8264（2023）15-0060-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.15.019

在魏晋南北朝时期，玄学思想十分盛行，当时的大多数士人对儒、道思想都有所熏习。身处这一时期的陶渊明从小深受儒家思想的影响，但从他一生的行事作风来看却又接近于道家，因此陶渊明的儒、道思想显然受到了时代因素的深刻影响。

在当时道家思想盛行的背景下，陶渊明的人生观不再拘泥于固守礼法的儒家思想，而趋向于自由放纵。因此，本文主要从天道观和人生观两方面来探讨陶渊明的道家思想。

一、陶渊明的天道观

“道”是中国古代哲学中最核心的理念，指代真理性的规律及其有关衍生涵义。而“天道”的字面含义是指天的运动变化规律。古人相信日月星辰的运行与世间所有事物有着微妙的联系，于是“天道”衍生为世间万物生命历程所遵循的规则原理。古代中国哲学家对世界本原问题的探究，主要是围绕着天是否为世界的本原问题而进行，从而形成了古代中国人的天道观。

后來，随着时代的演变和人类理性的发展，这种天道观逐渐转变为自然的天道思想，如《左传·昭公十八年》中子产所言：“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？”[1]春秋时期，老子运用自然主义的学说，详细论述宇宙的起源和自然的天道观。到了魏晋时代，道家思想盛行，因此魏晋人所持有的天道观，大多源自老庄的思想，陶渊明自然也不例外，他的天道思想，也完全属于自然的天道观。

作为一介文人，陶渊明在许多诗文中阐述了他的自然宇宙观思想。例如《神释》一诗中说：“大钧无私力，万物自森著。”[2]“大钧”者，宇宙也。这亘古长存的宇宙天地，正是自然万物化生的场所。宇宙化生万物，大公无私，毫无偏爱，令万物自然茁壮、繁茂生长。陶渊明所谓的“无私力”指的是对于万物不施加任何私力恩情。这种“无私力”的自然宇宙观，正是道家自然宇宙的思想。而“万物自森著”[2]，即天地合气，万物自生。化生万物的宇宙，永远运行不息。因此，《饮酒·十九》中云：“冉冉星气流，亭亭复一纪。”[3]天地循环运行，十二年转瞬即逝，而万物在运行的天地中自然变化，生死存灭，变幻无穷。

综上所述，陶渊明的天道观，属于自然天道思想，他认为宇宙是万物化生的场所，而且永远运行不息，万物于此大化之中成、住、坏、空，周而复始。宇宙化生万物，不起任何私心。这种自然天道的观念，实际上来源于老庄的自然主义思想，也是魏晋南北朝时期的普遍思想。

二、陶渊明的人生观

陶渊明道家思想中的人生观，是由他的自然天道观演变而来的。因此本文分为宿命论、养生论、生死观三部分来分别论述。

（一）陶渊明的宿命论

陶渊明认为人的寿夭、穷通、贤愚，都属于自然天命。正如《庄子·大宗师》云：“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫？” [5]庄子认为人的所有遭遇，实属命中注定，因此人应当知命。《庄子》又云：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”[6]既然一切都是命中注定，那么就应当顺其自然。能知天命，方能破除人世间的一切牵绊和执着。陶渊明对道家这种乐天知命的宿命论，体悟颇为深刻，他在《自祭文》中云：“乐天委分，以至百年……识运知命，畴能罔眷？”[7]即说明了他一生的处世之道在于乐天知命。因此，穷通对于陶渊明而言，如同代谢之寒暑，正如《饮酒·其一》云：“衰荣无定在，彼此更共之。邵生瓜田中，宁似东陵时，寒暑有代谢，人道每如兹。达人解其会，逝将不复疑。忽与一觞酒，日夕欢相持。”[8]只有明达的人能深悟天理，知晓人道犹如寒暑代谢，衰荣彼此更迭，亦似天道之运行一般，皆是自然现象。所以陶渊明淡然说道：“穷达不可妄求。”[9]既然如此，又何必为穷通而忧虑呢？故而他在《五月旦作和戴主簿》中说道：“既来孰不去，人理固有终。居常待其尽，曲肱岂伤冲。”[10]在生死的常道中泰然处之，尽管生活贫苦，亦无伤道家冲虚之德也。庄子云：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”[11]生能安其时，死则顺其化。陶渊明所谓的“居常待尽”等同于庄子“安时处顺”的含义。而从《归去来兮辞》中，更可以看出陶渊明的这种体悟，他说：“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。” [12]乐观通达，随顺造化，顺应天命，可以说是彻底的“宿命论”者。因此，陶渊明将子之不肖也同样归因于天命，如《责子》诗云：“天运苟如此，且进杯中物。”[13]陶渊明将其子俨、俟、份、佚、佟五人之不好学习归因于天命，既是天命，人也无可奈何，惟有饮酒一舒己怀。而《神释》一诗可以说是陶渊明“宿命”思想最显眼的宣言，诗云：“甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。” [14]委顺天理，放浪于化运之中，不喜不忧，应尽便尽，无需多虑。穷通生死既为天命所定，自然无须劳神忧惧。

（二）陶渊明的养生论

在养生方面，陶渊明主张淡泊任真。例如《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》云：“投冠旋旧墟，不为好爵萦。养真衡茅下，庶以善自名。”[15]于是陶渊明执意挂冠而去，永绝尘事，以涵养其真性。又有《感士不遇赋》云：“抱朴守静，君子之笃素。”[16]君子心怀纯朴，少私欲，故能常保质朴，常守清明虚静。由此可知，陶渊明十分重视“养真”。

老子云：“见素抱朴，少私寡欲。”[17]可知内求朴素，外去私欲，心神方可达于清明，而养其真性。为了保有真性，陶渊明以决不委屈本性为前提，向现实社会发出“独立宣言”，其言曰：“衣霑不足惜，但使愿无违。”[18]“宁固穷以济意，不委曲而累己。” [19] “质性自然，非矫厉所得，饥冻虽切，违己交病。”[20]通过以上数句，可以看到陶渊明为保有自然之性所表现出来的坚守。

陶渊明身处晋、宋易代之乱世，在目睹官场的黑暗腐败后，他毅然选择遗世独立，不愿与世俗同流合污，以保有天真本性。正如《感士不遇赋》中云：“彼达人之善觉，乃逃禄而归耕……望轩唐而永叹，甘贫贱以辞荣。”[21]陶渊明慨叹自己生于衰乱之世，为了安身保性，故“甘贫贱以辞荣”，追求自己精神上的人格独立。

老子云：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”[22]世人终日追求名利，以至于伤身害命，得不偿失。因此老子告诫人应当知足，不争不贪，清心寡欲。对于老子这番话，陶渊明体悟得最为透彻。他在《五柳先生传》中自叙云：“闲静少言，不慕荣利。”[23]足见陶渊明视名利如敝屣。

陶渊明在《饮酒·其六》中云：“行止千万端，谁知非与是。是非苟相形，雷同共誉毁。三季多此事，达士似不尔。咄咄俗中愚，且当从黄绮。”[25]从此诗中可以看出陶渊明不计是非毁誉的思想。而在陶渊明之前，西晋郭象已在《庄子·齐物论》中注云：“任自然而忘是非者，其体中独任天真而已。”[26]由此可知，陶渊明这种不计是非毁誉的思想，其根源來自“任真”的本性。

陶渊明在《岁暮和张常侍》中说道：“穷通靡攸虑，憔悴由化迁。”[27]明言穷通非其所虑也。既不以穷通为虑，也就能顺应穷达、坚守素志。能守其素志，即能保有其自然之性，从而达到任真自得的境界。由此可知，陶渊明之所以逃避乱世、抛弃名利，在于他始终保有自己的真朴心性。

（三）陶渊明的生死观

对于生死问题，陶渊明承认这是自然现象。例如他在《拟挽歌辞·其一》中云：“有生必有死，早终非命促。”[28]他认为生死是人生的必然现象，因此不需要担忧寿命的长短，一切顺其自然。又如《荣木》一诗云：“人生若寄，憔悴有时。”[29]陶渊明认为人生在世，只是暂住旅店的过客，没有什么是永恒不变的。《庄子》云：“生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。”[30]假借，亦即“若寄”。面对生死，陶渊明亦如同老庄一样随顺自然，看淡生死。又《神释》云：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”[14]面对生死，陶渊明泰然处之，不哀不乐，达观至极，这正是庄子所谓“安时而处顺，哀乐不能入也” [[11]的最佳诠释。

但是，陶渊明终究不是圣人，其思想又受到儒家思想的长久熏习，所以在面对生死问题时，他并不能完全超脱俗情的羁绊。因此，在他的诗文中，又时时透露出对生命短暂的忧虑。如“悲日月之遂往，悼吾年之不留。”[31]“常恐大化尽，气力不及衰。”[32]陶渊明在这些诗中表达了对生死的忧虑、悲哀以及恐惧之情，与前面所叙“应尽便须尽，无复独多虑”[14]的态度相比，显得截然不同。

由于俗情的牵绊，再加上道家个人爱生贵身思想的影响，于是陶渊明的内心萌生了及时行乐的念头，正如《游斜川》一诗中云：“中觞纵遥情，忘彼千载忧。且极今朝乐，明日非所求。”[33]赏斜川美景，饮杯中之酒，将人间烦忧忘却，且享今日之乐，何必奢求明日。由此可见，对于死亡，陶渊明也存有畏惧心理，故而借酒消除自己的畏死心理。

综上可知，对于生死问题，陶渊明在理性上和在情感上有着迥然不同的观念。在理性上，他能随顺自然，不生悲喜之情。但在情感上，他又不免陷入生死幻灭的悲哀之中，难以超脱，因此他只有通过及时行乐来使自己获得暂时的麻醉和解脱。

三、结语

总而言之，陶渊明在天道观和人生观方面既具有魏晋时代人们的思想共性，同时也保有他自己独特的思想个性。他既有看淡生死、超然物外的仙风道骨，同时又存有为情所绊、及时行乐的世俗情怀。从世俗的角度看，陶渊明确实执着于生死，但如果从另一个角度去理解他的生死感怀，我们会发现陶渊明比那些刻意回避死亡的人更富有生命的激情，对于生命的体悟也更为深刻。

因此，对于陶渊明诗文中所抒写的死亡，不能单纯地抱持否定的态度，相反地，对于死的感怀正体现了他对于生的觉悟。死亡，无时无刻不在左右着陶渊明人生的价值取向。死即是生，生即是死。正如古希腊悲剧作家欧里庇得斯所说：“或许谁都知道，生就是死，而死就是生。”[34]死亡在其最广的意义上来说是一种生命现象，它存在于生命之中，同时又制约着生命。死作为一种生命发展的必然性，促使陶渊明对自己的生命过程和生活方式做出权衡与选择，并且尽自己的最大努力去积极实现自我价值，从而在这种无常且短暂的生命过程中追求和实现生命的永恒。

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