文化互鉴视域下《瓦尔登湖》与中国古典哲思的对话融通

林家荣 唐文璐

【摘要】《瓦尔登湖》是东西方文化互鉴的典范，也体现了中国古典哲思在西方文化中的吸收与重建。表面上看，书中引用的十处儒家语录是中国哲思对梭罗的主动影响，研读对比后不难发现，实则为梭罗在一定程度上借儒家外衣表达个人思想。这一文化互鉴的交流模式深深影响了后世，促进了儒道思想在西方国家本土化的进程，丰富了世界文化的多样性。这一动态双向的交流互鉴中，中国故事在世界文化之林扎根生长，迸发出强劲的生命力。

【关键词】《瓦尔登湖》；中国古典哲思；文化互鉴；对话融通

【中图分类号】I712             【文献标识码】A          【文章编号】2096-8264（2023）18-0075-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.18.023

基金项目：2022年度湖南省大学生创新创业训练计划项目（湘教通2022[174]号）；湖南文理学院2022年教学改革研究项目（JGYB2209）。

亨利·戴维·梭罗（Henry David Thoreau，1817—1862）是美国作家、哲学家、超验主义代表人物。1837年从哈佛大学毕业后，梭罗在导师爱默生（Ralph Waldo Emerson，1803—1882）的指导下，开始了对超验主义的探索与实践。他早期曾在超验主义文化阵地之一的杂志《日晷》（The Dial）上协助编辑与评论，其内容之一就是为东方文化开辟的专栏辑录数十条儒家经典语录，后又在其著作《瓦尔登湖》中加以摘引。

学者阿瑟·克里斯蒂指出，《瓦尔登湖》对《四书》的十次引用均转引自法国汉学家玻狄耶（G.Pauthier），而玻狄耶不仅对原文进行了翻译，还在注释中比较了儒、道两家思想的异同，这也解释了梭罗思想中的道家色彩。梭罗一生强调简化，享受孤独，体会个人精神的提升和凝练；他反对工业革命，提倡回归自然，感受原始平淡的美趣。林语堂先生曾评价梭罗的人生观是“所有美国作家中最富中国人色彩”的。也正因如此，有学者认为梭罗深受中国哲思影响，将儒道思想全盘吸收并贯彻于其超验主义及自然主义理念的实践中。然而，在仔细对比推敲之下不难发现，梭罗的引用并非对原典要义的准确转述诠释，而在其中大量添加了自己的主观理解。他借用儒家的外衣，通过行文抒意表达极富个人色彩的思想，《瓦尔登湖》也由此展现出一场与中国古典哲思的对话交流、互鉴融通。

一、茅茨不翦，精进不休的人生观

（一）简化生活

梭罗厌恶贪图奢侈、挥霍成性的物质世界，他来到瓦尔登湖，是因为“在那儿麻烦可以减到最少”。在《瓦尔登湖》第一章《经济》中，梭罗从食物、衣服、住宅、燃料等出发，探讨何为生活必需品。他强调简化生活，抨击骄奢淫逸：“我觉得只要有少数的工具就足够生活了，一把刀，一柄斧头，一把铲子，一辆手推车，如此而已。”“绝大多数奢侈品，以及许多所谓使生活舒适的物品，不仅不是必要的，而且还极大地有碍于人类进步。”梭罗认为，为生活带来舒适的大部分奢侈品实则有碍于人类的进步，呼吁人们不要因为贪图物质上的富足而误入歧途。

梭罗对身外之物的鄙弃与对自我修养的珍视与儒道思想不谋而合，他在书中赞扬中国的古哲学家“外表生活再穷没有，而内心生活再富不过”。正如子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”宽敞舒适的房屋并非生活必需品，瓦尔登湖畔的小木屋足以曲肱而枕之，经营农场和打短工的收入足以补偿日常开销，便已是梭罗生活的乐趣。从他在书中详细列出的在瓦尔登湖生活的开销来看，他真正实现了自给自足的简化生活，用行动诠释了儒家的“知行合一”。

（二）丰盈精神

梭罗强调生活的简化，抨击人为物役、人为物累，追求精神的丰盈，呼唤自我完善，追溯人性本质。他引用《大学》中的“苟日新，日日新，又日新”来说明自己的观点，即一旦不圄于物质财富，便能更专注于精神富足。但与儒家思想不同的是，相比于前者强调人要不断自我革新、反思自己的道德修养从而激发潜力、提升自我素质来说，虽然梭罗此处更新的目的也在于精神上的提升，其侧重却是个人生活而非道德修养，即通过舍弃生活中的多余事物保留简化的生活本质。他强调反思个人生活，并在后文中提到人必须要学会再觉醒，要掌握保持清醒而不再昏睡的能力，他认为休息了一夜后，人的感官和精力都会重新弥漫一次，而人们则应该唤醒自己，不屈服于贪睡的欲望，以求精神上的焕新。

梭罗的生活简单且孤独，他时常形单影只，交往的人不多。可正是在这样的茕茕孑立、踽踽独行中，梭罗收获了远高于一切荣华富贵的精神富足。在《离群索居》一章中，他引用孔子的“德不孤，必有邻”来强调人的道德修养，即精神富足的重要意义。但结合其章旨大意及上下文来看，梭罗的引用实际上是对原文某种程度上的改写：原文意指有道德的人定不会孤独，一定会有志同道合的人与他相伴，将交往视为一种肯定；而梭罗表达的则是道德上丰实的人即使没有朋友，也不会感到孤单，实际是对人际交往的排斥。

相比于朋友陪伴的多少，梭罗更在意个人精神上的凝练和升华，为此，与他人的相处甚至是可以舍弃的，独处才更有意义。他曾多次在书中表达对独处的重视，并写道：“我爱孤独。我没有碰到过比寂寞更好的同伴了。”相比儒家，梭罗这种对自我提升的追求与道家更为相符，不仅二者都有所谓修身养性，更有庄子赞叹生命，梭罗享受生活，正如《逍遥游》中所写，当大鹏乘六月之风时，“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”。任何事物都無法阻拦生命的蓬勃，也只有遵从个人意愿才能坚守精神独立。作为自然的观察者，梭罗在书中大量描写了瓦尔德湖畔的自然万物，尤其是在他居住的小木屋周边，前院一簇簇花朵儿形成花环闪闪发光，窗边一群群鱼鹰自由徜徉，这便是生命的朝气，而非人为物役的操劳与疲惫。

二、个人觉醒，无为而治的社会观

（一）个人觉醒

《瓦尔登湖》不单是梭罗进行自我探索的阵地，更囊括了其对社会的思考。他一生极力反对黑奴制，谴责奴隶主坏死的良心，以此为遭受到不公奴役的黑奴发声。他在《村子》一章中写自己“拒绝付税给国家，甚至不承认这个国家的权力，因为这个国家在议会门口把男人、女人和孩子当牛马一样买卖”，接着引用《论语》“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃”。这句话的原意是在上位的人只要善理政事，其德行就能起到引领作用，百姓就不会以下犯上，而那些暴虐成性、以儆效尤的统治者，必然會使百姓不满从而引起叛乱。即先有统治者向善，才会有老百姓跟着向善。

孔子自上而下思考，反对血腥镇压，提出为政化民的思想，而后，孟子在此基础上进一步发展和深化，反对武力兼并和暴政害民的“霸道”，主张“仁政”“王道”，提出“民为贵、君为轻”的民本思想。梭罗在其文中所表达的，有与儒家思想相近之处，即认为一个有作为的政府不应牺牲人民的安全，反对不义的侵略行为和不人道的蓄奴制。但其不同之处在于，梭罗并未侧重于规劝政府履行其应承担的职责，相反，他站在被统治阶级的立场，对政府的腐败丑陋贪婪感到麻木，对统治阶级的道德修养不抱幻想。他说他本可以不顾一切地反对社会，但他多么希望这个社会能来猛烈地抨击反对他，因为这样，绝望的便是这个社会了。梭罗自下而上反思，认为公民面对强权的不义有权出于良知拒绝，他寄希望于唤醒个体的觉醒，进而推动社会进步。

（二）无为而治

梭罗的这一思想后来发展为其《论公民的不服从》（Civil Disobedience）中“管的最少的政府是最好的政府”的思想。这与道家的“无为而治”看似相近又相互区别。庄子和梭罗都反对政府的过分干预，主张社会的自然发展，不过，庄子的“无为”，与其说是“不作为”，倒不如说是指“道”，即“道”的规律，意指在遵循规定的基础上，不对民众加以干预。庄子认为好的治国之道，唯有不超越原本的真性，不改变自然的常态。从道家角度来看，一切灾祸皆始于“有为”，即为维护统治阶级利益而导致的对被统治阶级的剥削，因此，“无为而治”才是治国理政的最佳选择。在道家哲学思想中，“无为而治”并非无所作为，其本质含义是“道法自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而当这种“道”下落到人道层面时，所指的是“唯道是从”的圣人，而治国时的“无为”则要求这种理想化人格贯穿“常无为而无不为”的思想以实现其统治与社会的安定。梭罗倡导的“不管的政府”则并不以个人或某个阶级的统治为基础，他所强调的是个人思想独立、意识觉醒和自身解放。在他看来，政府效益最大化的实现即是不作为，在一个民风简朴的社会里，国家是不必要的负担。

三、青山绿水，相得益彰的生态观

（一）融入自然

梭罗将自己的生态观实践于瓦尔登湖畔，并融会于《瓦尔登湖》中。他认为自己是自然中的一分子，人所具备的本性（human nature）孕育于大自然（nature）中，相互作用，交相辉映。正如他所写道：“我发现自己突然跟鸟雀做起邻居来了；但不是我捕到了一只鸟把它关起来，而是我把我自己关进了它们的邻近的一只笼子里。”每当他找不到人说话时，他就“照例用桨把叩打自己的船舷，发出阵阵回响……最后，每一个树木葱茏的峡谷和山坡全都在发出咆哮似的。”他在《瓦尔登湖》结束语中指出，人和大自然相融，自然会获得大自然无穷无尽的能量。

显然，梭罗已经将自己于自然融为一体，正如《中庸》中“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞大地之化育，则可以与天地参矣。”儒家认为诚挚之心能造就天地万物的一片和谐，而人与自然的关系正是天地万物间的重要一环，唯有用诚挚之心让人与自然和谐共处，才能使天地对万事万物进行演化，从而不断发展。梭罗尊重自然规律的生态观在儒家思想中得到了印证：“性者万物之一源，非有我之得私也。”物体的本性是万物存在的源头，这一切并不在“我”的掌控中，因此，个人的行为并不能改造自然，而应与万物的本源和谐共处，谋求共存，得以发展。儒家的“天人合一”思想也正是秉持相似的理念，所谓“天”指大自然，“人”指人类，儒家思想强调人与自然共生并将二者看作同一个整体，把人伦中的道德升华到自然之中，顺应自然万物的生长衰败，而不将一切看作是人的主观意志的转移，更不试图主宰自然，用诚挚之心造就天地万物的一片和谐，也唯有用诚挚之心让人与自然和谐共处，才能使天地对万事万物进行演化，从而不断发展。

（二）批判掠夺

古往今来，经济社会的发展都伴随着对自然资源和环境的掠夺与剥削。梭罗作为超验主义的实践者，十分鄙夷一切破坏大自然的行径。他谴责无节制地伐树、取冰等破坏大自然的行径：“印第安人山上长满浆果的乌饭树全给采伐殆尽，盛产越橘的草地也被耙平，果实都运到城里去了。”与此同时，伴随着工业革命，火车头的汽笛声逐渐弥漫在瓦尔登湖的树林，破坏接踵而至。科技的日渐进步发达却成为对自然生灵的无情迫害。对人类这种企图掌控自然的行为，梭罗予以抨击。

梭罗提出，对待自然要合乎天道、人道，警醒人们以君子之姿态建构良好的自然生态关系。这一观点与道家思想不谋而合：“道法自然”正是以遵循规律为基础，不破坏、剥削、掠夺自然资源，达到与自然和谐共处。纵览儒家经典，也不难发现与梭罗遥相呼应的重“时”尚“中”的思想。所谓“时”指万物皆有自己的时节，不可违背自然节律的变化。所谓“中”指要按照事物内部的规律，不得过量，要以适度原则为前提。“时中”正是孔子“中庸”之道的体现，“君子之中庸也，君子而时中”，君子之所以能做到中庸，是因为他适时而变、不偏不倚、处事沉稳。儒家的时中观运用到自然中就是以适度原则为主旨，在自然中各取所需，尊重事物的客观规律，不破坏，不掠夺，承担维护自然的责任，唯有如此，才能使人与自然和谐发展，相得益彰。

四、结语

在瓦尔登湖林中生活的两年零两个月，梭罗孤独却又充实，简朴却又富足，《瓦尔登湖》也凭借其恬静、朴素、淡泊的风格被人熟知，其蕴含的哲理激发出一代又一代读者的共鸣与思索。作为一门独特的艺术，《瓦尔登湖》对世界的影响不言而喻。它与《圣经》一起，被美國国会图书馆评为“塑造读者心灵的二十五本书”。1985年，美国评选的“十本构成美国人性格的书”中，《瓦尔登湖》名列首位。在第二次世界大战之后的40年，它已有超过50个译本。梭罗的独立精神影响了托尔斯泰、甘地和马丁·路德·金等许多政治改革家。《瓦尔登湖》也对国内许多作者产生了影响，如著名诗人海子寄其理想于诗歌之中，在梭罗思想的影响下构建了自我对抗世俗的诗歌解读。张爱玲称赞梭罗“胸中自有山水，寥寥几笔，随手画来，便有一种扫清俗气的风度”。正如林语堂先生所评价，艾默生和梭罗时代的美国思想具有世界意义。古老的中国哲思“宛如海鸟从大洋彼岸衔来的一粒种子，被带来并安放在另外一个大陆的土地上……但它们潜在的生命力没有消退，50年或100年后，作为回赠礼物又被带回原来的大陆”。作为文化互鉴的典例，《瓦尔登湖》在文化传播这一动态背景下，跨越时空，得到了双向延伸和发展。这一颗来自东方的种子，越过山海，在世界留下了不可消磨的活力，中国的故事也正在沿着这一路径在世界文化之林中蓬勃发展。

参考文献：

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作者简介：

林家荣，湖南文理学院外国语学院在读本科生，英语专业。

唐文璐，文学硕士，湖南文理学院讲师，研究方向：典籍翻译与传播。