一泓源泉各奔流（六）

徐达斯

《春秋》为人学，《易》为天学。《易》发源于历数和占卜，自然也属于巫系思想，乃是以象、数、理的形式，对于事物在时空中形成、持续、毁坏、变化的过程和规律加以描述和总结。《春秋》规范人事，赅《诗》《书》；《易》统摄天理，涵《礼》《乐》。《史记·自序》曰：“《易》著天地阴阳四时五行，故长于变。《礼》经纪人伦，故长于行。《书》记先王之事，故长于政。《诗》记山川溪谷禽兽草木牝牡雌雄，故长于风。《乐》乐所以立，故长于和。《春秋》辩是非，故长于治人。是故《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。”《易》与《春秋》互见，体现了以天节人、以人奉天的天人合一原则。

《易》之为言变也。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。谓之《易》者，所以明世道穷变通久之必然；而系以周者，所以明世变剥复循环之有常。周之为言周也，周而复始也。周有原始反终之义，而《周易》以太极为本体，是万物穷通变化，皆归根于太一也。太极为天地万物之始，亦为天地万物之终；太极在天地万物之中，亦在天地萬物之外。太极者，太一也，既超越又内在之整体大全也，与《薄伽梵歌》第九章所论述之宇宙神我遥相契应：

4.我以无形之身，充塞于天地之间。众生皆在我里面，我却不在他们里面。5.然而一切受造之物又不住我之中。看哪，这就是我的玄通大用！虽然我是一切有情的养育者，虽然我无所不在，我却在天地之外，因为我是天地之根。6.要知道，就像强风处处吹遍，却仍在天穹之内，一切受造之物皆住我之中。7.贡蒂之子呀！当劫终之际，天地万物皆销融入我的自性；当下一劫波开始，我又以自己的力量再造天地。8.天地大道从我流衍。在我的意志之下，天地不断自行复生；也是在我的意志之下，天地最后又归于崩坏。9.檀南遮耶呀！所有这一切作为不能束缚我。我冲虚自处，绝不会对此有所执着。10.贡蒂之子啊！物质自性在我的意志之下运化，创生动不动一切存有。天地顺乎自然之道，往复生灭以至无穷。

天地万物往复生灭以至无穷，而宇宙神我对此并无执着，此即《易传》：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？”徐梵澄先生在《玄理参同》中指出，《神圣人生论》的宇宙观与中国的《周易》大合，周易学说包含着一种系统化的玄学或精神哲学的气象。大易哲学是“通乎昼夜之道而知”，皆统之于阴阳，阴阳则归之太极，即本体，即一，即道。“澈上澈下只有一事曰‘知觉性’。名相之殊无数，修之为道多途，要归于‘一’，此‘一’或谓‘至真’，或谓‘精神’，或谓‘上帝’……即此，在华言，此即是‘道’”，这是“不得已落于言诠，则曰至真，即至善而尽美；曰太极，即全智而遍能；在印度教辄曰超上大梵，曰彼一，人格化而为薄伽梵。薄伽梵者，称谓之至尊，佛乘固尝以此尊称如来者也。欧西文字辄译曰：天主，上帝，皆是也”。

《易·系辞》曰：

乾知大始，坤作成物。

乾，阳物也；坤，阴物也。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。

大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

乾元为创造意志，即宇宙神我；坤元为生成能力，即物质自性。按照吠陀数论的说法，乾元为补鲁莎，坤元为自性。《易》其实就是一套以神圣数字阐述宇宙生成演化的数论哲学。物质自性表现为三德之分合作用，萨埵轻光属天道，为中和气性；多磨重覆属地道，为浊阴气性；罗阇造作属人道，为强阳气性。数论之三德，相当于《易·系辞》所谓三极或三才，其论曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。”

三才之中，人道属阳，地道属阴，天道中和。老子《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道或曰太一，转为天一，天一生地二，地二化出阴、阳、中和三极，三极资生万物。《易·系辞》曰：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”

太极即太一，两仪为乾坤，四象为元气变化而生之四种表象（老阴、少阴、老阳、少阳），八卦代表八种不同性质的物质元素。《易·说卦传》言八卦曰：“乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为天，为圆，为君……坤为地，为母……震为雷……巽为木，为风……坎为水……离为火……兑为泽，为少女。”

八卦对应于数论之八种物质元素。根据数论，宇宙演化的顺序是：补鲁莎与物质自性交合，从物质自性生统觉（智），统觉生我慢，我慢受三极之气，合阴气而生五唯、五大（地、水、火、风、空），合阳气而生五作根，合中和之气而生五知根与心根。由五大组成了人的粗身。心、智、我慢组成了人的细身。粗身、细身、灵魂三者合成整个生命。《易》八卦之中，艮、坎、离、巽、震分别对应于数论之地、水、火、风、空。空与空间、声音有关，故震取象于雷。心、智、我慢分别对应于兑、坤、乾。乾健主宰，为我慢之属性；智为分辨判断能力，随我慢而动，故顺而为坤；心（即心意）流动不息，其性常避苦而求乐，故与取象于泽、少女的兑对应，兑通悦。

综合而言，《易》相当于吠陀典的智分，其中涵摄了跟天文历法有关的“象”“数”，以及类似有神数论和有神吠檀多哲学的“理”，由此产生《礼》和《乐》，其核心为一套奉献于上帝天地神明祖先的祭祀体系，与《易》一起构成了六经之“天学”，以“建中立极”“升中于天”也即沟通天人为其宗旨，即由智分而上升至教分。《春秋》统领《诗》《书》，表现圣王在世间的治平教化实践，其目的在于建立道德伦理秩序，为六经之“人学”，相当于吠陀典的业分。

吠陀之“智”的根基在于觉性或知觉性，而非理性的思辨演繹。徐梵澄先生认为，《易经》的思维是了解中国精神哲学的关键，将“整个精神哲学系统化了”，其中“知觉性是其坚实的基础。提问者和占卜师之间的心理条件或心理氛围在占卜时最为重要。双方必须真诚，占卜师尤其不能用意，需要近乎机械地计数，勿使喜好或厌恶左右其心思。也就说，心思混合体不能干扰占卜，高等知觉性须独自指出决而未显的答案。基本上只有高等知觉性在起作用，真诚即是要求心思全力集中于一点。剩下的过程仅是如何有效地解释《易经》占辞，这更多地有赖于占卜师的世俗经验和灵感”（参见《孔学古微》）。

吠陀经教强调从业分向智分、教分提升的渐进路径，让人通过践行礼法来培养诸如克己自制、谦卑诚敬、坚定专注、慈悲能舍一类的美德，从而逐渐获得进入自我觉悟、奉献神明的资格，这跟《礼记·中庸》“格物、致知、诚意、正心”的渐修路数相当契合。进一层而言，智分与业分并非截然对立，而是互相融摄，以智慧驾驭业行，让业行本身转化为瑜伽，这便是“业瑜伽”之道。这种智慧指向消解二元对立的“无欲”“无我”之境，使人在世间行动中净化内心、发明本性、实现天道，臻达天人合一、知行合一、性情合一之当下解脱的最高理想。正是从这个究竟了义层面出发，《薄伽梵歌》第二章三十九至五十三偈颂对吠陀业分加以批判和扬弃：

39.至此，我已向你讲述了数论哲学。现在，请再听菩提瑜伽。帕尔特呀！你以这智慧行动，便能脱离业力的桎梏。40.做这种努力，并无损失。沿这道路前进少许，也可免于最危险的恐惧。41.在这条道路上的人意志坚定，目标专一。俱卢族的宠儿啊！犹豫不决的人，其智慧枝蔓丛生。42/43.见识浅薄的人过份执着吠陀诸经的夸饰文字。因为他们渴望感官快乐、荣华富贵，就说除了这些，再无其他。这部分内容教人如何通过种种献祭和业行，往生天堂星宿；或者如何得到好的出生，获取功名利禄。44.心意过份执着感官享受和物质富裕，便会为其所眩惑，如此定慧和三昧也无从生起。45.吠陀经主要讨论物质自然之三极气性。阿周那呀！你要超越三极气性，安住于自我之中，摆脱一切二元性，不为利益和安全而焦虑。46.大渊有小池之用；同样，一旦领悟了隐藏于吠陀经背后的宗旨，吠陀经的真义便已不言而喻。47.你有义务履行赋定职分，但无权享有业果。千万不要以为自己是业果的原因，也不可不去履行责任。48.阿周那呀！对职分，你要担当；对成败的执着，你要摒弃。这样的平衡，谓之瑜伽。49.财富的征服者呀！凭借菩提瑜伽，摆脱一切业行。在这种觉知中皈依至尊主吧，想享受业果的人是吝啬鬼。50.践履奉爱服务，即使在现世，也能摆脱善恶果报。阿周那呀，瑜伽是行动的艺术，努力修炼瑜伽吧！51.透过践履对主的奉献服务，伟大的圣哲和奉献者挣脱了尘世业果的缠缚，如此，得以远离生死轮回，超转无悲无苦之地。52.当你的智慧穿过假象的密林后，对耳闻之言，过去的或未来的，都会无动于衷。53.当心念不为吠陀诸经的浮华文字所扰，稳住于三昧，你已悟入神圣之觉性。

打通超世梵智和吠陀业行之间的鸿沟，再调适而上遂，以对宇宙神我的皈依奉献统摄之，如此践履世法即是爱敬神明，日用常行即是自我觉悟，伦理人情即是天命之性，天人、知行、性情在菩提和瑜伽的融合中达到了完美的统一，这便是“建中立极”的中庸之道，也是老子“主之以太一，建之以常、无、有”的无为之道。常者，中也，执有无而统同者也；极者，易也，太一也。是古人之大体，所以备天地之美、称神明之容者也。

马王堆帛书《易传·要》篇有一段孔子答子贡的话，论述德与天命、天道的关系：“赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。”

在这段话里，孔子区分了巫、史、儒。他认为只知祝祷而不了解天道变化的理数，这是巫。明了天道变化的理数而没有内在之德，这是史。幽赞而明于数，通数而达于德，这才是儒。这里所说的史，具体是指行蓍占的史官。圣人不同于偏执一端的巫、史之处在于，圣人之道涵摄了赞、数、德。赞是爱敬通于神明，数是智慧弥纶天地，而德是心性的真实发露，是爱和智慧的基底。没有智慧，天命将流于迷信；没有明德，智慧不过是求利的方技。没有爱敬通于神明，则一切明德、智慧皆失去了最终的归宿和依据。《礼记·乐记》云：“是故情深而文明，气盛而化神。和顺积中，而英华发外。”《易·说卦》云：“古者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”

即是将赞、数、德贯穿于易道。和顺于道德而理于义，重点在德之养成，属于业分范围；穷理尽性以至于命，乃由智分而上达于教分。赞、数、德分别对应于教分、智分和业分。帛书《德行》曰：“几而知之，天也。几也者，持数也。唯有天德者，然后几而知之。‘上帝临汝，毋贰尔心’。上帝临汝，□几之也。毋贰尔心，俱几之也。”

有天德者能持数，乃至知天，此谓“几”。《易·系辞》云：“圣人之所以极深而研几也，唯深也故能通天下之志，唯几也故能成天下之务”。孔颖达疏：“研几者，参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，以定天下之象，是研几也。”值得注意的是，帛书把“上帝临汝，毋贰尔心”作为“几”的目标，其鲜明的人格神色彩与《薄伽梵歌》所称扬的巴克提道极为契合。

（待续）