“正教者皆始于音，音正则行正”命题的美学意义

●雷舒涵

（西安音乐学院，陕西·西安，710061）

司马迁（前145 年或前135 年—不可考）字子长，生于龙门（西汉夏阳、即今陕西省韩城市），是中国西汉时期的史学家、思想家。他为李陵辩护①，因此触怒汉武帝，被处以腐刑，出狱后完成了中国第一部纪传体通史《史记》（原名《太史公书》），该书记载了从传说的黄帝时期到汉武帝太初四年的历史，其中所含内容共一百三十篇，分别有十二本纪、十表、八书、三十世家、七十列传。《史记·乐书》的音乐美学思想范围广泛，其中“正教者皆始于音，音正则行正”这一命题的涵义、美学意义对后世都有着深远的影响。

在司马迁的《史记·乐书》中记载了：

太史公曰：夫上古明王举乐者, 非以娱心自乐，快意恣欲，将欲为治也。正教者皆始于音，音正则行正。故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也[1]（P78）。

《史记·乐书》中认为人民凭借音乐改善惰性调和内心，故雅颂之乐各得其所，人民就会端正安定，军歌响起士兵情绪振奋；而演奏郑卫之曲，人民内心就会变得逐渐放纵……所以音乐就能用来流通精神、活动血脉、调和中正之心的。并在此基础上司马迁认为，舜弹五弦琴并作乐《南风》天下安定，纣作《朝歌》身死国亡……所以说贤明的君王推行音乐，不是为了娱己纵欲，而是为了用音乐治理国家。端正教化均从音乐开始，音乐中正行为端正②。

司马迁在《史记·乐书》中崇尚雅颂之乐贬低郑卫之曲，认为只有雅颂之乐才能“正教”“治国”。关于“正教”，司马迁认为音乐是用来活动血脉、流通精神、调和中正之心及改变性情的；关于“治国”，司马迁认为音乐能治国是上古贤明君王推行音乐的原因，他们想用音乐治理国家使得政教平和、国家稳定。《史记·乐书》中的音乐美学思想范围广泛，涵盖了音乐与社会、音乐与自然、音乐与政治等方面，并以儒家思想为主，阴阳杂家思想为辅，展现了汉代思潮的相关特征[2]（P258-259）。本文以“正教者皆始于音，音正则行正”这一命题为基础，结合《史记·乐书》及相关文献，尝试探讨该命题的相关美学思想[3]（P1161）。

一、《史记·乐书》“正教者皆始于音，音正则行正”命题介绍

笔者将结合《史记·乐书》“正教者皆始于音，音正则行正”这一命题的背景，来探究“正教者皆始于音”中“音”是什么，以及“音正则行正”中“音正”的内在涵义，从而对此命题进行介绍。

（一）关于“音”

蔡仲德先生认为只有合乎礼义的雅颂之乐可以“正教”“治国”。他认为司马迁在《史记》中贯穿推崇雅颂、贬斥郑卫的思想，认为音乐可以治国如尧舜的盛世，都是因为礼乐（《自序》）③；音乐也可以亡国如周幽王一般，王道缺乏，礼乐废止（或称“礼乐衰”）。进而（《自序》）④笔者认为“音”会治国还是亡国，取决于“音”本身是否具有端正教化的属性，或统治者是否将“礼”入“音（乐）”。

《史记·乐书》中司马迁认为（君子）考虑到地方不同，民情习俗也就不同，所以就广泛采集歌谣，使之和谐合律，用以弥补过失，移易风俗，传播政治教化。天子亲临明堂观乐（借以了解民情，辅助政教），人民则都凭借这种音乐荡涤邪气，助长正气，改善情性⑤。西汉时期广泛收集民间歌谣的一种乐府活动被称作“采诗夜诵”，在《文心雕龙·乐府》中，范文澜先生在书中注释阐述了采诗夜诵的涵义，即“夜诵即绎诵……反复推演谓之绎”[4]（P31-33）。汉乐府中乐工采集民间音乐的范围很广，其原因是在汉武帝执政时，国家统一，社会稳定，加之汉武帝时常对外交流，如张骞出使西域等，这种社会条件有利于文化与艺术的繁荣与发展。公元前112 年汉武帝将乐府进行改组，汉代乐府的乐工在广泛收集、整理民间音乐及少数民族乐曲的基础上，对民间歌谣进行编排，并制成新的曲调[4]（P31-33）。故笔者认为，“音”是本身能够进行“教化”的音乐或是被改编的民间音乐，民间音乐只要可以经过挑选并被宫廷吸收归纳，进行改编使之和谐合律，并传播政治思想，它就是“端正”的音乐，就可以起到“教化”作用。

司马迁认为音乐能够端正教化的原因是作乐需要“节制”。凡作乐者,所以节乐。君子以谦退为礼，以损减为乐，乐其如此也[3]（P1109）。司马迁认为作（音）乐的本身需要“节乐”，援“礼”之“节”入“乐”，只有作乐之人节制享乐，所作出的音乐才能教化端正民众。若“乐”有自身危机（不能教化民众），统治者为了维护其合法性会重立权威，以固乐本[5]（P62-69）。例如在汉成帝时期，汉成帝沉迷酒色荒诞无度，国库匮乏国家混乱；汉哀帝在即位之前目睹了西汉政治的混乱与腐败，认为是郑、卫之声兴才使得国家混乱“郑声淫而乱乐，圣所放，其罢乐府。”[6]（P38）因此汉哀帝将乐府的乐工裁减，只容许祭祀和军队所用的音乐在宫中继续存留，进而重立权威，以固乐本。

而在宫中继续存留的“音”，只要是雅、颂之音，就能够“端正”人民行为⑥。所以说雅、颂之音各得其所,人民的行为就端正；高亢的军歌响起,士兵的情绪就振奋；郑卫之曲奏出，人心就变得放纵[7]（P350）。所以笔者认为只要是被宫廷乐府改编过的、可以教化人心的，都被称作“雅颂之音”。

《史记·乐书》中，“正教者皆始于音”中的“音”，在司马迁看来能端正人心教化人民的，遵循节乐的基础上的雅乐，或经过乐府改编后的俗乐，合乎礼仪规范的都是“音”。在笔者看来，“音”的涵义取决于“音”本身是否有端正教化的属性，也就是说统治者在改编的过程中是否将“礼”入“音（乐）” 。

（二）关于“音正”

司马迁认为音乐可以培养端正教化，音乐的源头是端正及教化，音乐“正”了行为也就“正”了，故笔者将考据“正”的涵义。“正”可以引申为“正心诚意”。“正心诚意”最早在《礼记·大学》提出，“正心诚意”是古代儒家倡导的一种内心道德修养的过程。“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”⑦

《礼记·大学》中认为想要弘扬光明正大品德的人，就要先治理好自己的国家，进而管理好自己的家庭，这样就可以修养自身的品性，而想修养品性的人，就要端正自己的思想，使得自己的意念真诚，获得知识，《大学》中认为获得知识的途径是在于认知研究万事万物。这里的“正”是端正的意思，是符合道理、合乎法则及合乎礼仪规范的意思。笔者认为在《大学》中，想成大事底层逻辑是格物致知且端正心态，只有这样治理国家才能“明明德”。

关于“正心”，《大学》中有“身有所忿，则不得其正；有所恐惧，则不得其正”，同时“有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”[8]（P35-36）。也就是说如果被愤怒等坏情绪所控制，心灵就会被扭曲，不能更好地修身养性。因此，只有通过“正心”，即自身心理调节和道德自律端正心理，才能做到“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，做到不受不良情绪的影响。可见，这里的“正心”就是通过自我控制，纠正自身的错误有害思想，保持一个良好健康的心态[9]（P9），以此“心正”。所以通过“正心”在《大学》中的相关解释，并结合作乐之人来看，笔者认为只有“心正”的作乐之人，其心思纯正、思想端正，创作出来的音乐才能够教化民众，才会“音正”。《史记·乐书》中“音正则行正”的意思是，心正才会音正，音正才会行正。

综上，“正教者皆始于音，音正则行正”这一命题，笔者认为“正教”是指端正教化的音乐可以教化人心，“治国”是在正教的基础上统治者可以更好地治理国家。强调了拥有教化属性“音”的重要性，“音”是人民端正教化的源头；同时，作乐之人需要“正心”，只有心思纯良做人合乎礼义教化，做出来的乐是“正音”的，这样才能“正教”“治国”。由此，司马迁的音乐美学思想可以分化为礼乐的教化功能及“乐”的情感隐喻功能。

二、“正教者皆始于音，音正则行正”命题的美学意义

（一）礼乐的教化功能

关于“正教”。司马迁认为：人民都凭借这种音乐荡涤邪气，助长正气，改善情性。所以说雅、颂之乐各得其所,人民的行为就端正；高亢的军歌响起,士兵的情绪就振奋；郑卫之曲奏出，人心就变得放纵……端正教化都是从音乐开始的，音乐中正了，行为也就端正了⑧。所以音乐是用来活动血脉，流通精神，调和中正之心的[7]（P351）。蔡仲德先生认为《史记》推崇雅颂之乐，贬斥郑卫之音，重视音乐养正防邪、教化治国的作用，且只有符合礼义的雅颂之乐才可以进行礼乐教化。笔者赞同蔡先生的观点，司马迁以军歌与郑卫之曲作比较，得出不同的音乐类型导致人心状态不同的结论，以此提出“正教者皆始于音，音正则行正”。合乎礼义的雅颂之乐可以端正人心教化民众，将音乐与人心进行链接起到了正心的作用。

在《后汉书》列传篇的《伏侯宋蔡冯赵牟韦列传》中，“湛虽在仓卒，造次必于文德，以为礼乐政化之首，颠沛犹不可违。”[10]（P895）伏湛虽然在仓猝，但是他的举止都合乎于礼乐教化，他以礼乐教化为首要，颠沛流离的时候也没有违背。刘湛在颠沛流离时不忘记礼乐，说明了礼乐教化的重要性，在其背景下，人民做人做事都谨遵教化，例如乐府诗中的《白头吟》据《西京杂记》记载，因为司马相如即将纳妾，卓文君写这首诗来表达自己想要两人相守，否则恩断义绝的意愿，这首诗问世之后，“相如乃止”，司马相如便没有纳妾⑨。这个例子就表现了礼乐教化对人影响的成功之处。《汉书·董仲舒传》中提到“故圣王已没，而子孙长久安宁数百岁，此皆礼乐教化之功也……故王者功成作乐，乐其德也。乐者，所以变民风，化民俗也；其变民也易，其化人也著。”[11]（P941）其意思是所以圣明的君王死了，但是子孙长久安宁数百年，这都是礼乐教化的功劳……所以君王功成作乐，音乐就是他的德行，音乐可以变民风化民俗，它改变百姓很容易，教化人的成果也很显著。阐释了音乐教化对社会、百姓的作用。由此可知，教化可以从雅颂之乐中开始，只要音正了，就能够影响人民的行为。

蔡仲德先生在《出路在于“向西方乞灵”——关于中国音乐出路的人本主义思考》一文中认为音乐是“礼”的附庸[12]（P7-17），并认为中国音乐发展创造的方向需要音乐回归“我性”[12]（P7-17），笔者赞同其观点。音乐中一旦有政治的加持，音乐本身的纯粹性会被削弱，从而使得礼乐成为了政治的附庸。但同时笔者认为，首先，礼乐制度诞生是统治者为维护政权的稳固而创造的，其目的是美化其政治。虽然音乐本身是自由的，但从礼乐制度中产生的音乐从一开始就被打上鲜明的政治烙印，并为统治阶级的政治服务。其次，乐府的发展与消亡也都和政治有很大的关系，政府资助及管理下的乐府维护并发展音乐，对音乐的传承和保护起到积极作用。

西汉时期，礼乐教化是统治者进行音乐审美教育的一种手段，即以“正音”为基础，以雅颂之乐为礼乐教化内容，以人民为礼乐教化对象，以乐府为礼乐教化的辅助工具。因此，礼乐的教化功能是当时音乐审美教育主要的教育实践活动之一。“乐”可以变民风、化民俗，这种教育实践活动的存续促进了当时的社会和谐。教化从雅颂之乐中开始，只要音正了，就能够影响人民的行为。

（二）“乐”的情感隐喻功能

关于“治国”。司马迁认为：舜弹五弦琴，作《南风》之诗进而天下安定；纣作朝歌北部之音而身死国亡……贤明的君王之所以要推行音乐，不是为了娱乐，而是想要用它来进行治理国家[3]（P1161）。端正教化都是从音乐开始的，音乐中正了，行为也就端正了[7]（P351）。蔡仲德先生认为，音乐可以治国也可以亡国的原因是天能报福与殃，借天人感应以推崇雅乐。笔者赞同蔡先生的观点，司马迁将舜作《南风》与纣作《朝歌》做比较，回答了为什么舜道路通畅而纣道路险恶的原因，从天人感应的方面说明了作正乐与作淫乐分别影响了国家道路，说明了音乐端正的必要性以至于影响国家道路的端正，进而论证音乐对国家政治的重要性，即朝代的音乐端正，其君王就是贤君，其国家就发展的更好；反之，若一个朝代的音乐不端不正，其君王也昏聩，国家也会礼崩乐坏，直至灭亡。

“治国”是讲述“乐与政”的关系。用音乐治理国家，承认音乐在政治上的功用从周朝就有了。《周礼·春官宗伯》中提到“凡乐，掌其序事，治其乐政。”[13]（P411）可以说明，周朝的音乐就已掌管事序并治理政治了。在《国语·周语下》中也提到了“夫政象乐，乐从和，和从平。”[2]（P53）其意思是政治效法音乐，音乐必须协和，协和出于平正，作者将治理国家比作演奏音乐，认为演奏音乐所要追求的乐曲是和谐和平的，而治理国家也是一样的。将政治的治理和音乐的演奏联系起来，强调了音乐的重要性与其在政治上的功用。司马迁一直向往周朝，认为周朝是理想的国家状态，“美政”造就了一个理想的国家。其中，“美政”是一种政治治理形态，其具有审美特性，也具有理想化的生存形态的特性，礼的道德教化和乐的人格锻造是实现“美政”的基本途径[14]（P92-98），而礼、乐则是维系“美政”立体秩序的媒介，是实现“美政”的现实保障和手段，其中，“乐”是“政”的象征物，“政”则树立了“乐”的规则与标准，也就是政治影响着音乐的内容、形式与发展，同时音乐也巩固了政治。在“乐”与“政”通中，二者相联使得“礼乐”成为了一种具有文化代表性的政治制度，同时成为了改善人民性情、懂廉耻知得失的重要统治工具[15]（P69-76）。

在“乐”与“政”的关系中，其美学意义是音乐的象征性作用，也就是指“乐”本身具有情感隐喻的特征。关于音乐的“他律性”，是指音乐本身，也就是音响所无法包含的，但是听众可以通过音乐知晓所表达的内容，这种内容是由于音响而产生想象或联想获得的内容成份[16]（P96）。由于“乐”的他律性，能够给听众产生联想以教化人民，这样能对社会及政治具有稳定性的作用，通过音乐教化使人民安心于自己的社会生活，实现统治者的“和平”之治，从而维护统治者的最高利益，这才是君子制礼作乐的最终目的与最高理想[17]（P156-157）。所以贤明的君王推行音乐的目的是治理国家。

三、“正教者皆始于音，音正则行正”对现当代的启发

司马迁认为音乐是用来活动血脉、流通精神、调和中正之心的。所以宫音能活动脾脏调和正信（公理道义之心），商音能活动肺脏、调和正义（公正的、符合人民利益的道理），角音能活动肝脏、调和正仁（中正仁和），徵音能活动心脏、调和正礼（规正礼法），羽音能活动肾脏、调和正智（无分别心则不生傲慢，不生妒忌）[3]（P1159-1161）。司马迁认为音乐能通达人的五脏六腑，对人身体和情绪的影响都是巨大的。这对后世的中医养生及音乐治疗都起到了重要的影响。

音乐治疗是以音乐为手段，是一种促进人类身心健康的现代的治疗方法和治疗活动。这与《黄帝内经》中提出的五音、五行、五脏之间的内在联系有着紧密的关系。《黄帝内经》提出了“治未病”的理论思想，通过运用音乐调理人们的情绪，改变人的消极的生活状态。“治未病”与音乐、五脏、情志三方面结合，通过音乐活动，从预防角度出发，使人保持平和的心理状态，以此预防疾病的发生[18]（P69-71）。在《医家心法》中“七情过度，必生拂郁”[19]（P2），也讲明了七情和悦是心理健康之根本， 从预防角度出发，用音乐来宣泄喜、怒、悲、思、愁、恐、惊七种情绪，是达到七情和悦的关键，也是“治未病”的音乐心理治疗基本思想[20]（P62-64）。利用音乐以渲泄心中积郁、愤怒，使心理的不平衡得到情感上的宣泄，使得情绪安定。这对后世的中医养生及音乐治疗都起到了重要的影响，使得我国中医学得以飞速发展。

《史记》在史学史上具有极高的价值和地位，它是司马迁一生心血的结晶，其背后所蕴含的坚毅不屈的“发愤”精神，对后世产生了深远的影响。其中“发愤”写作的精神强调自我奋斗和不懈努力，司马迁被汉武帝处于腐刑依旧坚持完成了《史记》的创作，可见《史记》就是“发愤著书”的产物，它对儒家思想有重大突破，韩愈的“不平则鸣”说、李贽的“诉心中之不平”说都与此有深刻的联系[2]（P369-377）。这种精神也可以转化为现代社会中的积极向上、奋发向前的个人价值观，鼓舞了青少年们对于学业的热情及对于事业认真负责的态度，同时也是中国历史中“不平”的音乐审美观的体现。在编写过程中，司马迁并没有简单罗列历史事件，而是对其进行深入分析和客观评价。他敢于挑战传统观念，对历史事件提出自己的独到见解，《史记》已经不单单是历史记录，更是对人类命运的思考和探索。这种人文精神已经成为了中国文化的重要组成部分。

司马迁与《史记》所展现出的“发愤”精神内涵对后世产生了深远的影响。这些精神内涵不仅是中国文化的宝贵财富，更是个人成长和发展的重要指引。在当今社会，我们仍需要汲取这些精神营养，不断提高自己的精神境界和人生价值。

结 语

《史记·乐书》中司马迁所提出的“正教者皆始于音，音正则行正”的命题，笔者认为命题中的“音”是人民端正教化的源头，合乎礼义的雅颂之音正了，人民的行为才能端正。这一命题的音乐美学思想有：礼乐教化是统治者进行音乐审美教育的一种手段和教育实践活动，由于“乐”的他律性能维护统治者的最高利益，也是统治阶级推行音乐的目的。这一命题对后世的音乐治疗、中医的养生观念及其“发愤”精神态度有很深的影响。