基于民族风格的民族舞蹈创作分析

刘蕊（天津体育学院 传媒与艺术学院）

中国有着数千年悠久历史，在漫长的历史进程中，其艺术体系有着浓厚的文化底蕴，而舞蹈就是其中的一颗闪亮的明星，它的身上闪烁着耀眼的光芒。我国的民族舞蹈之所以能够历经时代的变迁，在现代仍然广为流传，其根本原因就在于它依然能够为新时代的文化发展提供崭新的活力，它是生活节奏的体现和群体活力的象征，它是人民群众在日常劳动生产中渐渐流传下来的。

一、民族风格与民族舞蹈创作之间的关系

民族舞蹈创作紧扣民心，主要表现在：民族舞蹈与民族文化的相互依存、民族舞蹈创作体现民族特色与生活、传递民族信念的民族精神等方面，具体内容如下：

（一）民族舞蹈与民族文化相互依存

民族舞蹈与民族文化的相互依存，是少数民族舞蹈创作与民族文化相互依存的体现，在民族舞蹈创作时，民族文化与民族舞蹈融合的趋势也日益凸现，民族舞蹈在长期的发展过程中，已经渗透到许多百姓日常生活的领域。在发展民族舞蹈的过程中，不能单看民族舞蹈的发展，而要在认识民族舞蹈与民族文化相互联系的基础上，开展民族舞蹈的创作工作，要把民族舞蹈的发展与民族文化的发展相结合。不仅如此，由于不同节奏、动作所表现的民族文化和风格，在民族表现手法上也不尽相同，民族舞与民族文化的相互依存，使其趣味性成为可能。观众在欣赏民族舞蹈时既受到了民族文化的熏陶，又能在无形中感受到乐趣。

（二）在民族舞蹈的创作中能展现住不同民族的生活

艺术来源于生活，因此不少优秀的少数民族文化更是暗藏在各民族人民的日常生活中。民族舞蹈诞生于人们的生产劳动中，与人们的生活紧密相连。不同民族的舞蹈也具有各自的特点，这与各民族之间不同的生活习惯有关。与此同时，舞蹈作为一种特殊的艺术语言，可以通过特有的肢体语言来表现人们的精神生活和物质生活水平。

因此，在创作民族舞蹈时，创作者们需要深入少数民族生活，通过细致的观察和深入的感受，才能创作出优秀的艺术作品，才能使作品达到源于生活但又高于生活的艺术境界。最后，透过民族舞蹈的创作展现出不同民族的生活百态。

（三）民族舞蹈创作中能展现不同的民族精神

民族舞蹈之所以能传承千年、至今不衰，其主要原因就在于它对时代精神的不断滋养。它是一种生活节奏的反映，是民族舞蹈与民族文化关系的又一种体现。从民族舞蹈的表现形式来看，民族舞蹈是民族精神无形地存在于舞蹈艺术中的物质化表现，其中蕴含的民族精神在创作过程中得以传递，并将其带给世界各地的观众。舞蹈具有独特的文化特征和艺术韵味。民族舞蹈的创作呈现民族精神，主要是因为每一个舞蹈都直接表达了舞者的情感和精神，充分融合了民族的感伤精神，最大限度地诠释了民族舞蹈的精神气质和生动形象。

（四）民族信仰能够透过民族舞蹈来传递

民族舞蹈凝聚着所有民族的共同审美观。民族舞蹈创作的根源和灵魂就是汲取中华民族数千年以来的民族文化，中华民族根深蒂固的民族信仰同时也可以透过民族舞蹈来传递。任何民族都有自身的民族信仰，这种民族信仰通过民族舞蹈的转化可以深层次的还原其淳朴的民风民俗、民族特色等。由此，创作者们在进行民族舞蹈创作时需要先了解该民族的民族信仰，这是进行创作的前提和关键。从民族文化和民族信仰的关系来看，一个民族的信仰是该民族文化的重要分支，而民族舞蹈的重要作用则是表现民族文化，由此可以得知，在民族舞蹈的创作中应当尽力地展示其民族信仰。只有将民族信仰的内容融入民族舞蹈中，才能感受该民族文化的魅力，捕捉民族舞蹈精神，才能让民族舞蹈更加繁荣。

二、舞蹈创作中需对民族文化符号正确把握

编导不仅是舞蹈作品的创作者，也是舞蹈作品的排练者和表演的组织者。编舞者作为作品的创作者，必须从生活中提取表演对象，确定作品的主题，确定作品的结构和艺术观念，创造和组织舞蹈语言，形成舞蹈作品；作为排练的人，编导必须教演员动作，解释内容，指导演员如何表演；作为演出作品的组织者，导演必须确定音乐、服装、道具、灯光等，并与制作人多次合作沟通、统一管理，才能登台与观众见面。无论是什么角色，在民族舞作品的创作过程中，导演都需要以正确把握民族文化的象征意义和舞蹈风格为基础，否则之后的一切工作都将付之东流。

首先，创作要深入各民族地区，扎根群众，深入实地考察，深入生活体验，摒弃私心，融入民族本土文化，体验和了解民族风土人情、民族精神和审美习惯，真正把握一个民族与生俱来的气质和风格特征，恰当运用本民族的文化符号，创作出与本民族气质美相适应的人物和作品。只有把这些教给演员，才能让演员充分掌握民族风格的特点，了解他们所表达的民族文化，从而保证每一个动作都由内而外清晰准确，更好地诠释导演的作品。

其次，在创作作品时，应根据本民族现有的舞蹈动态进行修饰、加工和借鉴，充分巧妙地运用民族文化符号，如服饰、道具、音乐等，不违背民族特色、文化传统。使作品的形式适应内容的需要、表演艺术的需要和观众的审美需要。

例如，知名的回族舞蹈《漠海馥兰》，其舞蹈情景描述的是一支在茫茫沙漠中独自绽放的马兰花。无论烈日、风沙如何肆虐，它都不畏艰险，毅然伫立，注视着蘑菇云，青春生机，花香四溢，美丽而执着。作品还借用马兰花的精神品种，来缅怀地处大西北大漠的一代代科技人才。他们在艰苦的条件下进行了为我国的原子弹事业一直奉献，就像马兰花甘于牺牲的性格一样。舞蹈服装以淡紫色为主色调，仿如马兰花，在不失去回族自主风格的特点上，融入了许多花卉装饰和刺绣。身上有两朵立体的马兰花，可以取下来，呈现出花瓣的凋谢的状态。头部缠绕着一层薄薄的面纱，体现了典型回族妇女的盖头习俗。随着作品进入高潮，表演者头上的面纱也逐渐褪去，露出大面积的马兰花图案，舞者抓住幕布一角，露出胸部和腰部，仰面朝天，在舞台上快速旋转，就像一朵盛开的马兰花。作品包括“点头” “指尖屈伸” “碎踢步”等回族舞蹈基本动作的旋律，其中还包括“托帽” “划手”“推手”和“平掌旋转”等手部的基本动作。同时，还依据甘肃回族非遗民歌花儿的旋律来编排动作和音乐，充分体现了回族舞蹈的民族风格。编导在这部作品中非常灵活地运用了民族文化符号，所有的动作、服装、音乐的内容都根据作品中设置的特定语言语境改变了能指，并充分调和了这些能指形式，共同构成作品中心思想和精神的表达。作品由女演员塑造马兰花，马兰花傲然挺立于大漠盛开，体现了当时地处西北大漠的科技人才，民族风格具有很高的装饰价值。由此看来，民族舞蹈的民族主义与舞台艺术的欣赏可以很好地融合共存，舞蹈作品中民族文化符号的能指也因不同的语言语境而发生相应的变化。

三、舞蹈创作中应掌握不同民族的舞蹈风格

艺术是从生活中来的，所以舞蹈作品尤其是舞蹈动作也需要从生活中提炼产生。编排创作民族舞需要编导人员对民族风有较高的认识，必须学会在日常工作和生活中细心观察当地群众的生活，循序渐进地收集大量素材，经过亲身实践体验后，对这些素材进行科学的分析、理解和借鉴，从中挑选出具有典型性、标志性、具有地方民间舞风格的素材进行编排和创作。搜集各地舞蹈资料，收集各民族丰富的民族舞蹈语汇，对于民族舞蹈编导来说是十分必要的。

比如，编舞者要创作一段藏族舞蹈，编导者首先会亲自到当地采集民歌，住进当地藏族同胞的家中，观察他们的生活、饮食，观察他们的聚集性舞蹈……藏族的舞步、舞技很多，各有各的韵味，凭空而出的舞蹈素材、舞蹈动作元素，让人无法信服。每个民族和不同的舞蹈风格都有自己的舞蹈词汇系统。只有掌握了一个民族的舞蹈风格，民族舞蹈作品才能被观众喜爱，才能更好地创作出独具特色、感人至深、炉火纯青的舞蹈精品。

所以，一个成功的舞蹈作品，离不开编舞者的自身经验，同时编舞者们必须掌握强烈的民族风格，才能创造出打动人心的成功作品，才能打造出一部完美的舞蹈作品。例如在内蒙古地区和新疆地区都有蒙古舞，其舞种也都是同一个民族的，但是在形式和动作技巧上却存在很大的区别。我国民族舞的种类十分丰富，其舞蹈的特色也因为不同地域之间的差异性而产生不同，这也给民族舞蹈的创作者们带来了一定的难度。他们时常会疑惑编排的是哪个区域的民族舞蹈，如在某舞蹈比赛中，参赛者跳的是一只苗族舞蹈，其舞蹈动作和背景音乐都是苗族，但是苗族的地域分布十分广泛，其舞蹈动作也不全是一个苗族的，这样会使舞蹈显得十分杂糅、混乱，所以创作者在创作前需要深入该民族区域，了解不同区域的民族舞蹈之间的区别，掌握其独自的风格，这是创作的前提和必要条件。

四、舞蹈创作中需要善于观察和分析

编者在创作民族舞蹈时，需要科学认真地分析研究少数民族生活的原始环境、艺术资料等，本着尊重民族文化传统、慎重细致的态度进行创作，这是在民族舞蹈创作过程中极其重要的。在舞蹈创作中，我们真正要做的，是对不同的民族性格、社会结构、生产方式、审美传统、地域环境等进行观察，在对民族艺术的掌握过程中，进行深入的观察、体悟，并在编制舞蹈动作时有所领悟……即使是看似微妙的，对不同民族舞蹈风格的生成产生的所有影响人格形成的事物和事件，包括所有行动和动机形成的条件。艺术创作者必须有一双敏锐的眼睛，去观察该民族的生活，去体验当地劳动者真实的生活经历及感受，用和他们一样的眼光去探索生活。它需要独特的眼光，并通过复杂的舞蹈动作和舞蹈主题将最核心的动机形象化。除了需要敏锐的观察力，还需要具备透彻的领悟能力。一位出色的编舞者，必须能够在既能看到当下舞蹈形式，又能运用形象的思维能力，挖掘民族历史的深处，穿梭于历史与时空的迷雾之中，回溯舞蹈的原型与影子。到底有没有一套完整的评判标准，来筛选、挖掘、加工、讨论原生态民族舞蹈素材？虽然艺术作品的创作过程不像科学研究那样需要具备严峻的思维和严格的论证过程和一定的逻辑思维过程。但是，在民族舞蹈的创作过程中，也是有一定的规律和标准可以遵循的。而这个标准就是舞蹈创作者自身的创作理念。在民族舞蹈的创作过程中，创作理念不仅仅是创作者自身的想法和观念，他必须紧紧依靠着强大的民族文化及该民族特有的规律和标准。我们不能仅仅依靠动作的流畅性和美感，来随意编制舞蹈动作。民族舞蹈的创作，必须在此基础上，紧紧依靠民族文化、传统、审美、风俗、民族特色、生活方式等，配以相应的舞蹈动作，运用自己对本民族、本地域文化的深刻理解，在审视并得出结论后，运用独特的审美修养和审美标准，审视、筛选、淘汰、理性感悟。并开拓舞蹈的未来风格，开拓理性的创新思维。就像淘金一样，当所有的沙子和石头都被冲走时，金子就是我们最终落脚的沙子。

只有这样，不断探索民族舞蹈文化的根基，付出大量的心血和努力，才能收获更多，同时，只有这样不断地探求民族舞蹈文化的根基，付出大量的心血，我们才能收获更多，也只有这样反复地去体会，我们才能在民族舞蹈创作中抓住文化的根基，把握住审美的根基。因为，用这种表面的态度和方法去创作，对民族舞蹈艺术的发展，不仅是不负责任的，甚至是无限度的伤害。所以，不仅要勤于练习，而且要特别善于观察，善于思考，善于分析，这样才能从事族民舞的创作。

五、舞蹈创作中需要将传统文化和现代技术相结合

民族舞必须融入现代意识的自由、竞争和发展之中，并采用现代传播的方式，增加现代文明的内涵，否则民族舞的地位就会慢慢被取代。要注重保护体现民族历史文化痕迹、具有较高历史文化价值的原生态民族民间舞蹈，特别是一些濒临灭绝的舞蹈形式。

时代和历史前进的关键之处就是创新，对于民族舞蹈的创作来说也毫无例外，不断创新舞蹈动作、舞蹈传播方式，让传统的舞姿更加符合现代观众的审美十分重要。在民族舞蹈的创作过程中，创作的方式也应当随着时代的进步和该民族的自身发展而不断变化。不断创新其舞蹈的肢体动作和舞蹈语汇，不断丰富其表演形式，使其不断融入时代的潮流。

在少数民族舞蹈创作的创新发展过程中，不能盲目孤立地看待少数民族舞蹈创作，而应该将少数民族舞蹈创作融入整体。综合考虑民族舞蹈的发展环境，强调对少数民族风格的了解，强调少数民族舞蹈的独特性和原创性，强化创作者的责任感和文化意识，最大限度地发挥少数民族舞蹈创作的实效性。

然而，随着时代的变迁、社会的变革、生活方式的改变、观念的改变，这些自然传承下来的民族舞蹈文化，尤其是最初以某些民间仪式为基础的舞蹈，可能会失传。据了解，中国土家毛骨斯舞能掌握完整跳法的舞者，如今已经所剩无几，而这些优秀的遗产，一旦这些人离开人世，便会变得杳无音讯。这一点应该引起我们的高度重视，并且有相应的应对之策。例如著名的民族舞蹈《牛背摇篮》等，他们以传统与现代相结合的方式而产生极其具有代表性的作品。这种方法非常通用，每一种舞蹈派系都能适用。但当创作者们进行再次创作的时候，不能随意删减传统民间舞蹈中最重要的部分，经过反复删减、修改，其所代表的本质发生变化，与我们要保护、创造、传承发展民族舞蹈的想法相悖。要进行再创作，就需要在继承前人艺术作品精华的基础上，加入现代舞特色，取其精华，去其糟粕，同时加以模仿和借鉴，以一种民族精神及其文化内涵为主要表现形式，在继承和发扬中加以体现。

在民族舞蹈随后的发展过程中，不断创新是对文艺创作者的基本要求。如何激发自己的创作灵感，拓展创作空间，也是他们需要关注的主要问题。创作作为继承和发展民间舞蹈的主要手段，是艺术家自身修养和才华与所选舞蹈的民族特色相结合的结果。不管民族舞蹈的动作和情境如何变化，它反映出的都是生活的本质和生命的意义。

近年来，我国采取了多项措施，舞蹈的制作速度也加快了。如今，许多艺术研究者将现代舞与传统民间舞蹈有机地结合改编，创造出吸收了现代舞的风格和元素，同时又增强了民间舞蹈本体的不同风格的舞蹈，使其更具精神性和装饰性。

总之，民族舞蹈的创作，需要以生活为基本素材，以时代为背景，以民族特色为模板，倾注创作者的情感，创作出最优秀的作品，使更为原生态舞蹈得以展示，使民族文化走进百姓生活，这些都需要在创作中体现民族的真情实感。所以，我们特别注重民族舞的创作，民族舞蹈是一个民族文化的精髓，具有民族特色。鼓励民族舞蹈创作有利于维护民族文化的多样性。因此，既要在理论取向上强调对传统的依附，又要与当代文化相结合。

六、结束语

在当今信息发达、信息交流频繁的国际环境中，越是民族化，越是国际化。中华民族五千多年的悠久历史和众多民族悠久灿烂的舞蹈文化，是世界向往的东方魅力。是我们组织学习民族民间舞蹈和编创民族舞曲教材的根本，也是提高文化自觉、树立文化自信、增强认同感和归属感、增强民族特色的重要保障。中华民族的文化源远流长，博大精深。56 个民族的舞蹈绚丽多彩，引人注目。在广袤的祖国大地上，不同民族在不同的社会生态环境中生息繁衍，创造了自己独特的民族舞蹈文化，是属于全人类的宝贵资源，我们应妥善提取、保护、传承、弘扬并树立高度的文化自觉和文化自信。

作为舞蹈编导，要扎根故土，深入民族地区，捕捉本民族真实的内在气质和文化内涵，正确认识和理解民族文化符号，注重传统民族文化符号在舞蹈中的运用。在作品中融入符号，创作出具有独特风格的独特民族舞蹈作品。