式微与重构：传播学视阈下传统武术文化自信机制研究

杨登鑫 王瑛莉 辛 欣

吉首大学体育科学学院，湖南 吉首 416000

当前社会处于社会转型期与文化转型期阶段。传统武术作为中国传统文化之一，在文化传播与发展中面临诸多危机，需重构文化自信。文化自信是更加基础广泛、深刻持久的自信，[1]坚持文化自信是中华传统武术发展的根本动力，是实现文化强国的必经之路。

1 传播学视阈下传统武术文化与文化自信

1.1 传统武术文化传播与文化自信的概述

传统武术文化自信是一种平等的交流，而非东西方体育文化的简单拼凑。传统武术在传播过程中保持了文化自信的完整性与系统性，承载着中华民族的传统文化理念，传统武术文化历经洗礼与净化后重拾文化信心，以更完整、独立的姿态展现其风采。[2]“文化自信”是传统武术文化的重要基石，是传统武术底蕴的根本所在。传统武术传播和文化自信息息相关，学习传统武术既能增强体质，又能提升文化认同与爱国主义精神。传统武术文化传播一直在发展中自我反省与革新，武术人有宽广包容的心胸，站在“文化自信”的角度，创造性地传播与发展传统武术，传统武术文化在传播途径中实现了更好的发展，为实现文化强国而贡献力量。

1.2 文化自信与传统武术文化传播危机的内在逻辑

重建传统武术的文化自信，需从根源上破解传统武术在传播学视阈下的危机。传统武术对外遭受着外国体育思潮的侵略，对内表现在自身系统的协调性不足与管理效率低下，突出传统武术传播在过程中的脆弱与危机，直接影响传统武术传播的文化价值观念与体制。传统武术文化渐渐形成“古调独弹”“不入时宜”的危机，拳种流派变得冷清，失去了传承人，甚至拳种灭绝，置于文化危机之中，从侧面体现出传统武术自信心不足，其深层诱因是国家之间体育文化力量差异，陷入了“文化自卑”的处境。传统武术文化自信的重构实质上是传统武术文化主体的诉求与话语权之争。传统武术传播应正确认识自身发展模式，坚定文化自信与增强主体意识。

2 传播学视阈下传统武术的多重文化危机

2.1 传统武术文化安全危机

奥林匹克运动会发展已百年有余，西方现代体育文化以借助奥运会传播平台不断发展，对我国传统武术文化的完整性与独立性造成了严重影响，外来文化使得传统武术文化的主体性与结构性均受到冲击，传统武术的文化安全危机因此而产生，传统武术的主体面临着市场边缘化危机。目前，中学开设传统武术项目课的较少，普及性较差；高校开设了部分传统武术体育通识课，但多数学生仅是为了满足体验感、好奇心或完成学分而学习，学生单纯进行肢体运动，无法从本质上感受传统武术深厚的文化底蕴，难以从内心深处产生对传统武术文化的认同感与敬畏心。尽管传统武术从“体用兼备”走向追求“高难度、勇于创新、迎合大众审美”的“新”传统武术，但在演变过程中，拳种的套路演变、技击展示都缺少了传统武术自身的“战斗意识”，忽略了传统武术的文化内涵与精神实质，传统武术面临着文化安全危机。

2.2 传统武术文化信任危机

全球化进程对传统武术文化的发展提出了新的要求，传统武术迎合了现代体育的规则与审美，致使传统武术的价值观、认同观受到了严重的信任危机，群众在大众媒体的影响下开始对外来体育文化盲目崇拜，传统武术的武德与信任逐渐被侵蚀，如深受世界瞩目的太极拳屡受群众质疑。中国作为一个具有包容性的文化大国，秉持着开放包容的心态接受世界各国对传统武术文化的多元理解，但对于传统武术文化而言，不能摒弃自身的文化内涵与观念，而采用现代体育的规则去重构传统武术的做法并不可取。因此，以“西化”为核心的文化趋势也从侧面反映出人们对传统武术文化自信心的缺失，传统武术文化面临着信任危机。

2.3 传统武术文化认同危机

受文化传播的影响，西方体育文化思潮的流动，对中国传统武术的原始生存形态与价值观念开始慢慢渗透，传统武术文化内涵开始动摇，致使传统武术与社会群体之间产生了文化隔阂，传统武术的认同危机应运而生。传统武术具有思维完整性与内部逻辑连贯性的特点，在技击上突出“整体性”，兼备“刚柔并济”“兼容并蓄”“张弛有度”等特质，单从现代体育的角度或西方武术体系的层面理解传统武术的特质十分困难，传统武术文化自身出现了认同危机。历经数千年的发展，传统武术已经形成传统文化中不可或缺的理论体系，通过拳法、拳理、意念以及身心合一，理解传统武术的内涵，尽可能的削减中华武术和国际武术认同之间的文化隔膜，使传统武术的文化价值、思想观念得到社会群体的接受与认可，为传统武术的健康发展打下良好基础。

2.4 传统武术文化表达危机

西方体育文化的冲击以及现代传播媒介的多样化，出现了群众对传统武术文化表达的危机，使传统武术失去了原本的文化韵味。如今，传统武术的传承与发展主要是依靠非遗传承人，通过传承方式让群众体会传统武术的文化表达，但仅靠传承人表达会导致传统武术文化的后续发展逐渐被群众遗忘，乃至文化消亡的境地。再者，武术媒体平台鱼龙混杂，部分媒体为了博得群众眼球，对传统武术文化传播不规范，散布了许多不真实或虚假的信息，对传统武术在历史演变中所形成的文化特质造成了巨大冲击，从而削减了传统武术的历史性。在多重压力下，传统武术文化在大众之间的认可性与接纳性降低，传统武术陷入了迷茫的景况。

3 传播学视阈下传统武术文化自信的重构机制

3.1 建立安全保障体系，推动文化安全建设

建立传统武术文化传播的安全机制，重塑传统武术文化自信、化解文化传播危机。建立安全保障体系可以促进本土文化的创新与发展，保持其传播的完整性与独立性。重建文化自信不能仅靠建设与输出文化价值观，还需要政府支持，政府亟待调整传统武术文化传承与传播战略，重新统筹各方面、层次、要素之间的规划，集中有效资源，实现文化重构，加快建立中国特色的武术宣传与推广手段，推动传统武术文化的法制建设。可以借鉴日本武道的文化传播方式，以国家意志进行推广，让群众感受到国家对武道的重视，促进文化的发展。[3]同时，日本政府对外来文化采取的是认真评估与审慎评价的态度，循序渐进颁布体育文化的法律法规，实现外来与本国文化的融合，从而更好地保留本土文化。

3.2 适应时代发展需求，重塑文化信任机制

文化信任机制对重构传统武术文化信心具有十分重要的意义。因此，在全国范围内建立规范的传统武术传播与宣传制度，有利于在群众中建立文化信任。在全球化快速发展的时代，学会舍弃是传统武术文化发展的重要过程，需改善因规模过大、错综复杂而导致流派发展困难的现状。数千年发展，虽然传统武术文化有着“姹紫嫣红”“百花齐放”“博古通今”“各有千秋”的美誉，但在错综复杂的社会环境下，还需适应社会的发展需要。如太极拳的发展与革新效果就尤为显著，化繁为简，群众都广泛认同与接受，并能有效的传承与发扬。其他传统武术流派也应向其学习，保留自身鲜明的特点，从技术体系、制度等多方面进行优化精简。同时，深挖传统武术文化精髓，建立文化信仰，将地域文化与自然规律两者进行融合，实现“天人合一”。

3.3 主动营造习武氛围，提升文化认同影响

传统武术文化重构的主体需加强传统武术在传播过程中与地域文化、各群体之间的联系，主动营造积极向上的文化认同氛围，使传统武术文化与现代主流文化传播协调发展。现代体育项目中，如泰拳以拳脚肘膝等八个部位技击，跆拳道以腿法开展运动，柔道手足并用进行活动。传统武术既是以攻为守、拳脚并用，又利用器械进行技击，是现代技击项目无法媲美的。在重视传统体育文化的前提下，再着眼于世界，避免盲目迎合，才能实现良好的发展。传统武术的习练与传承涉及到身心发展、人生修行，它蕴含了古代与现代、野蛮与文明的人生哲理与智慧。目前，我们党和国家十分重视民族传统体育文化的重构，传统武术文化的传播与教育，应将传统武术作为部分群众的生活方式，将传习传统武术文化融入到群众的日常生活中，遵循传统武术发展的基本规律，划分传统武术训练群体，循序渐进地传授群众传统武术技能与知识，赢得群众的广泛认同。传统武术若想取得更大的文化传播空间，应以文化自信为根本，借鉴其他传统文化的成功经验，勇于变革与创新。

3.4 结合优秀实践经验，推动文化创新发展

传统武术文化自信的产生与创新是文化创新与传播的基础动力，中国进入社会主义新时代，习近平在十九大报告中强调：“新时代要建设社会主义现代化文化强国”。[4]只有通过不断实践，从失败中总结经验，传统武术的文化自信体系才能不断焕发符合时代的生机与活力，传统武术的文化创新不能以打口号或做标语的形式出现，打着传承与创新传统武术文化的招牌，做着违背伦理制度的事，如刘氏拳变王氏拳、一路长拳到二路长拳等不当创新。[5]从文化传承的角度来看，传统武术的文化创新和传播必须与社会主义先进文化相结合，做到始终与时代同步，才能真正为传统武术树立起强大的文化自信。